Réflexions sur l’Eucharistie dans les récits évangéliques.
L’institution de l’Eucharistie est relatée quatre fois dans le N.T., dans les trois synoptiques et dans la première lettre de l’apôtre saint Paul aux Corinthiens.
Saint Jean, pour sa part, ne rapporte pas le moment de l’institution de l’Eucharistie, soucieux de son propos de ne pas répéter ce que d’autres ont raconté, mais plutôt de le préciser ou de le concrétiser ; et c’est pourquoi, au chap. 6, nous avons la promesse de l’Eucharistie, qui est une pièce doctrinale à son sujet et que nous appelons le discours de : Le Pain de Vie, dans lequel se distinguent deux parties :
a) Qu’il est un don du Père aux hommes et doit être reçu par la foi.
b) Qu’il est un don de Jésus qui ne se donne que dans l’avenir et se reçoit comme nourriture et boisson.
Les passages particuliers sont reliés par l’idée à l’Eucharistie et l’on y trouve la terminologie de la dernière cène. La doctrine de la promesse se résume en trois propositions :
1. « Je suis le pain vivant, descendu du ciel. »
2. « Si quelqu’un mange de ce pain, il vivra à jamais. »
3. « Le pain que je vous donnerai, c’est ma chair pour la vie du monde. »
Le mot grec que Jésus emploie pour dire chair est sarx, qui traduit l’hébreu basar ; et qui désigne le composé humain formé par le corps et l’âme comme une unité indivisible ; cela s’oppose au concept grec dualiste de l’âme et du corps comme des réalités séparées.
Nous disons que, dans la mentalité hébraïque, dire basar = sarx = chair inclut l’homme tout entier, c’est-à-dire un corps avec une âme. Par conséquent, lorsque Jésus parle de manger sa « chair », c’est se nourrir de son humanité complète, à laquelle, en Lui, sa divinité est inséparablement unie.
Le réalisme de cette promesse d’une nourriture est renforcé par ce que Jésus ajoute :
« Si vous ne buvez pas mon sang, vous n’aurez pas la vie en vous. » En mentionnant son sang, il accentue le réalisme du don de sa personne, puisque « chair et sang » est une expression hébraïque qui signifie « homme », un être humain complet et vivant. Ce n’est pas comme la manne, ni non plus comme le pain dont la foule s’est nourrie, mais une vraie nourriture et une vraie boisson, un aliment qui produit la vie éternelle et la résurrection finale.
L’institution de l’Eucharistie eut lieu au cours de la dernière cène pascale qu’Il célébra avec ses disciples, et les quatre récits concordent sur l’essentiel : dans tous, la consécration du pain précède celle du calice ; bien que nous devions rappeler que, dans la réalité historique, la célébration de l’Eucharistie ( la Fraction du Pain ) commença dans l’Église primitive avant la rédaction des Évangiles.
Pour mieux comprendre l’Eucharistie, situons-nous dans le cadre des événements :
a) Au sein d’un repas festif d’adieu.
b) L’institution de l’Eucharistie fut insérée dans le cadre de la cène pascale.
Dans ce contexte, il y a un message clair : le Christ en personne est la nouvelle pâque. L’Ancienne Alliance a été dépassée par la Nouvelle et définitive Alliance, qui se scelle avec le sang de l’Agneau pascal qu’est le Christ. Le peuple de l’Ancienne Alliance commémore le passage, la Pâque, de Yahvé ; tandis que le peuple de la Nouvelle Alliance célèbre la présence du Seigneur parmi nous.
La célébration eucharistique va plus loin — comme nous pouvons le déduire de ce qui précède — que de se réunir pour rappeler ce que Jésus a fait pour nous, ainsi que le font nos frères séparés ; le Seigneur ne peut être un souvenir : le pain de vie, c’est cela, la Vie ; et comme « mémorial », la célébration eucharistique a la connotation d’actualité ; par l’action de l’Esprit Saint, l’événement salvifique, auquel nous nous associons dans notre ici et maintenant, ne se répète pas sans cesse, mais se rend présent.
Durant la consécration s’accomplit le miracle de la transsubstantiation, c’est-à-dire que, même si à nos yeux apparaissent les espèces du pain et du vin, celles-ci ne sont plus telles, mais nous sommes devant la présence réelle et substantielle du Christ avec son corps, son sang, son âme et sa divinité ; c’est là l’Eucharistie, que nous pouvons contempler sous ses deux versants : comme sacrement dans lequel le Christ se donne à nous en nourriture pour nous sanctifier, et comme sacrifice en tant que le Christ s’offre à Dieu comme victime pour le pardon des péchés. Le Christ ne fut effectivement pas immolé en ce moment-là, mais il s’offrit pour être immolé sur la Croix : « Ceci est mon corps, qui va être livré pour vous. Ceci est mon sang, qui va être versé pour vous. » On voit donc que son corps et son sang avaient déjà le caractère de victime immolée ; et c’est pourquoi, si la Messe est le renouvellement du sacrifice de la Croix, la dernière Cène en fut l’anticipation.
Il y a aussi une relation intime entre la Messe et la dernière Cène, car celle-ci fut la première Messe célébrée par le Christ ; celles qui suivent ensuite sont l’accomplissement des paroles qu’il prononça alors : « Faites ceci en mémoire de moi. »
À la lumière de la Révélation dans l’Écriture, et dans le développement de la Tradition, nous voyons et comprenons que le Seigneur a une intention claire lors de la dernière Cène, où est aussi institué le sacrement de l’Ordre (en vertu de l’exigence du mandat). Il laisse un commandement clair, « faites ceci en mémoire de moi », afin que sa présence et son salut parviennent à tous les hommes et à toutes les époques, afin que nous puissions avoir la vie éternelle, en mangeant sa chair et en buvant son sang.
Tous les éléments et les paroles présents dans les récits de l’institution de l’Eucharistie recueillent toutes les grandes idées de l’Ancien Testament. ( Alliance et Royaume de Dieu, expiation et martyre, culte et prédication eschatologique ). Le Christ est le centre de tout ; par Lui s’accomplit l’œuvre salvatrice de Dieu en plénitude et en consommation. Dans l’Eucharistie se concentre tout ce que Dieu a fait et doit faire pour les hommes dans l’histoire du salut. Le Royaume de Dieu n’est pas seulement proclamé par Lui comme proche, mais il fut déjà inauguré par sa présence et par son œuvre ; en ce sens, l’Eucharistie est une anticipation de ce dont nous jouirons en plénitude au Ciel.
Pour illustrer ce que signifie l’Eucharistie comme mystère de foi, reportons-nous à Jean 6, 25-40, au sein du discours du Pain de Vie. Jésus leur déclare que ce pain destiné à donner la vie au monde, c’est Lui en personne, mais il précise que c’est une condition indispensable d’avoir la foi ; il faut croire en Jésus, et cela nous pose une question : qu’est-ce que croire en Jésus ? Pour Lui, « croire en Lui » est la même chose qu’« aller à Lui », c’est se livrer à Lui. Ce n’est pas un simple événement, mais un rapprochement affectif et une décision de la volonté pour suivre Jésus ; et il dit en outre que ceci est une Grâce que le Père accorde : « que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle ». Jésus, tout au long de l’Évangile, répète que Dieu appelle tous les hommes à la foi ; donc le don est offert à tous les hommes, mais il est accepté par les uns et rejeté par les autres. D’autre part, comme don de Dieu, il s’entend qu’il est gratuit et que l’homme n’a aucun mérite propre pour le recevoir. Le mérite que nous pouvons avoir consiste dans l’exercice que nous faisons de ce don, c’est-à-dire si nous l’embrassons et le vivons.
En théorie, tout chrétien sait ( ou doit savoir ) que dans l’Eucharistie Jésus est présent en corps, sang, âme et divinité. Mais il semble, en pratique, que nous ne le portions pas imprimé dans notre conscience, ni dans notre cœur, car s’il en était ainsi, nous ressentirions en notre être la faim et la soif de le recevoir quotidiennement comme vraie nourriture et vraie boisson. Toute notre vie serait centrée autour de la présence réelle du Maître, et la Sainte Messe serait, comme conséquence logique, le premier, quotidien et plus important besoin de notre vie.
D’autre part, en étant immergés dans la célébration eucharistique, aucune distraction n’aurait de place et la profondeur du mystère nous envahirait. De cette façon, en vivant et en nous laissant pénétrer par la Grâce, ceux qui nous entourent verraient en transparence que notre foi est vie et non seulement théorie.
Le caractère de « mémorial » qu’a la Sainte Messe exige de nous, par définition, l’attitude de nous introduire dans le mystère pascal tel qu’il est ; non comme le souvenir de quelque chose qui est arrivé, mais en nous associant à une action qui continue de se vérifier aujourd’hui ; c’est pourquoi, lorsque nous célébrons la Sainte Messe, nous nous transportons, nous nous rendons présents à la Cène du Seigneur et nous sommes avec Marie au pied de la Croix. Nous nous nourrissons du Corps et du Sang du Seigneur, nous sommes sauvés en vertu de son sacrifice. Nous participerons à l’unité en communion avec le Seigneur, et c’est pourquoi nous pouvons unir nos sacrifices et nos souffrances à ceux du Christ. Ce n’est que « par Lui, avec Lui et en Lui » qu’ils ont un sens profond et accèdent à la dimension rédemptrice.
Nécessairement, la rencontre avec le Christ Eucharistie est une expérience personnelle et intime ; elle doit être la rencontre plénière de deux êtres qui s’aiment. Il est donc impossible de généraliser à leur sujet, car Dieu seul connaît les cœurs des hommes. Néanmoins, oui, nous devons laisser transparaître dans notre vie la transcendance de la rencontre intime avec l’Amour. Il est logique de penser que celui qui reçoit cette Grâce est plus capable d’aimer et de servir son frère, et que, de plus, nourri du Pain de Vie, il doit être plus fortifié pour affronter les épreuves, pour faire face à la souffrance, pour communiquer sa foi et son espérance. Enfin, pour mener à bonne fin la mission, la vocation, que le Seigneur lui accordera.
Si nous appréciions vraiment la Présence réelle du Christ dans le tabernacle, nous ne le trouverions jamais seul, uniquement accompagné de la lampe eucharistique allumée. Le Seigneur nous dit aujourd’hui, à tous et à chacun, la même chose qu’il dit aux Apôtres : « J’ai ardemment désiré manger cette Pâque avec vous », Lc 22, 15. Le Seigneur nous attend avec ardeur pour se donner à nous en nourriture ; sommes-nous conscients de cela, que le Seigneur nous attend dans le Tabernacle, la table céleste dressée ? Et nous, pourquoi le laissons-nous attendre ? Ou serait-ce peut-être que, lorsque quelqu’un vient en visite chez nous, nous le laissons seul au salon et nous allons nous occuper de nos affaires ?
C’est exactement ce que nous faisons dans notre apostolat, lorsque nous nous remplissons d’activités et négligeons la prière devant le Seigneur, qui nous attend dans le Tabernacle, prisonnier parce qu’il nous « a aimés jusqu’à l’extrême », et il se trouve que Celui par qui le monde et tout ce qu’il contient a été fait ( nous y compris ) se trouve là, caché aux yeux, mais incroyablement lumineux et puissant pour rassasier tous nos besoins.
Auteur : Milagros Sotelo de Gómez / Venezuela
Source : Apologetica.org
