Je sais déjà que le titre de cet article est injuste, et pas seulement cela, c’est un sophisme de l’homme de paille en bonne et due forme, puisque ce n’est pas ce que soutient César Vidal dans son article Jean Calvin et l’Inquisition, mais comme il utilise lui-même ces ressources, je me suis dit: pourquoi pas moi?
Sarcasme mis à part, ce qui est également un sophisme et en toute rigueur, c’est l’argument avancé par César Vidal dans ledit article, qui est le premier d’une série d’apologies dans lesquelles il tente de traiter « de certains mythes répandus sur le protestantisme».
Où est le mythe?
Mais quel mythe l’historien tente-t-il ici de révéler? Comme il le commente lui-même à propos de ses conversations avec des catholiques “La seule chose qu’ils commentent habituellement, c’est que l’inquisition catholique n’était pas si sérieuse parce que… Servet a été brûlé à Genève par Calvin”.
Je dois dire que pendant environ 12 ans où j’ai pu lire et participer à des débats entre catholiques et protestants (certains plus instruits, d’autres moins), je n’ai jamais entendu cet argument présenté par Don César Vidal.
Et quiconque présenterait une objection similaire dirait simplement que la gravité d’une erreur est relative à la gravité d’une autre. Ainsi, si, par exemple, j’ai tué une personne aujourd’hui, je pourrais affirmer que ce n’est pas si grave parce que quelqu’un d’autre en a tué trois, et elle pourrait affirmer que ce n’est pas si grave parce que quelqu’un d’autre en a tué dix.
Les fois où j’ai vu des catholiques et des protestants débattre de ces questions, c’est lorsqu’un protestant en service arrive en déchirant ses vêtements et en divaguant parce que dans la Sainte Inquisition, «des millions et des millions» de chrétiens ont été condamnés à mort. Ignorant que 99% du temps, cette personne présente des chiffres astronomiquement exagérés (pour ne pas dire carrément ridicules), la plupart du temps elle est incapable de faire une distinction en fonction du contexte historique du moment et tente de juger ceux qui ont vécu les siècles passés du point de vue du présent.
C’est là que les catholiques font généralement référence à leurs interlocuteurs protestants en disant qu’à cette époque, les protestants n’agissaient pas très différemment des catholiques, et c’est pourquoi le cas de Servet est généralement mentionné, mais ne pas justifier les erreurs excessives de nos ancêtres dans la foi, mais pour qu’ils comprennent qu’il y a des circonstances dont il faut tenir compte lorsqu’on porte un jugement de valeur sur ces événements. Il ne faut pas oublier le contexte historique, sociologique et culturel de ces pays du XVIe siècle, où l’Église et l’État étaient unis et où la tolérance religieuse était faible. On craignait que l’hérésie ne mette en danger l’ordre civil, inextricablement lié à l’ordre religieux.[1].
Justo Gonzales, également historien protestant, n’hésite pas à reconnaître que «Au même moment, et dans diverses régions d’Europe, catholiques et protestants procédaient de la même manière contre ceux qu’ils considéraient comme hérétiques.» [2]
Mais quelque chose qui ne peut manquer d’attirer l’attention dans l’article est que:
1) Il est suggéré qu’en matière de liberté de conscience, Calvin était beaucoup plus tolérant que saint Thomas More, puisque ce dernier, contrairement au réformateur, “Il s’est exprimé à maintes reprises contre la liberté de conscience»
2) Servet brûlé dans la Genève de Calvin… “bien que non pas sur ordre de Calvin mais par le gouvernement de la ville dans lequel le réformateur n’avait aucune position»
Mais Calvin était-il responsable de la condamnation de Servet? (Il semble déduire des paroles de Don César Vidal que ce n’est pas le cas). Il affirme également que Thomas More s’est exprimé à plusieurs reprises contre la liberté de conscience. Calvin, n’est-ce pas?
Calvin et la dictature théocratique
Pour comprendre comment Calvin a réussi à établir une dictature théocratique où seul ce qu’il voulait était autorisé, il faut comprendre comment les pouvoirs civils et religieux étaient organisés à Genève.
Le grand conseil ou conseil des deux cents: plus haute autorité civile ayant le pouvoir de faire la paix et la guerre, de décider des alliances, d’établir et d’annuler les lois, et de juger définitivement les affaires civiles.
Le Conseil des années soixante: de nature purement diplomatique.
Le petit conseil ou conseil étriqué: commune dont l’élection était confiée au grand conseil.
Concernant l’organisation de l’Église, il y a les bergers (en tant que successeurs des apôtres), les docteurs (professeurs d’exégèse qui veillaient à ce que la doctrine des fidèles soit orthodoxe selon la doctrine de Calvin), les prêtres (élus par le conseil, ils devaient surveiller les coutumes de la ville), les diacres (inspirés du chapitre 6 des Actes, les apôtres administraient les biens de l’église)[3].
C’est dans ce contexte que Calvin forme un corps ministériel appelé consistoire, qui était un véritable tribunal inquisitorial avec une juridiction encore plus étendue que l’inquisition. Elle était composée de prédicateurs et de douze anciens, dont la mission était de surveiller de près toute la vie religieuse de chacun des citoyens et de punir les fautes. Les sanctions consistaient en un blâme, un blâme, une excommunication, l’obligation de demander publiquement pardon et la remise au conseil pour punir le contrevenant. La torture était utilisée et ceux qui commettaient des péchés graves, tels que les blasphémateurs, les adultères et les opposants obstinés à la nouvelle foi, étaient livrés au concile. Dans chaque quartier de la ville, un gardien était affecté, qui recevait même les plaintes des parents et des voisins. Les mêmes diacres peuvent être jugés simplement pour avoir fait une déclaration irrévérencieuse, critiqué Calvin, dansé, joué aux cartes ou violé d’autres interdictions, même ridicules.
C’est par ce corps et la ressource de l’excommunication que Calvin, sans détenir aucun pouvoir civil, parvient à soumettre tous les pouvoirs à sa volonté.. Le concile est ainsi réduit à un corps purement exécutif et servile, puisque quiconque s’y opposerait risquait de ne pas être admis au Repas du Seigneur, ce qu’il refusait à ceux dont la conduite morale paraissait répréhensible. Les conséquences de l’excommunication étaient énormes, quiconque la subissait était civilement mort, personne n’était autorisé à lui parler, à faire des affaires avec lui, et s’il ne capitulait toujours pas, l’exil s’ensuivait.
Bien entendu, Calvin n’est pas parvenu à imposer ce régime théocratique sans combat et du jour au lendemain. En 1537, il présenta le Instruction et confession de foi en usage dans l’Église de Genève, composé de 23 articles que les citoyens devaient prêter serment deux fois par an sous peine d’exil. La réaction des Genevois fut une protestation, à laquelle Calvin et Farel allèrent jusqu’à excommunier le peuple. En raison de l’inflexibilité du réformateur qui ne cède pas d’un pouce à ses revendications, les protestations se poursuivent et puis, par décision du Grand Conseil, il leur est interdit de prêcher pour avoir outrepassé leurs devoirs de prédicateurs, finissant par être exilés.
Cependant, avec le départ du réformateur de Genève, les partisans de la réforme, même ceux qui lui étaient opposés, commencèrent à craindre les avancées des catholiques et demandèrent le retour de Calvin. C’est dans cette situation qu’il est contraint de prier et ne décide de rentrer qu’à la condition que soit instaurée une discipline ecclésiastique distincte de la juridiction civile. De cette façon le Ordonnances ecclésiastiques acceptés par le concile, ils deviennent peu à peu, entre les mains de Calvin, le moyen d’organiser la vie publique, érigeant une théocratie selon l’ancien royaume juif et la république platonicienne.[4].
C’est déjà ici avec un Calvin renforcé et presque tout puissant que le cas de Servet, bien qu’emblématique, ne fait nullement exception. Les pays réformés commencent à subir les conséquences pratiques des principes qu’ils prêchaient. Les doctrines de l’Écriture Sola et du Jugement Privé commençaient à dynamiter la Réforme en la divisant en plusieurs sectes et, pour éviter le démembrement de leur réforme, elles commençaient à être encore plus intolérantes envers les dissidents que la Sainte Inquisition n’avait jamais rêvé de l’être.
Pour résumer, il suffit de mentionner que jusqu’en 1546, il y a eu soixante-sept condamnations à mort (trente-quatre en 1545, en seulement trois mois, parmi les sorcières et les prétendus propagateurs de la peste), ainsi que beaucoup d’autres condamnés à l’exil et près de huit cents emprisonnés.[5]. Parmi les autres victimes célèbres du régime calviniste figurent Santiago Gruet. Pour avoir nié la divinité du Christ et accusé d’avoir placé une affiche contenant des moqueries sur Calvin, il a été arrêté, torturé deux fois par jour jusqu’à ce qu’il avoue et finalement décapité en 1547.[6]. Raoul Monnet, accusé d’hérésie et de blasphémateur pour avoir composé un Nouveau Testament à l’usage de ses disciples et fait enregistrer des caricatures de personnages bibliques. Il fut condamné et décapité sur la colline de Champel[7]. Valentín Gentil, également condamné à mort mais qui lui a sauvé la vie en se rétractant.
Parmi les exilés les plus emblématiques figurent Jérôme Bolsec, opposé à Calvin et à sa conception de la prédestination, ou encore un libraire nommé Belot, qui s’est identifié comme anabaptiste et a été emprisonné, torturé et finalement banni sous peine d’être pendu s’il revenait, le tout pour avoir commis «l’insolence» de distribuer des livres et des brochures sans l’autorisation du réformateur.[8].
On ne peut manquer de mentionner Sébastien Castellion, qui écrit De hérétique et Contre Libellum Calvini. Toujours banni par Calvin, il s’oppose à lui et soutient que les hérétiques ne doivent pas être condamnés à la peine de mort. Il est ensuite poursuivi et la mort naturelle lui évite probablement de subir le sort de Servet.
Contexte avec Servet
Bien avant l’arrivée de Servet à Genève, il avait eu un échange de lettres avec Calvin dans lequel chacun tentait en vain de convaincre l’autre de ses doctrines. Pour ne rien arranger, Servet a eu « l’audace » d’envoyer à Calvin un manuscrit dans lequel il dénonçait ce qu’il considérait comme des erreurs dans son ouvrage Institution de la religion chrétienne (il est encore paradoxal mais très courant à cette époque qu’un hérésiarque tente d’en «corriger» un autre). Bien sûr, cela ne convenait pas à Calvin, qui avait réussi à convaincre le Concile de reconnaître son travail comme la sainte doctrine de Dieu[9]. Il écrit ainsi à Farel en disant: «Servet vient de m’envoyer avec ses lettres un gros volume de ses délires. Si je le lui permettais, je viendrais ici, mais je ne lui donnerai pas ma parole, car s’il vient, si mon autorité est utile, je ne tolérerai pas qu’il reparte vivant.»[10]
Ainsi, les raisons ne manquèrent pas pour que Calvin, par l’intermédiaire de Guillaume Trie, remette quelques pages du traité de Servet entre les mains de l’archevêque de Vienne; Un exemple de jusqu’où Calvin peut aller, en collaborant avec l’inquisition qu’il détestait, pour atteindre ses objectifs. Cependant, Servet parvient inexplicablement à s’enfuir à Genève où il finit arrêté et à la merci du réformateur.
C’est là que, connaissant les faits, les tentatives de César Vidal pour excuser Calvin semblent tout simplement médiocres, alléguant que la condamnation de Servet était «non pas sur ordre de Calvin mais par le gouvernement de la ville dans lequel le réformateur n’avait aucune position», un gouvernement municipal qui professait une soumission presque canine, dans un régime théocratique où l’État était soumis à l’Église qui le gouvernait avec un gant de fer.
On ne peut douter que Calvin ait eu des raisons de vouloir voir Servet au bûcher, puisqu’il le reconnaît lui-même dans sa lettre à Farel. Le fait que le concile ait été une marionnette de Calvin est également incontestable. Non seulement il n’a pas rectifié, mais il s’est opposé à plusieurs reprises à la liberté de conscience, c’est une évidence, d’où sa confrontation avec Sebastián Castellio qui affirmait exactement le contraire. Le «bellianisme» a été baptisé «hérésie» par laquelle le fidèle disciple et successeur de Calvin (Théodore de Bèze) se réfère à l’affirmation selon laquelle les hérétiques ne doivent pas être punis de la peine de mort.
Ainsi, Calvin non seulement ne rectifie pas la condamnation de Servet mais il la justifie lorsqu’il écritFidelis expositio errorum Michaelis Serveti & brevis eorundem réfutatio, un ouvrage dans lequel il justifie la peine de mort pour les hérétiques[11].
Pour justifier la mort de Servet, Bèze écrit: «Il existe peu de villes suisses ou allemandes où des anabaptistes n’ont pas été tués conformément à la loi.: ici nous avons opté pour l’exil. Bolsec blasphémait contre la providence de Dieu; Sébastien Castellion a blasonné les livres des Saintes Écritures; Valentin blasphémait contre l’essence divine. Aucun d’eux n’est mort, deux ont été bannis, le troisième a été acquitté d’une amende honorable à Dieu et à la seigneurie. Où est la cruauté? Seul Servet fut condamné au feu. Et qui était encore plus méritant que ce malheureux, qui pendant trente ans a blasphémé de tant de manières contre l’éternité du Fils de Dieu, a attribué le nom de Cancerbère à la Trinité des trois personnes en une seule essence divine, a détruit le baptême des enfants, a accumulé surtout la puanteur que Satan a jamais vomi contre la vérité de Dieu, a séduit d’innombrables personnes et, pour aggraver les choses, sans jamais vouloir se repentir et ainsi faire naître une vérité par laquelle il avait tant de fois été convaincu ou donné l’espoir de conversion» [12]
Curieusement, c’est Bèze qui, pour justifier la mort de Servet, utilise la ressource que nous attribue César Vidal, lorsqu’il allègue que la mort de Servet n’était pas si grave parce que les autres protestants ont tué de nombreux anabaptistes…
Conclusion
Don César Vidal est totalement libre de lever son homme de paille et de lancer des coups sans rime ni raison comme un Don Quichotte, essayant ainsi de démolir ses prétendus mythes répandus sur le protestantisme, mais depuis cet humble blog, quelqu’un avec moins de préparation académique lui demande deux faveurs. Premièrement, ne déformez pas les arguments de vos adversaires, et deuxièmement, n’insultez pas l’intelligence de vos lecteurs.
Auteur: José Miguel Arráiz
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NOTES
[1] À ce sujet, Jean-Paul II écrit dans la lettre apostolique Tertio Millennio Adveniente: “Il y a un autre chapitre douloureux sur lequel les fils de l’Église ne peuvent pas ne pas revenir en esprit de repentir: le consentement donné, surtout en certains siècles, à des méthodes d’intolérance et même de violence dans le service de la vérité.
Il est vrai que pour juger correctement l’histoire, on ne peut se dispenser de prendre attentivement en considération les conditionnements culturels de l’époque: sous leur influence, beaucoup ont pu considérer en toute bonne foi que, pour porter authentiquement témoignage à la vérité, il fallait réduire au silence l’opinion d’autrui ou au moins la marginaliser. De multiples motifs concouraient souvent à la création d’un terrain favorable à l’intolérance, alimentant un climat passionnel auquel seuls de grands esprits vraiment libres et pleins de Dieu réussissaient d’une certaine manière à se soustraire. Mais la considération des circonstances atténuantes ne dispense pas l’Église du devoir de regretter profondément les faiblesses de tant de ses fils qui ont défiguré son visage et l’ont empêchée de refléter pleinement l’image de son Seigneur crucifié, témoin insurpassable d’amour patient et d’humble douceur. De ces attitudes douloureuses du passé ressort pour l’avenir une leçon qui doit inciter tout chrétien à s’en tenir fermement à la règle d’or définie par le Concile: «La vérité ne s’impose que par la force de la vérité elle-même, qui pénètre l’esprit avec autant de douceur que de puissance».”
[2] Justo Gonzales, Histoire du christianisme, tome II, page. 62
[3] Guido Zagheni, L’ère moderne, Cours d’histoire de l’Église III, Ediciones Palabra, Madrid 2005, page. 138.
[4] Pour plus d’informations, consultez Hermann Tuchle, Nouvelle Histoire de l’Église, Éditions Christianisme, Tome III, 1987, p. 121
[5] Guido Zagheni, L’ère moderne, Cours d’histoire de l’Église III, Ediciones Palabra, Madrid 2005, page. 139
[6] Hermann Tuchle, Nouvelle Histoire de l’Église, Éditions Christianisme, Tome III, 1987, p. 122
[7] Une référence au supplice de Monnet peut être trouvée dans Paul Henry, D.D. La vie et l’époque de Jean Calvin, le grand réformateur, Vol II, Whittaker et CO., Ave Maria Lane, 1849
[8] Cet épisode est raconté par un collègue de Vidal lui-même sur protestantedigital.com dans l’article Un libraire anabaptiste à Genève, chez Calvin. Dans d’autres sources (Force et fragilité de Calvin, Bernard Cottret) il est détaillé comment Belot fut torturé après avoir été enchaîné.
[9] Léonard E. G., Histoire générale du protestantisme I, Paris 1961, p. 301 s.
[10] Roland H. Bainton, Servet, l’hérétique persécuté, Taurus Ediciones, Madrid, 1973, p. 152
[11] Cesar Cantú, Histoire universelle Tome IV, Imprimerie de Gaspar y Roig Editores, Madrid, 1866, page 67
