Doctrine de l’adventisme, réponses

Doctrine de l’adventisme, réponses.

1. L’AVENT DU SEIGNEUR

Que Jésus-Christ viendra glorieusement à la fin des temps est une croyance commune à tous les chrétiens. Les dissensions sur cette question commencent lorsque se posent les problèmes de la raison et du moment de sa venue, car tandis que les catholiques croient qu’il viendra juger (Mt 16, 27), sans savoir quand (Mt 24, 36), certaines sectes, s’appuyant sur des textes très obscurs de l’Écriture, tentent de fixer la date et de ressusciter l’idée d’un royaume millénaire du Seigneur.

Cette forme de venue du Christ a séduit certains des premiers chrétiens, voire des Pères de l’Église. Le désir d’avoir à nouveau Jésus parmi eux, de régner corporellement et visiblement pendant mille ans sur terre ; et que « Maranatha », Viens, Seigneur !, toujours dans leur bouche, leur faisait interpréter la vision d’une manière trop littérale, pleine d’allégories et de symboles de saint Jean ; et dans le chapitre 20 de l’Apocalypse, ils croyaient trouver l’espoir de la réalisation de ces désirs.

Cette idée fut bientôt abandonnée et considérée comme hérétique faute de base exégétique solide sur laquelle la soutenir, et définitivement, par saint Jérôme, pratiquement jugé et condamné : « que finisse enfin cette fable de mille ans ».

La doctrine millénaire, ressuscitée par certaines églises protestantes historiques à leurs débuts, fut bientôt également abandonnée par elles. Cependant, à des moments où la foi dans certaines sectes déclinait, et afin de les réveiller, on la prêchait à nouveau.

Aujourd’hui, à cause des terribles circonstances que traverse le monde et à partir de celles-ci comme signes de la fin des temps, la vieille idée a été de nouveau dépoussiérée dans certaines confessions protestantes, parmi ceux qui oublient que l’heure finale n’est connue que du Père et ne veulent pas reconnaître qu’en réalité le Christ est déjà parmi nous dans son Église, dans l’Eucharistie et dans tant d’autres manifestations de sa puissance et de sa gloire ; et que son royaume, avec ses deux phases, présente et finale, se développe déjà dans ce monde dans la première d’entre elles, selon le témoignage du Christ lui-même (Mc 1, 15 ; 12, 34 ; Lc 17, 21).

2. ADVENTISME DU SEPTIÈME JOUR

L’une de ces sectes millénaristes est celle mentionnée dans l’épigraphe. Sa doctrine ne repose pas seulement sur ce désir de voir le Seigneur et de jouir de mille ans de vie heureuse. C’est beaucoup plus large. Elle ne cherche rien de moins que de trouver dans les Saintes Écritures les fondements qui expliquent le développement des Églises ; les origines et la mission de l’Adventisme ; les événements qui auront lieu non seulement à la fin des temps, mais ceux qui s’étendront au monde au-delà ; fixer la date de la fin du monde et du début du millénaire ; établir une doctrine concernant l’âme humaine et le châtiment final ; et une morale, ou plutôt des pratiques de vie, rigoureuses et ségréguées. Elle refuse de n’être qu’une dénomination parmi d’autres : elle veut être la seule, la véritable Église. Pour cette raison, il éprouve un certain mépris pour toutes les autres croyances chrétiennes et une haine mal dissimulée pour l’Église catholique. Elle essaie de fonder tout cela – selon ses adeptes – sur la Bible, mais en donnant en réalité aux textes sacrés un sens aussi arbitraire que peu de gens avaient osé donner jusqu’à présent, et en donnant une valeur dogmatique aux écrits de sa fondatrice, soutenue par ses supposées visions et prophéties.

Bien qu’ils prétendent le contraire, ils restent dans le protestantisme, puisqu’ils restent fidèles aux principes de la soi-disant Réforme : la Bible seule, sans Tradition apostolique, et libre examen. Mais ils mélangent leurs idées avec d’autres empruntées au judaïsme : la célébration du sabbat et le rigorisme et le scrupule dans certaines pratiques de vie, avec une ambiance pharisienne.

3. MILLER ET SA PROPHÉTIE ÉCHOUÉE SUR L’AVENT DU SEIGNEUR

William Miller (1782-1849) fut l’initiateur de la secte. Né dans une famille baptiste, il a perdu la foi dans sa jeunesse. Après l’avoir récupéré et admis de nouveau dans son église, il se consacra à l’étude des Écritures. Préoccupé par l’avènement du Seigneur, il croyait pouvoir en déterminer la date grâce à certains chiffres qui apparaissent dans le livre de Daniel et il considérait qu’ils faisaient référence à la venue du Christ. Ses calculs l’ont amené à fixer cela à 1843. C’est ce qu’il a prophétisé dans ses prédications et dans son livre : « Preuves évidentes de l’Écriture et de l’Histoire de la seconde venue du Christ vers 1843 ».

Ses prédictions ne furent pas heureuses, ni cette année-là, ni lorsque la date fut reportée par son disciple Snow au 22 octobre 1844, que sa prophétie ne se réalisa pas.

Face à l’échec, ses partisans ont tenté de trouver une explication, une formule qui permettrait de décrypter son non-respect. Après avoir admis que l’avènement était très proche, sans fixer de date, ils ont trouvé quelqu’un qui pouvait élaborer non seulement une explication mais toute une doctrine religieuse : celle connue aujourd’hui sous le nom d’Adventisme du Septième Jour. C’est l’œuvre d’une femme aux qualités vraiment extraordinaires : Hellen Gould White.

4. H. G. WHITE, RESTAURATRICE DE LA DOCTRINE DE MILLER ET FONDATRICE DE L’ADVENTISME DU SEPTIÈME JOUR

H. G. White était une femme à la vie très longue et active. Née en 1827 et initialement affiliée au méthodisme, elle suivit plus tard les doctrines de Miller et, grâce à son mariage avec un prédicateur adventiste, elle devint une fervente propagandiste de ces idées. Il voyage sans cesse à travers l’Amérique, l’Europe et l’Australie et écrit sans relâche. Dotée d’un puissant don d’organisation, les doctrines et l’expansion de l’Adventisme lui doivent tout. Elle décède en 1916. On s’intéresse particulièrement à son caractère hypersensible de visionnaire et de prophétesse, sûrement influencé par le milieu de l’époque en Amérique du Nord.

C’était une époque où les « prophètes » abondaient. En 1844, mourut J. Smith, le fondateur des Mormons, qui, avec ses visions et ses prédications, réussit à entraîner, dans un exode prodigieux, des milliers de fidèles à travers l’Amérique du Nord, d’est en ouest, jusqu’à fonder un État théocratique sur les rives du Lac Salé. Cette époque a également vu l’émergence de Mary Baker Eddy, la « prophétesse » fondatrice de la Science Chrétienne. De nombreuses autres sectes prophétiques et eschatologiques pullulaient dans une atmosphère de ferveur enthousiaste et attendaient la prochaine arrivée du Seigneur. Des missions étaient données, parfois, dans des lieux presque déserts, où les gens venaient de très loin, campant autour du prédicateur et dans une atmosphère de combat entre eux pour voir lesquels présentaient le plus de prodiges et qui amenaient avec eux le plus de convertis, qui allaient d’une confusion à l’autre avec une facilité étonnante et des manifestations de plus en plus exaltées. Dans ce contexte, les prétendues révélations étaient fréquentes.

H. G. White fut influencée non seulement par cela, mais aussi par un coup grave subi dans son enfance, qui aurait pu être à l’origine de déséquilibres mentaux. Des écrivains protestants tels que Canright, qui l’a connue depuis plus de vingt ans, affirment que ses visions étaient l’effet d’une maladie nerveuse, et G. W. Ridault dit qu’elle était une fanatique auto-trompée, dont les doctrines rendent ses lecteurs timides et tristes, produisant en eux des doutes ; et elle disait d’elle-même qu’elle avait peur d’être infidèle. Cette auteure énumère jusqu’à trente-huit fois qu’elle dit dans ses œuvres qu’elle avait le don d’inspirer. En effet, depuis les premières pages de « La Tragédie des Siècles » (nous citerons toujours ce livre de Pacific Press Edition. Mountain Wiew, 1954), en passant par « Les joyaux des témoignages » et « Le chemin du Christ », parmi ses ouvrages les plus étendus, jusqu’au plus réduit de ses articles, il est très courant de trouver ces phrases : « Par l’illumination du Saint-Esprit, ils m’ont été révélés… » « Le Seigneur m’a dit… » « Le Seigneur veut… »

Cette femme essaya de résoudre les problèmes nés des calculs de Miller et de l’identification du Sanctuaire, mentionnés dans le passage de Daniel, que Miller interprétait. Faisant une exégèse arbitraire d’un texte, d’une signification métaphorique incontestable, de l’auteur de la Lettre aux Hébreux, dans lequel il mentionne le Sanctuaire du ciel, Mme White l’a localisé là.

L’idée de l’entrée du Christ le 22 octobre 1844 dans le Sanctuaire céleste pour le purifier est la chose la plus fantastique qui ait pu être concoctée et manifeste bien l’imagination romancière de Sœur White, qui pour renforcer ses arguments a indiqué qu’elle avait connu tout cela à travers une vision qui lui avait été accordée. Ses disciples lui ont donné le titre d’« Esprit de Prophétie », sous lequel elle est connue et communément citée parmi son peuple, et l’Adventisme, avec une série de doctrines qui y sont liées, a été constitué en une nouvelle religion.

5. PRINCIPALES DOCTRINES DE L’ADVENTISME DU SEPTIÈME JOUR

Bien que nous en ayons déjà exposé quelques-unes et les avons développées ultérieurement pour montrer leur incohérence, nous croyons opportun de les présenter ici récapitulées et dans l’ordre :

1. Actuellement, le jugement a déjà commencé dans le Sanctuaire céleste, révisant la vie de chacun. Une fois cela terminé, le Christ viendra sur terre, après avoir déjà commencé les signes précurseurs qu’il a annoncés dans l’Évangile concernant sa venue. Avec lui le millénaire commencera.

2. Dans ce document, le Christ ressuscitera les justes, les emmenant avec lui au ciel pour mille ans. Le démon sera attaché à la terre, vide pour cette fois.

3. Après le millénium, Satan sera libéré, les méchants ressusciteront ; Le Christ, le juste, et la ville céleste de Jérusalem descendront du ciel. La bataille finale de Satan et des méchants contre elle aura lieu. L’un et l’autre seront anéantis, et la terre, purifiée par le feu, redeviendra un paradis, le royaume éternel de Dieu avec son peuple.

4. L’âme humaine, qui en elle-même n’est pas immortelle, reste inconsciente dans la tombe avec la mort. À la résurrection, l’immortalité sera un prix accordé aux justes et refusée aux méchants, dont les âmes seront anéanties. L’enfer n’existe donc pas.

5. Les adventistes devraient observer le samedi comme jour férié, au lieu du dimanche. L’imposition de cette pratique doit beaucoup à une autre vision supposée de sœur Elena.

6. Ils devraient observer et prêcher la paix partout. Ce sont d’exaltés pacifistes.

7. Ils devront suivre un mode de vie végétarien naturopathique, non seulement en matière d’alimentation, mais également en matière d’application de remèdes médicinaux.

8. Ils respecteront des interdictions strictes sur l’alcool. café, thé, tabac, etc.

Il est regrettable qu’une doctrine fondamentalement chrétienne, puisqu’elle a pour Dieu et Sauveur le Christ, pour lequel elle semble professer un amour si profond et qui pratique de nombreuses vertus, puisse tomber dans des erreurs aussi profondes et dangereuses et dans un tel degré de dévalorisation « en détournant ses oreilles de la vérité et en les tournant vers des fables » (2 Tim 4, 4) de millénaires imaginaires, de visions et de prophéties.

6. L’INTERPRÉTATION ADVENTISTE DU LIVRE DE DANIEL

L’avènement du Seigneur et la purification du Sanctuaire

La prophétie de Miller ayant échoué en 1844, il semblait inutile d’insister sur cette date et sur la manière dont elle fut obtenue. Cependant, comme cette information n’a pas été écartée, puisqu’elle ne servait pas à signaler la venue du Seigneur, elle a été utilisée par Mme Ellen White pour marquer le début d’une autre fonction du Christ, la purification du Sanctuaire céleste, nous en traiterons.

Les adventistes choisissent toujours les livres les plus obscurs de l’Écriture pour tenter de fonder leur doctrine, et à l’intérieur de ceux-ci, les passages les plus difficiles à interpréter ou qui admettent une variété d’interprétations.

Le livre de Daniel fait partie de ceux de cette classe. Il appartient au genre dit apocalyptique, qui a son propre style : des visions pleines d’images, de métaphores et d’allégories, l’utilisation de figures avec une apparence de précision chronologique qui n’ont parfois qu’une valeur symbolique, et tout cela enveloppé dans un style littéraire élevé.

Ce livre raconte l’histoire et expose la prophétie, et à l’intérieur il semble prédire des événements proches de l’époque du prophète, ainsi que d’autres qui semblent faire référence à la fin des temps. Déterminer clairement lesquels se réfèrent à une période et lesquels à une autre est un problème ardu qui nécessite de nombreuses études, même si les extrêmes resteront toujours flous. Si dans de tels livres il est difficile de trouver une chronologie exacte de l’accomplissement de leurs prophéties, il sera encore plus difficile d’essayer de les synchroniser exclusivement avec l’époque actuelle.

Il sera facile de comprendre comment des doctrines fermes ne peuvent pas être établies sur de tels livres, et encore moins sur des doctrines qui s’opposent ouvertement à d’autres clairement déterminées dans la Bible. C’est un critère général en exégèse que d’interpréter dans un seul sens les textes obscurs par les textes clairs et universellement acceptés, et c’est manquer ouvertement à cette règle que d’établir une doctrine comme celle de l’avènement du Seigneur à une date fixe, 1844, basée sur un texte très obscur, alors qu’il en existe un autre aussi clair que le témoignage du Christ lui-même sur l’ignorance absolue de sa venue. (Mt 24, 36)

Il y a plusieurs chapitres du livre de Daniel dont nous souhaitons nous souvenir ici en raison de l’interprétation que les adventistes en font : chapitre II, rêve de la statue ; VII, vision des quatre bêtes ; le VIII, vision du bélier et du bouc, et le IX, les soixante-dix semaines. Mais ce sont surtout VIII et IX sur lesquels Miller tirait ses calculs.

Le rêve de la statue et les visions des bêtes et du bélier et du bouc sont corrélatifs et font référence aux empires qui devaient succéder à l’Empire babylonien : le Médo-Perse, celui d’Alexandre et celui des Séleucides. Dans ces visions flotte l’ombre d’un terrible persécuteur (la petite corne qui apparaît dans plusieurs d’entre elles). Cet être sinistre a toujours été identifié à Antiochus IV (règne de 175 à 163 av. J.-C.). Il pilla le temple, interdisa les pratiques de la circoncision et du sabbat, y érigea l’abomination, arrêta le sacrifice et l’oblation perpétuels, le remplit de putes et d’orgies hellénistiques et laissa Jupiter consacré avec une statue, qui représentait probablement la physionomie d’Antiochus lui-même, à qui le culte était dirigé, puisqu’il apparaît sur des monnaies divinisées avec le titre grec, mais d’origine égyptienne, d’Épiphane. «Théos Epífanes» (Dieu manifeste). Véritable type de l’Antéchrist.

Pour les adventistes, rien de tout cela, aussi clair et aussi prouvé par l’Histoire, n’a de valeur. La petite corne, c’est l’Église catholique, pour eux le véritable Antichrist, comme nous le verrons.

7. CALCULS DE MILLER SUR LA DATE DE L’AVENT ET LA PURIFICATION DU SANCTUAIRE

Au chapitre VIII de Daniel, la petite corne, à laquelle nous avons fait référence, pousse énormément ; et, après avoir décrit sa terrible fonction destructrice, Daniel entend ce dialogue entre deux saints :

-« Combien de temps (ce qui a été annoncé dans) durera-t-il la vision du sacrifice perpétuel, de la prévarication désolante et du sanctuaire piétiné ?, et il fut répondu :

-Jusqu’à deux mille trois cents soirs et matins. Il y a autant d’années (comme dans Nombres 14, 34 et Ez 4, 6). Ainsi, ce nombre d’années s’étendrait bien au-delà de l’ère juive, déduisant que si le sanctuaire était la terre, sa purification serait celle du feu au second avènement du Christ. S’il avait le point de départ de ces deux mille trois cents ans, il serait facile de savoir quand aurait lieu cette purification et, par conséquent, la date à laquelle le Christ reviendrait.

Miller pensait avoir trouvé leur point de départ dans le chapitre suivant du même livre. Il y est dit : “Soixante-dix semaines ont été décrétées sur votre peuple et sur votre ville sainte pour mettre fin à la prévarication… Sachez donc et comprenez bien que depuis l’émission de l’ordre de reconstruire Jérusalem jusqu’au prince oint, il y aura sept semaines. Et soixante-deux semaines…”. (Dan 9, 24 et 25)

Miller soutient que le mot « décrété » signifie littéralement « réduit ». Où les rabaisser ? Des deux mille trois cents ans, car les quatre cent quatre-vingt-dix années des soixante-dix semaines (des années) en font partie. Les deux périodes doivent commencer ensemble. En revanche, si les soixante-dix semaines datent du moment où l’édit de reconstruction est émis, trouver la date de celui-ci établit le point de départ de deux mille trois cents ans.

Le décret que prend Miller est celui d’Artaxerxès en l’an 457 ; et donc 2 300 ans, moins 490 = 1 810, plus trente-trois ans de la vie du Christ, 1843. Par contre 2 300 ans, moins 457 du décret = 1 843. Ce serait donc pour Miller la date de l’avènement du Seigneur pour purifier le sanctuaire de la terre.

8. RÉPONSE

Il n’y a aucune raison de convertir les deux mille trois cents soirs et matins en années, puisque si cela se fait en Nomb. 14, 34 et Ez 4, 6, cela y est clairement indiqué ; signe que lorsqu’on disait « jour », il n’était pas d’usage d’interpréter toujours « année ».

En revanche, nous avons déjà parlé d’Antiochus Épiphane, et cette vision de Daniel semble coïncider exactement avec ce qui devait lui arriver plus tard. En l’an 168 av. C., Antiochus profana le temple et suspendit le culte, comme nous l’avons déjà vu, qui fut renouvelé en 165, soit un peu plus de trois ans plus tard. Par conséquent, ces deux mille trois cents après-midi et matinées sont bien expliquées, sans qu’il soit nécessaire de les transformer en années. Il y a mille cent cinquante jours, ce qui est le temps approximatif qu’il a fallu pour restaurer le culte, en tenant compte du fait qu’il était célébré dans le temple le « matin » et l’« après-midi » (1 150 jours est égal à 2 300 entre « l’après-midi et le matin »).

Il y a une autre erreur en fixant la date du décret de reconstruction de Jérusalem en 457. Le véritable édit de reconstruction est celui de Cyrus en l’an 538. Les travaux commencèrent à cette date, qui durent être suspendus en raison de querelles avec les Samaritains, ce qui donna lieu à un nouveau décret de Darius, reconnaissant que celui de Cyrus n’avait jamais été révoqué. En 515, le temple fut consacré. Le décret d’Artaxerxès (457) ne fait pas référence à la reconstruction de Jérusalem mais à une partie de ses murailles, et au retour d’Esdras dans cette ville avec une caravane de Juifs restés à Suse. Le premier décret, celui de Cyrus, étant le plus important, serait, de toute façon, celui dont il aurait fallu tenir compte.

Concernant les soixante-dix semaines de Daniel, s’il est vrai qu’elles ont été considérées par de nombreux exégètes comme une prophétie messianique, il n’en est pas moins vrai qu’il existe encore des divisions entre certains sur les points suivants : si elles se réfèrent uniquement aux temps messianiques ou peuvent se référer à celui des Macchabées ; que ce soit à la ruine de Jérusalem par Titus ou à la fin des temps ; si un oint, dont on dit qu’il a été tué, fait référence au Christ ou à Onias III, qui a été oint comme Grand Prêtre et a été tué en 171 avant JC ; et enfin, si les soixante-dix semaines sont une période vague et pas exactement mathématique. Il y a tellement de difficultés qui surgissent dans l’interprétation de ce passage qu’il est impossible de fixer une date exacte comme celle que Miller entendait indiquer.

Finalement, les événements sont venus confirmer l’erreur dans laquelle il se trouvait, puisque sa prophétie ne s’est pas réalisée.

9. LA PURIFICATION DU SANCTUAIRE SELON N. G. WHITE

Face à l’échec des prédictions, il a fallu chercher une raison pour expliquer le retard de la venue du Seigneur.

Dans l’Exode, chapitres 25, 26 et 27, le sanctuaire commandé par le Seigneur à Moïse est décrit avec ses dépendances, et parmi eux le lieu saint et le lieu très saint, mais ce sanctuaire ou le temple de Jérusalem qui le remplaçait, ne pouvait être, selon les doctrines adventistes, le lieu que le Christ purifierait à sa venue, puisqu’en 1844 le temple n’existait pas. C’est pourquoi Miller croyait que ce serait la terre avec le feu qui serait purifiée. H. G. White cherchait la solution. Comme l’Épître aux Hébreux (8, 1-2) parle des fonctions de Jésus comme Souverain Sacrificateur dans le sanctuaire du ciel, faites non par la main de l’homme, ces données ont donné au fondateur de l’Adventisme l’occasion d’établir cette nouvelle et curieuse théorie, qui ne désavouait pas celle de Miller, fondamentale pour la doctrine de la secte ; Miller n’avait tout simplement pas le bon sanctuaire. Le Christ est entré dans le sanctuaire céleste en 1844 pour le purifier.

Comment est-il possible de purifier une chose sainte comme le ciel ? Si même les justes y entrent complètement purifiés, il faudrait admettre que c’est la présence même du Christ qui souille le lieu sacré.

À cette fin, les adventistes disent que, tout comme le prêtre de l’ancienne loi était souillé par les péchés des hommes qu’il portait avec lui chaque jour en entrant dans le sanctuaire, de même le prêtre céleste est souillé par les péchés que Christ avait expiés. Sœur White dira plus tard que le péché à purifier dans le sanctuaire céleste est la violation de la loi du sabbat, si importante pour elle. Ainsi, selon elle, le Christ est entré dans le lieu saint le jour de son Ascension et y est resté jusqu’en 1844, date à laquelle il est entré dans le lieu très saint pour le purifier, car à cette date se terminaient les deux mille trois cents soirs et matins.

10. RÉPONSE

Si nous analysons la doctrine adventiste nous verrons que seule cette question y est originale, puisque les autres doctrines se retrouvent dans d’autres croyances religieuses dont elles sont tirées. C’est donc la pierre angulaire de tout son système et malgré cela la plus faible, puisqu’elle ne repose sur aucun support scripturaire. Mme White elle-même a dû le renforcer avec l’argument d’une prétendue vision.

Tout d’abord, la théorie suppose l’insuffisance du sacrifice de Jésus, et l’Écriture nous parle d’un sacrifice unique et parfait, ajoutant que là où les péchés ont été pardonnés, il ne peut y avoir d’oblation pour eux. (Héb 10, 14 et 18)

La possibilité même de supposer que le Christ puisse souiller le Sanctuaire de sa présence, même pour les péchés des hommes, est absurde et blasphématoire.

Quelle que soit la signification métaphorique du Sanctuaire par lequel passe Jésus, la vérité est que le Christ, le jour même de son Ascension, est entré une fois pour toutes dans le Sanctuaire, réalisant la rédemption éternelle (Hé 9, 11-12). Par conséquent, sans ce transfert de lieux, en eux, avec l’aide des anges, comme le prétendent les adventistes, il s’engage dans la tâche de réviser les enregistrements des actions de chacun, un travail qui, en niant son omniscience, la simple hypothèse de celle-ci équivaut également à un blasphème.

11. LES SIGNES DES TEMPS

C’est un sujet que les adventistes aiment aborder avec insistance pour, en l’appliquant au moment présent, tenter de démontrer l’imminence de l’avènement du Seigneur. Il est vrai que Jésus, en affirmant sa parousie, a exposé certains signes pour la discerner (Mt 24 ; Mc 13 ; Lc 21 ; mais pour Mme White et les adventistes, tous les phénomènes quelque peu étranges de la nature sont liés à ceux décrits dans l’apocalypse synoptique. L’interprétation que le premier fait du « jour sombre » est curieuse, une obscurité dense qui enveloppa certaines régions du nord-est de l’Amérique du Nord le 17 mai 1780, relatant aux 1 290 jours de Daniel 12 et au discours eschatologique du Seigneur, à la pluie d’étoiles filantes observée aux États-Unis le 13 novembre 1833, en le rapportant à Mt 24, 29 et Apo 6, 13, et même au tremblement de terre de Lisbonne, à Apo 6, 12. Toute catastrophe, guerre ou calamité, et malheureusement elles sont nombreuses, est toujours signalée par eux comme un signe de la fin des temps.

Dans ce discours, le Seigneur a certainement voulu exprimer que sa venue serait précédée de phénomènes extraordinaires. Mais ce qui est important dans ses paroles, ce ne sont pas seulement ces signes, dans lesquels certains semblent faire référence à la ruine de Jérusalem et d’autres à la fin des temps, mais aussi deux conséquences que les adventistes semblent ne pas remarquer. L’une, l’ignorance absolue de la date, et l’autre, le devoir de toujours veiller, quels que soient les signes cosmiques, qui est un indice de la précieuse parabole du serviteur fidèle et prudent.

Maintenir donc comme dogme, pour le moment dans lequel nous vivons, un avènement à date fixe ou, du moins, à court terme, basé sur de supposés signes cosmiques, qui, en revanche, ont toujours existé, c’est aller à l’encontre de la parole de Dieu, aller à l’encontre de l’expérience humaine. Ces deux phrases du Seigneur resteront toujours : « Personne ne connaît ce jour et cette heure » (Mt 24, 36). (Regardez ! » (Marc 13 :37).

12. L’INTERPRÉTATION ADVENTISTE DE L’APOCALYPSE

Le millénaire et l’Antéchrist.

Le « style » de l’interprétation adventiste.

Les adventistes disent qu’ils interprètent toujours la Bible au sens littéral, et rien n’est plus inexact que cela. Nous présenterons quelques exemples pour le démontrer.

H.G. White, dans « La Tragédie des Siècles », dans le chapitre intitulé « La délivrance du peuple de Dieu », faisant référence à l’entrée des justes au ciel, décrit l’entrée d’Adam dans ce ciel. La rencontre entre les deux Adamès : le Christ et lui. « Le Fils de Dieu se tient debout pour le recevoir à bras ouverts, et quand Adam perçoit les signes des clous, il ne tombe pas dans ses bras, mais se prosterne en s’écriant : (Digne est l’Agneau qui a été immolé ! Le Seigneur l’élève et l’invite à contempler la demeure édénique. Il admire les arbres qui lui faisaient autrefois plaisir et les vignes et les fleurs que ses propres mains cultivaient. Le Sauveur l’emmène à l’arbre de vie, prend son fruit et l’offre à lui. Adam, entouré de tous les rachetés de sa famille, jette sa couronne brillante aux pieds de Jésus, et tombant sur sa poitrine, embrasse le Rédempteur. Il joue alors de la harpe d’or, et à travers les voûtes du ciel résonne le chant triomphant : (Digne est l’Agneau ! La famille d’Adam répète les accords et jette ses couronnes aux pieds du Sauveur, s’inclinant devant lui en adoration. Les anges sont témoins de cette rencontre…), etc.

On objectera peut-être qu’il ne s’agit pas ici de faire de l’exégèse biblique, mais d’écrire une page littéraire ; mais il devrait alors être plus prudent avec les appropriations d’inspiration et de révélation qu’il fait à son sujet depuis les premières pages de ce même livre.

Au cas où cet exemple ne serait pas convaincant, regardons-en un autre clairement exégétique. C’est l’interprétation du chapitre 13 de l’Apocalypse. Nous mettrons entre parenthèses les interprétations de Mme White. Ça dit comme ceci :

« J’ai vu une autre bête sortir de la terre et elle avait deux cornes comme celles d’un agneau » (la bête représente une nation. Sortir de la terre, c’est autant que surgir, grandir spontanément, et non pas parce qu’elle a renversé une autre nation ; les cornes sont comme celles d’un agneau, elles représentent la jeunesse : la jeune nation) ; « il parlait comme un dragon » (parler, c’est légiférer) ; « et fait que la terre et ceux qui y vivent adorent la première bête » (l’autorité de cette nation sera utilisée pour imposer une certaine observance en hommage à la Papauté).

Lorsque les principales Églises des États-Unis – poursuit H. G. White – influenceront l’État pour qu’il impose ses décrets et ses institutions, alors l’Amérique protestante aura formé une image de la hiérarchie romaine, et l’imposition de sanctions civiles viendra d’elle-même.

« La bête donne à chacun une marque sur la main droite ou sur le front et personne ne peut acheter ou vendre sans avoir son nom ou le numéro de la bête » (la marque de la bête est la célébration du dimanche, au lieu du samedi, pour les adventistes). Ainsi, l’interprétation pour eux est claire : une jeunesse qui se forme ou grandit, légifère en hommage à la Papauté sur le repos dominical. Ces gens sont les États-Unis, et c’est le sujet de l’un des chapitres « inspirés » de la « Tragédie des Siècles », celui marqué du numéro 26 et intitulé « Les États-Unis selon la prophétie ».

Il ne faut plus considérer cela comme de la littérature, car Uriah Smith, l’un des exégètes les plus favorisés de la secte, dans son livre « Les Prophéties de Daniel et l’Apocalypse », vol. II, « The Apocalypse, Pacific Press. », 1949, admet cette interprétation de « la prophétesse » (pp. 207, 208, 219, 250, 296 et 297).

13. LE MILLÉNAIRE

La doctrine en la matière, très étendue, nous semble pouvoir se réduire, sans perte de clarté, aux points suivants :

Durant le millénaire : La venue du Christ, avec la résurrection des justes et leur transfert au ciel, inaugurera cette période. Durant celui-ci, règne du Fils, préparatoire au règne éternel du Père. Jugement des anges méchants et déchus. La terre retourne au chaos, et Satan et ses anges, liés à elle, en sont réduits à contempler sa désolation.

Après le millénium : Le Christ, avec les justes, descend du ciel avec la Jérusalem céleste. Satan est déchaîné et, avec ses anges et ses méchants, ils combattront contre elle et contre Dieu, mais ils seront anéantis. La douleur et la mort, supprimées de la terre, qui, purifiées par le feu, seront transformées en paradis. Le Fils remet son royaume au Père, qui régnera éternellement sur terre avec son peuple.

14. APOCALYPSE ET CHRONOLOGIE

L’une des bêtes noires des adventistes, ce sont les chiffres et la chronologie. Nous avons déjà indiqué que dans les livres prophétiques, il est difficile d’établir cela ; mais il le sera encore moins dans l’Apocalypse, où le développement de l’action n’est pas rectiligne, mais cyclique. Bien que ce livre contienne l’Histoire de l’Église, selon l’interprétation catholique, depuis le premier avènement du Christ jusqu’à la fin des siècles ; Même s’il a été appelé « l’évangile de la Résurrection et des triomphes du Christ », il ne s’agit pas de faire un parallèle chronologique entre les visions de saint Jean et les événements historiques de l’Église.

Le millénarisme littéral manque de fondement scripturaire. Ce n’est qu’en Apocalypse 20, 6 qu’apparaît un chiffre qui semble être un nombre symbolique, qui aurait pu être suggéré à saint Jean par la notion juive de la vie du monde, estimée à six mille ans, correspondant aux six jours de la création, plus un autre millénaire de repos, et ensuite l’éternité.

Cela peut être une façon de parler, comme « soixante-dix fois sept », qui indique un chiffre indéfini, en l’occurrence le temps.

La phrase de Jésus : « Je les ressusciterai au dernier jour » (Jn 6, 39) ne semble pas impliquer qu’il les ressuscitera mille ans avant le dernier jour, comme le prétendent les adventistes à propos des justes.

La venue du Seigneur et le Jugement apparaissent chez saint Matthieu (25, 31) comme se succédant immédiatement ou comme inclus mutuellement.

En résumé : le millénarisme apparaît comme un élément étrange dans l’ensemble du Nouveau Testament, et même inconciliable avec de nombreuses affirmations de l’Apocalypse elle-même. Il s’agit donc, selon l’interprétation catholique, d’une période indéterminée pendant laquelle Satan est enchaîné par la grâce du Christ, après sa résurrection et le triomphe de son Église. Cette grâce est pour le genre humain la première résurrection, la seconde étant la résurrection corporelle, à la fin des temps. Tout cela est plus authentiquement biblique que d’insister sur l’interprétation littérale d’une figure d’un verset déjà difficile, non seulement de devoir inventer tant de fantaisie, mais, ce qui est pire, de détruire des centaines de versets très clairs, et avec eux une grande partie de la doctrine chrétienne.

15. L’ANTÉCHRIST

C’est le rôle que les adventistes réservent à l’Église catholique, et plus particulièrement au Pape. Pour eux, l’Église est un gigantesque système de fausse religion, l’œuvre du pouvoir de Satan, un monument à ses efforts pour s’asseoir sur le trône et régner sur la terre selon sa volonté. L’identification à la grande prostituée des versets 4 et 6 du chapitre 17 de l’Apocalypse : « Vêtue de pourpre, ornée d’or, de perles et de pierres précieuses, ayant dans les mains une coupe pleine d’abominations, d’ordures de fornication et enivrée du sang des saints et des martyrs de Jésus », qui sont pour eux les défenseurs de la liberté des idées religieuses et les réformateurs du protestantisme.

« Le Pape – poursuivent-ils – est « l’homme du péché », qui se fait appeler « Seigneur Dieu, le Pape ». En un mot, il est l’Antéchrist, identifié à la bête de l’Apocalypse.

Utilisant toujours des chiffres et des cabales dont ils sont si friands, ils tentent de faire des interprétations bibliques basées sur des opérations arithmétiques pour démontrer cette identification. Par exemple : si un texte de l’Apocalypse (13, 3-5) parle d’une persécution de la bête pendant 42 mois, ils recherchent dans la Bible un chiffre similaire. Ils en trouvent dans Daniel (7, 25) qui, bien qu’il se réfère à la persécution déjà mentionnée d’Antiochus, préfèrent la relier à l’Antéchrist. De cette période dont on parle là comme « un temps, des temps et un demi-temps », qui peut être trois ans et demi, ou quarante-deux mois, ou 1 260 jours, ils transforment le nombre de jours en années. Obsédés par la domination papale, ils prennent une date, celle du début de cette prédominance – selon eux, 538 –, et une autre de son déclin – selon eux, 1789 –, lorsque Pie VI fut fait prisonnier par Napoléon. 1 260 ans s’écoulent entre une date et une autre. Ainsi, les prophéties de Daniel et de l’Apocalypse à ce sujet se sont déjà réalisées.

En réalité, la date 538 ne correspond à aucun fait de prédominance papale. L’année précédente, lors de la campagne d’Italie, Bélisaire avait destitué le pape Silvère.

16. LE NOMBRE DE LA BÊTE

Selon les adventistes, les papes sont appelés « Vicarius Filii Dei ». Eh bien, en prenant de cette formule les lettres qui dans le système numérique romain avaient valeur de chiffres et en les additionnant, le résultat donne le nombre 666, celui de la bête de l’Apocalypse (13, 18). Donc,

V I C ar I Vs f I L I I D e I

5+ 1 + 100 + 1 + 5 + 1 + 1 + 50 + 1 + 1 + 500 + 1 = 666

Il est inutile de prétendre que saint Jean a écrit en grec et non en latin, que les papes s’appellent Vicarius Christi et non Vicarius Filii Dei, etc. Ils s’accrochent au numéro de la bête, le prenant aussi au sérieux que le livre susmentionné d’Uriah Smith, où l’on trouve cette information, est considéré comme sérieux parmi eux (pp. 250, 254).

Il y a ceux qui, dans le même plan, ont commencé à vérifier la valeur des lettres latines du nom de Mme White avec le même résultat ; que nous, par délicatesse, omettons dans cette édition.

17. DOCTRINE ADVENTISTE SUR L’ÂME APRÈS LA MORT

La doctrine adventiste dans ce sens n’est pas très claire. Cela ne détermine pas exactement si, avec la mort, l’âme s’éteint complètement ou si elle reste dans un état d’inconscience totale jusqu’à la résurrection. Toutefois, cette dernière explication semble être la plus fréquemment utilisée.

Mais que ce soit l’un ou l’autre, la vérité est que dans sa doctrine l’âme séparée du corps n’est rien, et que l’immortalité n’est pas absolue, mais conditionnelle. Si l’âme d’un ressuscité est celle d’un homme juste, il aura la vie immortelle ; Si c’est celui d’une personne méchante, il sera anéanti.

Selon eux, cette doctrine « est imposée par la Bible ».

18. LES FONDEMENTS BIBLIQUES SUPPOSÉS DE LA DOCTRINE ET SA RÉFUTATION

Avant d’ajouter les textes qu’ils utilisent le plus fréquemment pour démontrer que leur doctrine est contenue dans la Bible, il faut faire une observation. Nous pensons que c’est une erreur de fonder tous les arguments utilisés par les adventistes à ce sujet sur l’Ancien Testament, ou principalement sur lui. La Bible entière est divinement inspirée, mais tous ses livres ne contiennent pas le même degré de révélation. Cela traverse l’Écriture et progresse, jusqu’à atteindre sa plénitude dans le Nouveau Testament. Ainsi, même si l’immortalité apparaît déjà évoquée dans la Genèse (15, 15 ; 25, 8 ; 25, 17, etc.), elle n’apparaît pas avec la même clarté que dans les innombrables textes du Nouveau Testament. La même chose se produit, faute de révélation complète, avec le concept d’au-delà, très vague dans les premiers livres, jusqu’à devenir clair dans les livres prophétiques et sapientiels. Cette ligne va de la considération que la vie de l’homme vient du souffle de Dieu (Gn 2, 7), à l’affirmation que Dieu a créé l’homme pour l’immortalité (Sagesse 2, 23) ; que les âmes des justes sont entre les mains de Dieu et ne sont pas touchées par les tourments de la mort (Sagesse 3 : 1-4), et que la douleur et l’infamie éternelles sont réservées aux méchants (Dan 12 : 2).

Pour démontrer que l’âme humaine n’est pas immortelle et que lorsqu’un homme meurt, son âme reste, au moins, dans l’inconscience la plus absolue, ils utilisent deux types d’arguments : l’un, l’utilisation de textes scripturaires, comme par exemple : « les morts ne savent rien… et il n’y a ni pensée, ni œuvre, ni sagesse dans le tombeau où ils reposent… » (Ecclés 9, 5 et 10) ; ou utilisez la controverse étymologique sur les mots qui expriment les sens de l’esprit, de l’âme, de la vie, du souffle, etc. : « nefesh », « ruah », cte., en hébreu.

Aux citations bibliques présentées, nous répondrons que, outre le fait de pouvoir faire référence à leur signification, au fait que dans le tombeau il n’y a pas de science ou d’œuvres qui permettent de changer de vie, et donc de mérite, ces textes de l’Ecclésiaste ne peuvent en aucun cas être utilisés comme démonstratifs de la mortalité de l’âme, puisque au chapitre 12, verset 7, de ce même livre, il est dit que l’esprit à la mort retourne à Dieu. Lorsqu’on interprète un hagiographe, il ne faut pas prendre en compte un seul texte, mais l’ensemble du contexte, et plus encore la doctrine générale du livre.

Une autre erreur est de fonder une doctrine sur son importance sur l’étymologie des mots. Ceux-ci ne doivent pas être interprétés uniquement par l’étymologie, mais par le sens qu’ils avaient au moment de leur utilisation et par la signification particulière que celui qui les utilisait pouvait leur donner. Nous savons tous qu’avec le temps, les mots s’agrandissent ou se réduisent, ils changent de sens originel, et il est difficile aujourd’hui de prétendre compter la moindre nuance d’un mot écrit il y a des milliers d’années. En outre, nous ne devons pas nous intéresser aux mots ou à leurs nuances, mais plutôt à la doctrine des textes et des contextes, qui nous disent clairement le sens de l’immortalité de l’âme, et nous le trouvons abondamment dans les livres de l’Écriture Sainte.

Cette inconscience des morts, cette langueur, ce « ne rien savoir dans la tombe », devait être quelque chose de très relatif, lorsque l’esprit de Samuel, évoqué par la cartomancienne, donne des conseils à Saül.

Les retrouvailles avec les parents (Gn 15, 15) semblent être un destin souhaitable. Balaam, inspiré par ces paroles : « Puissé-je mourir avec la mort des justes et que ma fin soit comme la leur », prononce une phrase qui semble exposer une doctrine de la vie après la mort. Et quand Jacob pense aller rejoindre son fils au Schéol, c’est évidemment qu’il croit que là ils pourront se reconnaître (Gn 37, 35).

Il est impossible d’analyser toute la lumière apportée par l’Ancien Testament, car il faudrait plusieurs pages pour la remplir. Il suffit donc de considérer qu’il nous donne quelques idées sur la permanence au-delà de la tombe, la justice divine, le châtiment ; Et s’ils ne sont pas aussi clairs que ceux du Nouveau Testament, c’est parce que la révélation complète relevait de la mission du Messie.

Des textes de l’Ancien Testament passons à une clarté complète dans ceux du Nouveau.

Dans l’Évangile :

La parabole de Lazare (Luc 16, 19-31) nous raconte comment il est emmené immédiatement après sa mort au paradis, et le riche, au contraire, en enfer. Dans l’état où la mort les surprenait, c’était le châtiment, sans états intermédiaires d’inconscience.

Les âmes séparées des corps continuent à avoir la vie ; C’est pourquoi Dieu, sous la domination duquel ils continuent de vivre, « est le Dieu des vivants et non des morts » (Mt 22, 32).

« Pour moi, vivre, c’est le Christ, et mourir, c’est un gain » – dit saint Paul – (Phil 1, 21-24), hésitant entre choisir ce moyen ou rester dans la chair, plus nécessaire dans l’attention aux siens.

Dans (2 Cor 5, 1-9) il explique comment dans notre corps nous gémissons, étant absents du Seigneur ; Mais nous avons un bâtiment au ciel et nous sommes heureux de quitter cette tente terrestre pour être avec le Seigneur. Ce qui montre que la récompense est donnée lorsque l’âme est séparée du corps.

« Christ est mort pour nous, afin que, que nous veillions ou dormions, nous vivions avec lui » (1 Thessique 5 : 10). Nous avons volontairement écrit « dormir » (que d’autres traduisent exactement par « mourir ») pour insister sur le fait que dans les textes du Nouveau Testament, la mort est toujours comparée à un rêve, par exemple dans la résurrection de Lazare (Jn 11, 11-14) ; dans (Actes 7, 60), pour exprimer la mort d’Étienne. Dans (1 Th 4, 13-15), il s’agit de « dormir dans la paix du Seigneur », langage commun à tout chrétien depuis les premiers temps, en passant par les catacombes, exprimé dans le mot cimetière-dortoir, jusqu’à nos jours ; mais ce n’est jamais l’état d’inconscience que prétendent les adventistes.

Ni d’un point de vue scriptural ni philosophique, la doctrine adventiste sur l’âme ne peut être maintenue. Si l’âme est détruite par la mort, la résurrection impliquerait la création d’une nouvelle âme, et donc d’une autre personne. Si l’âme reste complètement inconsciente, parfois pendant plusieurs siècles, il faut recourir à des exemples comme ceux qu’ils utilisent pour expliquer cela : quelque chose de semblable à une coupure de courant électrique due à l’action d’un interrupteur. Outre le fait qu’avec ces arguments on semble vouloir se contenter uniquement de mots, une âme privée depuis des siècles complètement de toute conscience et de toute vie psychique semble absurde, elle cesse d’être une âme.

Ainsi, tous les arguments qu’ils utilisent sont les uns si clairement erronés et les autres si compliqués et obscurs qu’il est difficile de les admettre tous pour essayer de prouver leur doctrine.

La réalité est que cela leur est imposé en raison du millénarisme qu’ils défendent. Pour en profiter, cela nécessite une période d’attente dans l’inconscience, incompatible avec la vérité du châtiment immédiat de la mort.

19. LA RÉSURRECTION ET LA RÉTRIBUTION ÉTERNELLE DANS L’ADVENTISME. LA DOUBLE RÉSURRECTION ET L’ENFER

La doctrine adventiste maintient l’existence de deux résurrections : l’une, réservée aux justes, destinés à profiter du millénium ; et une autre, celle du Jugement Universel, dans lequel les méchants reviendront également à la vie, qui, en guise de punition, subiront l’anéantissement. L’enfer éternel n’existe donc pas pour eux.

Il y a trois points dans cette doctrine que nous tenterons de réfuter :

20. LA PREMIÈRE RÉSURRECTION

L’étrange résurrection des justes a pour but de les faire participer au millénaire céleste avec Christ. Par conséquent, cette doctrine imposée par celle du millénaire arrive, et après avoir déjà démontré cette erreur, la fausseté de la conséquence est démontrée. De plus, les preuves scripturaires sont contraires à cette prétendue résurrection.

Regardons quelques textes :

Saint Jean (5, 28-29) : « L’heure viendra où tous ceux qui sont dans le tombeau entendront sa voix et en sortiront, les uns pour la résurrection de la vie ; ceux qui ont fait le mal, pour la résurrection de la damnation. » Et saint Paul (Actes 24, 15) parle de « l’espérance dans la résurrection des justes et des injustes » dans son discours devant le tribun Félix, sans faire de distinction de moments ou de personnes, c’est-à-dire dans le sens d’universel et d’unique.

21. L’ENFER

Cette doctrine est pour eux une croyance populaire, inventée par l’Église catholique en même temps que celle de l’immortalité de l’âme. Ils admettent un châtiment pour les méchants, consistant en leur anéantissement total.

H.G. White considère « la doctrine de l’enfer éternel comme un enseignement étranger au Livre de Dieu et répugnant à tout sentiment d’amour et de justice ». Je devrais donc prouver dans cet ordre : d’abord que ce n’est pas dans l’Écriture, et ensuite l’injustice de ce châtiment ; mais elle préfère réunir les deux preuves supposées et écrire trois ou quatre pages du « conflit » (589-592), avec très peu de textes bibliques (un seul, d’Ézéchiel 33, 11, qui se réfère clairement à la vie présente, avant la mort, et ne prouve donc rien de ce qu’elle veut démontrer avec elle), et faire de la littérature sentimentale, établir avec elle des considérations sur l’amour et la miséricorde et établir que « la doctrine de l’enfer est le vin de l’enfer ». des abominations. » de Babylone que l’Église catholique donne à boire à toutes les nations.

Nous avons déjà dit, à propos de l’immortalité de l’âme, qu’en raison de la progression observée dans la révélation dans l’Ancien Testament, il y a des livres qui n’ont pas la clarté sur le sujet comme dans ceux du Nouveau Testament, avec la plénitude de la révélation. Quelque chose de similaire se produit également avec le thème de l’enfer. La noirceur de certains de ces livres est utilisée par les adventistes pour soutenir que l’idée de l’enfer est étrangère aux Écritures. Les autres raisons qu’ils donnent, purement sentimentales, sont qu’il y a une disproportion entre le péché et le châtiment éternel, qui va à l’encontre de l’amour et de la miséricorde divine ; cet anéantissement est plus juste, etc.

Nous procéderons dans l’ordre.

22. L’ENFER DANS LA SAINTE ÉCRITURE

Dans l’Ancien Testament.

Nous y trouvons l’exposé progressif suivant du sujet :

1. Une doctrine générale : Dieu est un juge juste et saint (Ps 7, 12 et 145, 17) ; sondez les cœurs (Ps 7, 10 ; 94, ll) ; Il récompense les justes et punit les méchants (Ps 5, 5.6.11 ; 94, 22-23), et il jugera tous les deux.

2. A cette doctrine générale s’en trouve une autre superposée. La vertu ne correspond pas toujours au bien terrestre. Parfois l’injuste reste impuni (Ps 10, 1-2 ; 94, 3-7) ; et le juste est persécuté (Ps 10, 8-10 ; 69, 2-22). C’est du problème du mal dans cette vie, dont on déduit l’existence d’une récompense dans la suivante.

3. Plus de lumière est ajoutée avec la doctrine du jugement que Dieu réserve pour condamner les méchants et récompenser les justes (Ps 1, 5 ; 97 et 98 ; Is 24, 21-23 ; Ez 38 et 39, et Mal 3, 16 ; 4, 3).

4. Un pas supplémentaire vers une doctrine plus positive se trouve dans l’idée d’un prix d’un autre monde réservé aux justes et aux méchants exclus (Ps 16, 10).

5. Enfin, nous trouvons l’affirmation catégorique selon laquelle la douleur et l’infamie éternelles sont réservées aux méchants (Dan 12 : 2). Et surtout Isaïe 66, 24.

Dans l’Évangile :

Bien démontré son existence tant dans la peine du dommage (privation de la présence de Dieu) que dans celle du sens (tourment), ainsi que son éternité, nous indiquerons dans les citations les mots qui font référence à l’un et à l’autre pour éviter l’insistance et les commentaires à son sujet :

« Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel » (Mt 25, 41).

« Je ne vous ai jamais connus ; éloignez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité » (Mt 7, 23).

« Jeté dans la Géhenne, où le ver ne meurt jamais et où le feu ne s’éteint pas » (Mc 9, 47-48).

« Comme l’ivraie est ramassée et jetée au feu » (Mt 13, 40).

« Les anges sépareront les méchants des justes et les jetteront dans la fournaise ardente » (Mt 13, 50).

« Ils seront tourmentés jour et nuit, aux siècles des siècles » (Ap 20 : 10).

On insistera seulement sur le mot « éternel », que certains ont tenté d’interpréter comme « très longue durée ». Parmi les soixante-dix fois où il est utilisé dans le Nouveau Testament, il représente toujours le sens de l’infini. Peut-être que dans un seul cas (Tit 1, 2) on pourrait admettre la signification de « ainoios » – éternel – comme « très ancien ». Dans tous les autres textes, je n’aime jamais quelque chose qui, en regardant vers l’avenir, dure longtemps et puis se termine.

23. RAISONS MORALES OU SENTIMENTALES SUPPOSÉES CONTRE L’ÉTERNITÉ DE LA PUNITION

Il y a une disproportion entre le crime et sa punition. La jouissance momentanée du plaisir n’est pas digne d’un châtiment éternel. Cela va à l’encontre de l’amour et de la miséricorde divine, disent les adventistes.

La peine doit être proportionnelle non à la durée du péché, mais à sa gravité. C’est ainsi que procède la justice humaine : un meurtre dure quelques minutes et sa peine est la mort ou la réclusion à perpétuité. Le péché mortel, d’une gravité incommensurable lorsqu’il devient habituel, crée dans l’âme un désordre terrible. Ce n’est pas à l’homme pécheur, avec ce désordre de l’âme et le jugement déformé par le péché, de déterminer quelle doit être sa punition, de la même manière qu’il n’est pas autorisé à imposer sa propre punition au criminel en droit. Apprenons à respecter les jugements élevés de Dieu lorsque ses critères ne coïncident pas avec nos désirs. Dieu est miséricorde illimitée – dit saint Thomas – ; Ceci, cependant, est réglé par sa sagesse, et de là vient le fait que ceux qui sont devenus indignes d’y participer ne le comprennent pas : les démons et ceux qui s’obstinent dans le mal.

Le péché ne viole pas seulement la justice mais aussi l’Amour et comme le disait Lacordaire : « Si seulement la justice avait ouvert cet abîme, il y aurait encore le recours pour se tourner vers l’Amour ; mais quand c’est l’Amour qui est violé, vers qui me tournerai-je ?

24. L’ANNIHILATION DES ÂMES

Ce n’est pas une nouvelle doctrine. Déjà au deuxième siècle, elle fut soutenue par le Gnostique Valentin et plus tard par les Saciniens et certains philosophes, et elle fut reprise par certaines sectes modernes parce qu’elles la considéraient plus juste et plus efficace que celle des châtiments éternels.

Introduits dans l’adventisme par Mme White, certains de ses disciples ont tenté de lui trouver un fondement biblique, sans succès, depuis le texte qu’ils citent de Malachie (4 : 1) : « ce jour-là, brûlant comme un four, les auteurs d’impiété seront brûlés par le feu comme du chaume, ne laissant ni racine ni branche » ; On voit qu’il fait référence au « jour du Seigneur », le jour du jugement, et c’est une manière métaphorique, même à travers les mots « jour brûlant comme un four », « chaume », « racine », « branche », pour exprimer la terrible horreur de ce jour pour les méchants. Les autres textes qu’ils utilisent sont si faibles pour prouver cette doctrine (comme on peut le voir dans Luc 13, 3 ; 2 Pi 2, 12 et Apo 20, 15), que nous pensons qu’ils ne valent pas la peine d’être commentés. D’un autre côté, tout texte qui pourrait sembler douteusement affirmatif de la doctrine adventiste sur l’anéantissement serait sans valeur face à tant de déclarations, si claires et concluantes, que les Saintes Écritures affirment le contraire. L’anéantissement n’est pas plus juste que l’enfer, car si le châtiment n’était pas éternel, sa contrepartie, la récompense, ne le serait pas non plus puisque le fondement de l’éternité du châtiment est le même que celui de l’éternité de la vraie vie.

Il ne serait pas non plus plus efficace d’éviter les crimes et les outrages contre Dieu en tenant compte de nos penchants pervers.

La pensée de l’enfer est peut-être l’une des plus efficaces, compte tenu de notre nature, pour ne pas offenser Dieu ; et bien que, par sa nature même, nous ayons tendance à considérer cette doctrine comme dure et difficile pour l’esprit humain, nous n’aurons pas le droit de nier sa certitude. Peut-être à cause de ces défauts de notre nature, la Divine Providence a voulu l’exposer et la révéler aussi clairement que peu d’autres doctrines le font. Face à ce terrible mystère de l’éternel, l’enfer apparaît toujours dans l’Écriture comme l’envers du ciel.

25. LE SAMEDI

La célébration du sabbat comme fête est le point sur lequel les adventistes insistent le plus dans leur prédication. C’est pourquoi on les appelle « septième jour ». C’est pour eux le signe des élus, la célébration du dimanche étant la marque de la bête d’Ap 13, 16.

S’appuyant sur le verset 2 du chapitre 2 de la Genèse : « Dieu a béni le septième jour de la semaine et l’a sanctifié », ils soutiennent qu’une loi naturelle y a été implantée et qu’elle ne peut donc pas être abrogée.

Ils ajoutent que Jésus observait le sabbat (Lc 4, 16 ; 4, 31), et qu’il n’est pas venu pour abolir la loi, mais pour l’accomplir (Mt 5, 17), aucun texte dans l’Écriture ne démontrant qu’il ait remplacé ce jour.

Et enfin, ils affirment que le culte du dimanche est d’origine païenne – le jour du soleil – et que sa pratique a été établie pour l’Église catholique par ordre de Constantin, en 320, aucune autorité terrestre ne pouvant changer le décalogue car les paroles du Seigneur ont un sens et une valeur d’éternité (De nouvelle lune en nouvelle lune et de samedi en samedi toute chair viendra se prosterner devant moi » (Is 66, 23).

26. L’INSTITUTION DU SABBAT N’EST PAS UNE LOI NATURELLE

La loi du sabbat comporte deux parties. L’un d’eux, certainement, de la loi naturelle, est l’obligation que nous avons tous, du fait d’avoir été créés et dotés de l’usage de la raison, grâce à laquelle nous pouvons atteindre la connaissance des devoirs moraux, d’adorer Dieu et de Le remercier, en y consacrant un certain temps. Une autre partie est le droit positif, qui indique la date et comment la célébrer.

L’observance du sabbat n’est pas une loi naturelle, car si elle l’était, elle se retrouverait chez tous les peuples de la terre, ne serait-ce que de manière rudimentaire. Gravée dans le cœur de tous les hommes, la loi naturelle dicte à tous qu’ils doivent pratiquer leur culte extérieur de Dieu, mais pas un jour précis : le sabbat.

De plus, enfreindre la loi naturelle serait un péché aussi inexcusable que blasphémer, et tous les chrétiens, aussi bien les saints de l’Église catholique que les grandes figures du protestantisme, auraient violé cette loi naturelle sans pouvoir prétendre à l’ignorance, puisqu’ils connaissaient bien les Écritures.

27. L’OBSERVATION DU SABBAT EST DE LOI POSITIVE (CÉRÉMONIELLE)

Il n’a pas été promulgué immédiatement après la Création, puisque Genèse 2 : 2 dit seulement que le Seigneur a béni et sanctifié ce jour, et c’est une chose de lui conférer une dignité particulière et une autre de l’imposer comme fête pour toute l’humanité alors qu’il n’y avait encore aucun peuple.

On ne sait pas exactement depuis quand date la pratique de l’observance du sabbat, ni sous quelle forme et avec quelle obligation elle était célébrée avant sa promulgation au Sinaï. Bien sûr, à l’époque des Patriarches, on n’en parlait pas, on peut donc croire que soit elle n’était pas très répandue, soit sa pratique n’était pas bien comprise. Un passage de l’Exode (16, 22-27) nous le fait comprendre. On y raconte qu’à l’occasion de la collecte de la manne en double quantité le sixième jour, les anciens du peuple, surpris, se tournèrent vers Moïse, qui leur expliqua : « Demain, c’est samedi, jour consacré au Seigneur » ; et le lendemain : « Aujourd’hui, c’est samedi ; mangez-en aujourd’hui, car il n’y en aura pas dans les champs », malgré quoi certains sortirent pour vérifier si c’était vrai et ne trouvèrent rien.

La loi du sabbat, n’apparaissant qu’au chapitre 16, verset 23 de l’Exode, se référant donc au seul peuple juif, est la preuve de son caractère positif et cérémonial. « Propre uniquement à ce peuple ; il suggère la division en périodes de sept jours, attestée pour la première fois en Israël et inconnue dans les autres nations anciennes » (E. Power, art. « Histoire d’Israël », dans Verbum Dei, vol. I, page 215).

28. JÉSUS DEVANT LA LOI DU SABBAT

Le Seigneur, dans sa phrase « le Fils de l’homme est maître du sabbat » (Mc 2, 28), revendique le droit non seulement d’interpréter la loi, mais, en tant qu’auteur, de s’en dispenser et même de l’abroger. Car « je ne suis pas venu pour abolir la loi, mais pour l’accomplir » (plus exactement « pour la parfaire »), ne prouve rien en faveur du sabbat, puisque toute la force de la phrase est dans sa seconde partie, « pour la parfaire » ; et ainsi, en six points, il perfectionne la loi de Moïse tout au long de ce passage. Perfectionner implique de changer certains détails pour d’autres et même d’en supprimer.

Et encore moins pourrait-on invoquer le texte cité d’Isaïe : « de nouvelle lune en nouvelle lune… », car qui célèbre aujourd’hui la nouvelle lune ?

Jésus pourrait donc changer le jour et la manière de célébrer la fête. S’il ne l’a pas fait publiquement (l’évangéliste ne dit certainement pas qu’il l’a fait), cela aurait pu être pour donner un exemple de l’accomplissement de la loi, à laquelle il s’est volontairement soumis de son vivant : par exemple, la circoncision. Après sa mort, sa résurrection et la Pentecôte, les lois cessèrent, certaines très rapidement, d’autres plus lentement, et même parmi les premiers chrétiens, les pratiques judaïques subsistèrent parfois pendant un certain temps avec des pratiques purement chrétiennes. La vérité est qu’avec la mort du Christ prend fin la loi cérémonielle de Moïse, puisqu’ayant été établie par Dieu comme signe de l’Alliance avec son peuple, elle n’a plus de raison de subsister dans la Nouvelle Alliance avec toute l’humanité ; et si la loi cérémoniale abrogée est toute celle de Lévitique 23, comme l’admettent eux-mêmes les adventistes, on y retrouve aussi la loi du sabbat.

Pour déterminer le moment où le Christ a remplacé la loi du sabbat, il faudrait considérer certaines de ces occasions où, après sa mort, il s’est montré à ses disciples, les instruisant dans de nombreux enseignements complémentaires de l’Évangile ou dans toutes ces autres choses qu’il a faites et que, si elles étaient écrites une à une, les livres ne pourraient pas contenir (Jn 21, 25). Ou tout simplement, dans l’attitude qu’adopteront ensuite les Apôtres face à ces événements, sous l’inspiration de l’Esprit Saint. (Jn 16, 12-13).

29. LA CÉLÉBRATION DU DIMANCHE DANS LA SAINTE ÉCRITURE

Saint Paul condamne les Galates (4, 10), « qui observent les jours (le sabbat), les mois (les nouvelles lunes), les saisons (les fêtes juives, comme celle des Tabernacles, etc.), les années (la fête de leur premier jour et probablement les sabbats »), insistant encore sur ce thème dans Col 2, 16-17.

Deux passages, l’un des Actes (20 :7) et l’autre de l’Épître I aux Corinthiens (16 :2), démontrent comment le dimanche était déjà célébré à l’époque apostolique. Dans le premier d’entre eux, il est dit que “le premier jour de la semaine, lorsqu’ils étaient réunis pour rompre le pain…”, ce qui implique un sacrifice eucharistique et un rassemblement de chrétiens pour célébrer ce jour. Ce jour-là, le premier de la semaine, est précisément notre dimanche. Dans le second, et concernant l’aumône, saint Paul conseille : « Le premier jour de la semaine, chacun met de côté ce qui lui semble bon… », et on sait comment les premiers chrétiens célébraient leurs fêtes en pratiquant les bonnes œuvres. Saint Paul profite du rassemblement des chrétiens pour la célébration eucharistique pour suggérer l’aumône.

Il est fondamental et décisif à cet égard qu’à la fin de l’ère apostolique – lorsque saint Jean écrit l’Apocalypse – nous constatons que dans un livre inspiré existe déjà le mot lui-même qui, pour désigner le “dimanche”, sera encore courant aujourd’hui dans l’Église: “Jour du Seigneur” (Ap 1, 10). Et déjà au temps de saint Jean, dernier apôtre survivant, la célébration de ce jour de culte dans l’Église était si parfaitement établie qu’elle a même reçu le nom classique, qu’elle conservera tout au long de l’histoire.

Il y a un témoignage intéressant d’un païen. Pline, gouverneur de Bithynie en 96, écrivait à Trajan : « Les chrétiens ont un jour fixe pour se réunir et louer leur Dieu. » Si les chrétiens s’étaient rassemblés le samedi, date des Juifs, si connue alors dans le monde entier en raison de la dispersion de ce peuple, Pline n’aurait pas été surpris par ce « jour fixe ».

Que ce jour soit un dimanche est prouvé par l’épître de Barnabas, de la fin du premier siècle. « Célébrons, dit-il, le huitième jour dans la joie, puisque c’est ce jour-là que le Christ est ressuscité. » La Didache (70-90), l’Évangile apocryphe de Pierre (150), Méliton de Sardes (IIe siècle) et bien d’autres témoignent de la même chose.

Une mention spéciale mérite la lettre du distingué martyr du temps de Trajan, saint Ignace, évêque d’Antioche, aux Magnésiens, se référant peut-être à quelques observateurs récalcitrants du Sabbat, qui restaient alors encore, probablement écrite en 107 ; dit : « Si ceux qui ont vécu selon les anciennes coutumes parviennent à la nouveauté de l’espérance, ils ne doivent en aucun cas observer le sabbat, mais vivre selon le dimanche, dans lequel notre vie a aussi son origine par Lui et par Sa mort. »

30. LA SUPPOSÉE ORIGINE PAÏENNE DE LA CÉLÉBRATION DU DIMANCHE

Il n’a aucune raison d’exister. La plupart des noms des jours de la semaine portent encore des noms païens ; Le dimanche conserve le nom du jour du soleil dans de nombreuses langues modernes. Saint Justin, dans son Apologie (an 152) notait que le jour de la fête chrétienne coïncidait avec ce que les païens appelaient le jour du soleil. Ce n’est qu’une pure coïncidence et une preuve supplémentaire qu’au temps de saint Justin, c’était déjà une pratique établie depuis de nombreuses années parmi les chrétiens.

31. CONSTANTIN ET LA MISE EN ŒUVRE DE L’OBSERVATION DU DIMANCHE

Après ce qui vient d’être dit, il ne vaudrait pas la peine de réfuter l’idée adventiste selon laquelle la célébration du dimanche serait due à sa mise en œuvre par Constantin, en 320. L’histoire est là pour démontrer que la seule chose qu’a fait cet empereur a été de sanctionner pour tout son empire une fête qui était célébrée depuis des siècles parmi les chrétiens.

Une note curieuse est fournie par Tertullien à propos de certaines églises florissantes en Afrique au IIe siècle. Dans certains d’entre eux, outre la fête dominicale, des réunions chrétiennes étaient parfois célébrées les mercredis et vendredis, car on y observait le jeûne, et en leur sein, une liturgie particulière. Ainsi, le dimanche était un jour férié dans tous les cas, et dans d’autres, certaines cérémonies avaient lieu le mercredi et le vendredi. Pour samedi, il n’y a plus de souvenir ; Tous les souvenirs de lui avaient été effacés.

32. PRATIQUES ADVENTISTES

Avec l’Adventisme, nous sommes confrontés à une doctrine systématisée, propagée avec des moyens efficaces et économiquement abondants, pratiquée au sein d’une organisation parfaite, avec une discipline sévère, professée par plus d’un million d’adeptes, avec une tendance marquée à la croissance en nombre. Il est donc intéressant, après avoir connu ses doctrines, déjà expliquées, de regarder la manière de les pratiquer. Nous parlons donc de son organisation, de son culte, de ses pratiques de vie, de sa propagande, des dangers que ces idées comportent pour le catholique vulgaire et des raisons possibles de leur expansion.

33. ORGANISATION

La secte est congrégationaliste ; Chaque communauté constitue donc une Église indépendante, unie aux autres au niveau de chaque nation par la Conférence Nationale et au niveau mondial, par la Conférence Générale. Il divise le monde pour son action en deux cent quatre-vingt-deux districts.

Les ministres de ces églises sont les pasteurs et les anciens (presbytres), sans que ces charges aient un caractère sacerdotal, puisqu’il leur manque le sacrement de l’Ordre. Ce sont des postes conférés par leurs propres assemblées à ceux qui ont plus de statut ou d’ancienneté dans leurs églises (prêtres, au sens d’anciens) ou certaines préparations et études religieuses (pasteurs).

34. DISCIPLINE

La discipline de la secte est très sévère. Toute contravention aux pratiques de vie indiquées par celui-ci pourra donner lieu à son expulsion. La valeur qu’ils accordent aux prophéties de leur fondateur et aux décisions de la Conférence générale, pour eux « la plus haute autorité de Dieu sur terre », est endossée par une infaillibilité si absolue qu’elle les soumet à une dépendance incomparablement plus grande que celle qu’un catholique peut avoir à l’égard de Rome.

Pour entrer dans l’Adventisme, il est absolument nécessaire de répondre par l’affirmative à cette question : Acceptez-vous l’esprit de prophétie tel qu’il s’est manifesté au sein de l’Église finale à travers le mystère et les écrits de Mme White ? (Manuel de l’Église, article 18).

35. CULTE ET LITURGIE

Le culte est célébré le samedi. Chants, lecture de la Bible, commentaires, lavement des pieds, réconciliation publique et Cène. En réalité, ce n’est pas un sacrement, pas plus que le baptême. Ce sont les deux seuls symboles sacramentels qu’ils conservent. La première est célébrée avec du pain et du jus de raisin non fermenté, symbolisant le corps et le sang du Seigneur, en souvenir de sa mort, et représentant sa présence constante, bien que purement spirituelle, dans l’âme du croyant. Le baptême, réservé aux adultes et par triple immersion, symbolise la mort au péché du vieil homme et la résurrection du nouveau, ainsi que la mort, l’enterrement et la résurrection du Christ.

L’école du sabbat, en sections pour enfants et adultes, et au sein de celles-ci, divisées en niveaux, propose des programmes bien planifiés d’un point de vue didactique.

Le paiement de la dîme est obligatoire, en dehors des autres collectes organisées à l’occasion de leurs réunions ou cultes.

36. MISSIONS

Tous les adventistes sont par essence missionnaires de leur doctrine, car en attendant la prochaine venue du Seigneur et en fonction de la prédication de ce message se propageant à travers le monde entier, il est naturel qu’ils donnent la place prédominante de leur activité à cette propagande. Ils ont des missions dans trois cent quatre-vingt-cinq pays de sept cent quatorze langues et dialectes, des milliers d’écoles et un esprit missionnaire intense au sein de leurs églises grâce aux organisations de jeunesse missionnaire volontaire (J.M.V.) et au mouvement « Partagez votre foi » (C.T.F.).

Cependant, un grand manque de spiritualité est observé tout au long de la vie religieuse de la secte, toutes ses sources principales ayant été coupées ; les sacrements, principalement l’Eucharistie, le manque de dévotion à Marie, la conception de l’âme, etc. Pour cette raison, ses écrits sur des sujets religieux ou spirituels ont un champ très limité.

37. LA MORALE ADVENTISTE

En général, leur moralité est austère et basée sur le principe orthodoxe selon lequel le corps humain est un temple du Saint-Esprit. Mais, en tant qu’exaltés et fanatiques, ils semblent vouloir démontrer qu’ils ont découvert cette doctrine, et ils attribuent au catholicisme la croyance de ne donner aucune importance au corps, dans le plan divin du salut, et de tout donner à l’âme. Avec cette doctrine, « réinventée » par eux, non seulement ils soutiennent que la nourriture doit être utilisée avec modération pour lutter avec succès contre la chair, ce qui constitue une vérité irréfutable et une doctrine de la spiritualité la plus saine, mais, en exagérant et en exorbitant les faits, ils vont jusqu’à interdire la consommation de beaucoup de ces boissons et de diverses boissons, en essayant de fonder tout cela sur l’Écriture. Il semble que chez eux les vertus soient devenues folles, comme Chesterton l’a observé en parlant des vertus séparées de leur véritable tronc catholique, et en se sentant isolées et errant dans le désordre, elles causent pas mal de ravages.

Ils tentent de fonder l’abstention d’alcool, ainsi que de tabac, sur la Bible, car « rien d’impur n’entrera au ciel » (Ap 21, 27). Dans leurs exagérations, ils vont jusqu’à prétendre que dans l’Écriture, le vin et le jus de raisin sont la même chose, et que le Seigneur, dans sa Dernière Cène, a certainement utilisé ce dernier et non pas exactement le vin ; et dans sa folie anti-alcoolique, Mme White va jusqu’à dire que, par le vin, Satan non seulement tend des pièges dans toutes les affaires de la vie, mais les fait également atteindre l’autel. L’interdiction de manger de la viande semble également avoir une prétendue base biblique – peut-être Gn 1, 29 – ; mais, quel que soit le texte qu’on essaierait de soutenir, la vérité est qu’il serait toujours en contradiction avec Rm 14, 14 ; Col 2, 16-20 ; 1 Tim 4, 2-5 ; Luc 7, 34 ; Actes 10 :15 et Marc 7 :18, qui font clairement référence à toute cessation de l’impureté légale de la nourriture.

Mais, en réalité, le régime végétarien, ainsi que l’utilisation de remèdes de médecine physiatrique, sont dus à une prétendue révélation de H. G. White. En 1864, alors que son mari tombait gravement malade, elle eut cette inspiration divine et, grâce à elle, non seulement imposa le régime alimentaire à la secte, mais fonda également le travail médical sur des principes similaires. Il fonda le « Western Institute for Health Reform » en 1884, destiné à former les cadres des médecins missionnaires évangéliques, et fut le début du travail médical adventiste, qui existe actuellement : 150 hôpitaux et cliniques et plusieurs milliers de médecins, infirmières et agents de santé. Bien que la plupart des remèdes classiques en médecine soient interdits dans ces institutions, ils constituent néanmoins une réalisation importante des Adventistes et, surtout, un merveilleux moyen de propagande pour leurs idées.

38. PROPAGANDE

Fanatiques missionnaires, leur propagande est insistante, faisant du porte à porte pour proposer des publications sur des sujets qui attisent la curiosité du lecteur. Très intense également à travers la presse et la radio.

Les colporteurs – vendeurs de littérature adventiste – sont d’habiles propagandistes et la fondatrice les admirait tellement qu’elle les appelait « des missionnaires qui se consacrent à Dieu pour donner le dernier message d’avertissement au monde ».

La propagande imprimée est énorme et intelligente. Ils disposent d’imprimeries et de maisons d’édition dans tous les pays du monde, publiant des millions d’exemplaires de leurs publications dans toutes les langues. Dans les pays où ils ne jouissent pas de la liberté de propagande, leurs maisons d’édition opèrent en secret, publiant des ouvrages et des revues dans lesquels, sans défendre clairement les principales doctrines de la secte, ils traitent des œuvres qu’ils pratiquent, comme le végétarisme, l’antialcoolisme, le pacifisme, etc., d’un point de vue qui se veut scientifique ou moral.

La propagande radiophonique a récemment pris une grande importance. En Amérique du Nord, il existe plusieurs centaines de stations qui diffusent plusieurs discours hebdomadaires destinés à d’innombrables auditeurs, ainsi que des cours par correspondance grâce à l’émission « La Voix de la Prophétie ». Quelque chose de similaire en Amérique du Sud avec « The Voice of Hope », dans notre langue, et en Europe à travers Radio Luxembourg, Monte Carlo, etc.

39. DANGERS QUE RENFERME LA PROPAGANDE DE CES IDÉES

Nous n’allons pas aborder les dangers d’ordre religieux, déjà largement exposés. Nous parlons principalement des dangers de l’ordre social.

Leur pacifisme exalté les met souvent, surtout en temps de guerre, dans des situations graves.

Avec la pratique du samedi, quelque chose de similaire à ce qui précède se produit dans l’ordre de travail, en refusant de travailler ce jour-là.

La prédication constante de la fin du monde, basée sur les catastrophes, les guerres et les calamités, comme signe de la fin des temps, peut engendrer de véritables psychoses collectives d’inquiétude.

L’utilisation de ses propres remèdes médicaux, à l’exclusion de ceux universellement reconnus comme hautement efficaces par toute la médecine, peut avoir de graves conséquences dans le traitement de nombreuses maladies.

Et le fanatisme terrible auquel ils aboutissent a souvent donné lieu à des incidents de grande importance, dont nous reviendrons bientôt.

40. HAINE DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE

Parce que l’Adventisme est considéré comme la seule véritable Église, il éprouve du mépris pour toutes les autres idées religieuses, ce qui se transforme en une véritable haine de l’Église catholique.

Son animosité envers l’Église catholique semble être découverte par Colinon, dans son ouvrage « Faux prophètes et sectes d’aujourd’hui », dans le fait que l’Adventisme croit que plus il s’en écarte actuellement, plus il sera original, et en cela l’Église originelle est là où repose sa carte de noblesse.

Un de ses auteurs a déjà dit que l’Église Adventiste commence à partir du moment où le dernier coup de marteau a retenti sur la croix du Christ, et tous les efforts de Mme White dans « La Tragédie des Siècles », qui lui consacre plus de la moitié de ce livre de 800 pages, sont là : relier les premières années du christianisme avec les premières rébellions contre l’Église et continuer avec les réformateurs : Hus, Wycliffe, Luther, Calvin, Wesley, etc., jusqu’à l’Église qu’elle fondée. La vérité est qu’aucun de ceux mentionnés n’était d’accord avec les doctrines des autres, et que H. G. White n’est pas non plus d’accord avec le protestantisme. Nous ne pouvons pas expliquer cette attitude de Mme White ; mais elle nous l’expliquera, comme toujours, avec une curieuse théorie : ils ont tous apporté au protestantisme quelque chose de nouveau, un progrès, et si ce n’était pas vers l’unité entre eux (comme chacun doit le reconnaître), c’était vers l’unité qui maintient aujourd’hui la seule vraie église, l’église finale : l’Adventisme du septième jour.

Leur haine de l’Église catholique a conduit certains à provoquer des incidents qui démontrent jusqu’où peuvent aller le fanatisme et la prédication contre « le pape antichrist ». Un jeune Italien, Bruno Cornacchiola, fanatique adventiste, a eu l’idée d’assassiner le Saint-Père avec un poignard sur lequel il avait gravé de la main : « Mort au Pape ». Miraculeusement converti, il dut envoyer à Pie XII l’arme et les livres qui lui avaient inspiré un tel dessein.

Il serait évidemment injuste – dit Colinon – de rejeter toute la responsabilité de ces actes sur l’adventisme : mais il est tout à fait caractéristique que Cornacchiola soit devenu adventiste parce que – il le disait lui-même – c’était la secte qui lui semblait la plus anticatholique (ob. cit., page 146).

41. CAUSES POSSIBLES DE L’EXPANSION DE L’ADVENTISME

Il est étrange de voir comment des doctrines pleines d’erreurs et des pratiques si difficiles à respecter sont mises en œuvre par des hommes qu’il faut croire sincères, même s’ils sont obstinés et ont leur sens critique atrophié et leur volonté paralysée.

Serait-ce la doctrine de la venue du Seigneur et du Royaume millénaire qui, en ces temps troublés, attire les gens avec l’offre de perspectives si grandes et si impressionnantes ?

Cela peut certainement être un facteur, tout comme le pacifisme, la propagande intelligente et tant d’autres doctrines et pratiques déjà analysées ; mais ce n’est pas tout. Il y a d’autres faits qu’il convient de garder à l’esprit.

De nos jours, qui se disent caractérisés par l’athéisme et le matérialisme ou, du moins, par l’indifférence religieuse, il y a l’étrange paradoxe de plusieurs millions d’êtres qui, parfois sous cette apparence, éprouvent une énorme curiosité pour le spirituel et le surnaturel. Il y a aussi à cette époque un énorme manque de formation religieuse et de culture. Les grands chefs des sectes savent que tout adepte commence par être curieux et en quête de connaissances.

Cela constitue un terrain fertile pour un bon semis de leurs idées, une propagande intense contre l’Église catholique, et parfois, non sans raison, contre les défauts des catholiques, que nous avons après tout en tant qu’êtres humains ; et la liberté des idées religieuses, qu’ils utilisent d’abord comme posture de propagande dans leur prédication, est l’œuvre qui, sur ces masses de gens indifférents et curieux, sous les effets d’un climat approprié, peut rapporter de grandes récoltes.

Le Père Cirilo de Dinan, grand connaisseur de l’Adventisme, a déclaré que beaucoup allaient dans cette secte parce qu’ils y trouvaient une communauté chaleureuse et fraternelle, dans laquelle le sujet s’intéressait directement et immédiatement à son travail d’évangélisation, on leur faisait lire la Bible et prier dans leur langue.

Peut-être qu’après un certain temps, en restant dans cette chaleureuse communauté, vous découvrirez des luttes internes, des envies et même des divisions ; mais la première impression reçue, et elle est indélébile, est celle d’une grande fraternisation. Ce facteur est le bon climat. L’un de ses plus grands pouvoirs d’attraction.

Daniel Rops pose le problème de la croissance des sectes avec cette question : n’est-elle pas due à une certaine aridité rationaliste dans l’exposition de notre foi et à un manque de ferveur ?

Des idées de ces penseurs catholiques nous pouvons tirer ces deux conséquences : notre responsabilité et notre attitude face au problème des sectes et faire un sérieux examen de conscience sur les points suivants : notre conduite de catholiques, l’exemplarité et la charité ; méditer sur notre formation, notre culture religieuse, surtout biblique ; la participation des laïcs à la liturgie, avec l’utilisation de la langue vulgaire, comme la pratique actuellement l’Église ; une activité sérieuse et intense dans l’apostolat confié aux laïcs et des études sur la forme de prédication la plus efficace, etc.

La charité envers nos frères qui sont dans l’erreur doit avoir une place très particulière dans l’examen de notre conscience et nous aidera à établir l’attitude la plus correcte à son égard. Il faudra qu’elle soit extrême, mais sans la moindre once de modernisation ou de compromis, ce qui lui serait contraire. Ce sera un dévouement total, comme le dit la belle phrase de la prière de saint Irénée, pour aider nos frères à « les sortir du tombeau qu’ils se sont creusé et, abandonnant leurs ombres, ils reviennent, par leur conversion, pour être engendrés des enfants légitimes de l’Église de Dieu ».

Le terrain que l’Adventiste conquiert aujourd’hui, avec infiniment plus de raisons, le Catholique sera capable de le conquérir, en emportant avec lui, non pas une petite fraternité, mais toute la charité du Christ et toute sa doctrine, non pas en morceaux et en lambeaux, comme l’Adventiste le proclame au monde aujourd’hui.

NOTE FINALE

Nous avons essayé d’expliquer clairement et brièvement les doctrines fondamentales de l’Adventisme du Septième Jour, ainsi que leur explication, non seulement biblique, mais aussi psychologique. Cela donne beaucoup de lumière pour juger ces théories, connaître le moment historique dans lequel elles ont été formées et les personnes spécifiques qui ont participé à leur formation.

L’antiromanisme exalté que respirent les livres classiques de cette confession religieuse est en grande partie le résultat de l’atmosphère de l’époque. Si Mme White était en vie aujourd’hui, il est possible qu’elle aurait parlé différemment ; parce que dans les Églises classiques nées de la « Réforme », la rougeole d’un tel langage est passée. Mais en fait, l’Adventisme est né à ce moment-là et s’est cristallisé ainsi.

Dans la même mesure (gardez à l’esprit que nous écrivons en Espagne, mais pas seulement pour l’Espagne), un virus anti-hispanique amer se déverse dans les écrits classiques de l’Adventisme. (Anticatholicisme et antihispanisme ! Mauvais environnement pour former des hommes et des femmes en Espagne.

Ce sont ces faits qui nous ont blessés. C’est ce que nous regrettons. Mais parallèlement à ces faits, nous reconnaissons volontiers que nous avons rencontré des adventistes qui sont d’excellentes personnes et parfaitement intentionnées. C’est pourquoi nous insistons sur le fait que nous ne jugeons pas les personnes, mais plutôt les idées. Justement lorsque nous voyons ces gens, cela nous fait doublement mal que ces idées se propagent. Parce qu’ils voient qu’ils sont trompés et « empoisonnés ».

Notre réaction, en tant que catholiques, doit être ardente et immédiate, en allant au cœur du problème. Et la solution, à notre avis, ne peut être autre qu’une formation catholique approfondie – fondée sur la Bible – telle que celle que l’Église nous conseille avec une insistance renouvelée.

Le Secrétariat de la « Foi Catholique » propose ses méthodes – précisément bibliques – qui profitent à plusieurs milliers de nos frères, non seulement dans les terres hispaniques, mais dans de nombreuses autres nations d’origines diverses.

La Parole authentique de Dieu nous unira finalement au sein de la véritable Église du Christ, avec toutes les âmes de bonne foi.

Auteur: Mariano Aboín Pintó

Source: Apologetica.org