La Réforme protestante

La Réforme protestante.

Terme habituel pour désigner le mouvement religieux qui a fait son apparition en Europe occidentale au XVIe siècle et qui, tout en appelant ostensiblement à un renouveau interne de l’Église, a en réalité conduit à une grande révolte contre elle et à un abandon des principales croyances religieuses. Il faut revoir les caractéristiques générales de ce mouvement sous les angles suivants :

I. Causes de la Réforme ;

II. Idées et objectifs originaux des réformateurs ;

III. Modalités de diffusion de la Réforme ;

IV. Propagation de la Réforme dans divers pays ;

V. Différentes formes de la Réforme ;

VI. Résultats et conséquences de la Réforme

I CAUSES DE LA RÉFORME

Les causes de la grande révolte religieuse du XVIe siècle doivent être recherchées dès le XIVe siècle. La doctrine de l’Église, il est vrai, était restée pure ; Les vies saintes étaient encore courantes dans toutes les régions de l’Europe, et les nombreuses institutions médiévales au profit de l’Église poursuivaient leur cours sans interruption. Quelles que soient les conditions malheureuses qui existaient, elles étaient en grande partie dues à des influences civiles et profanes ou à l’exercice de l’autorité par les ecclésiastiques dans les sphères civiles ; Celles-ci n’ont pas eu la même intensité partout et ne se sont pas produites toujours simultanément dans un même pays. La vie ecclésiastique et religieuse montra vigueur et variété en plusieurs endroits ; les œuvres d’éducation et de charité abondaient ; il art religieux sous toutes ses formes, il avait une force vivante ; les missionnaires nationaux étaient nombreux et influents ; la littérature pieuse et édifiante était courante et appréciée. Peu à peu cependant, et en grande partie à cause de l’esprit plus ou moins hostile des pouvoirs civils, nourri et intensifié par de nombreux éléments du nouvel ordre, des conditions politiques et sociales se sont développées dans de nombreuses régions d’Europe qui ont entravé les activités sincères de réforme de l’Église et qui ont favorisé les téméraires et les sans scrupules, qui ont trouvé une occasion unique de libérer toutes les forces de l’Église. hérésie et le schisme si longtemps contenu par l’action harmonieuse des autorités ecclésiastiques et civiles.

Depuis les invasions barbares, l’Église avait opéré une transformation et une revitalisation complètes des races de l’Europe occidentale et un développement glorieux de la vie intellectuelle et religieuse. IlpapautéElle était devenue le centre puissant de la famille chrétienne des nations et, comme elle l’avait fait pendant des siècles, en union avec l’épiscopat et le clergé, elle exerçait une activité des plus bénéfiques. L’organisation ecclésiastique étant pleinement développée, il arriva que l’activité gouvernementale des corps ecclésiastiques ne se limita plus au domaine ecclésiastique, mais toucha presque tous les domaines de la vie populaire. Peu à peu, une regrettable attitude mondaine s’est manifestée chez de nombreux hauts ecclésiastiques. Son objectif principal – conduire les hommes vers leur but éternel – n’occupait que très peu son attention, et les activités mondaines devenaient dans de nombreux cas son principal intérêt. Le pouvoir politique, les possessions matérielles, la position privilégiée dans la vie publique, la défense des anciens droits historiques, les intérêts terrestres de toutes sortes étaient très souvent l’objectif principal de nombreux membres du haut clergé. La pastorale, dont la finalité spécifiquement religieuse et ecclésiastique, a été reléguée au second plan, alors qu’on envisageait encore diverses tentatives vivantes et réussies pour remédier aux maux existants.
Étroitement liés à ce qui précède, divers abus ont eu lieu dans la vie du clergé et du peuple. Dans la Curie papale, les intérêts politiques et la vie mondaine étaient souvent au premier plan. De nombreux évêques et abbés (surtout dans les pays où ils étaient également princes du territoire) se montraient davantage comme des souverains séculiers que comme des serviteurs de l’Église. De nombreux membres des chapitres cathédraux et autres ecclésiastiques bénéficiaires se préoccupaient principalement de leurs revenus et de la manière de les augmenter, notamment grâce à l’union des prébendes (y compris les sièges épiscopaux) entre les mains d’une seule personne, qui jouissait alors d’un revenu important et d’un plus grand pouvoir. La luxure prévalait ouvertement parmi le haut clergé, tandis que le bas clergé était fréquemment opprimé. La formation scientifique et ascétique du clergé laissait beaucoup à désirer, le niveau de beaucoup étant très bas et la pratique decélibatpas observé partout. Non moins grave était la situation de nombreux monastères masculins et même féminins (qui accueillaient souvent les filles célibataires de la noblesse). Le prestige formel du clergé avait ainsi énormément souffert et ses membres étaient en de nombreux endroits considérés avec mépris. Pour le peuple chrétien, dans de nombreux quartiers, l’ignorance, superstition, l’indifférence religieuse et immoralité Ils étaient ordinaires. Cependant, des efforts vigoureux pour restaurer la vie ont été faits dans la plupart des pays, et à côté de ce déclin moral apparaissent de nombreux exemples de vie chrétienne sincère et droite. Mais ces efforts restaient très souvent limités à des cercles restreints. Depuis le XIVe siècle, la revendication d’une « réforme de la tête et des membres » (reformatio in capite et in membris) avait été exprimée avec une énergie croissante par des hommes sérieux et sensés, mais la même affirmation était également soutenue par des hommes qui n’avaient aucun désir sincère de renouveau religieux, aspirant simplement à des réformes pour les autres mais pas pour eux-mêmes et ne recherchant que leurs propres intérêts. Cet appel à la réforme du chef et des membres, discuté avec insistance dans de nombreux écrits et dans des conversations sur les abus existants et souvent exagérés, tendait nécessairement à abaisser encore plus le clergé aux yeux du peuple, d’autant plus que les conciles du XVe siècle, bien que très occupés dans des tentatives de réforme, ne parvinrent pas à les réaliser de manière étendue et permanente.
L’autorité du Saint-Siège avait également été gravement endommagée, en partie par la faute de certains de ses occupants et en partie par l’action de princes laïcs. Le transfert du pape à Avignon, au XIVe siècle, fut une grave erreur. Depuis lors, le caractère universel de la papauté est resté obscurci dans l’esprit des chrétiens. Certaines phases de la dispute avec Louis le Bavarois et avec les spirituels franciscains indiquaient clairement un déclin du pouvoir papal. L’explosion la plus grave s’est produite avec le désastreux schisme papal (1378-1418) qui a familiarisé leChrétiens occidentauxavec l’idée qu’il fallait faire la guerre, avec toutes les armes matérielles et spirituelles, contre celui que beaucoup d’autres chrétiens considéraient comme le seul pape légitime. Après le rétablissement de l’unité, les tentatives de réforme de la Curie papale n’ont pas été cohérentes. L’humanisme et les idéaux de la Renaissance furent cultivés avec zèle à Rome et, malheureusement, les tendances païennes de ce mouvement, si opposées à la loi morale chrétienne, affectèrent très profondément la vie de nombreux hauts ecclésiastiques, au point que ces idées mondaines, la luxure et l’immoralité gagnèrent rapidement du terrain au centre de la vie ecclésiastique. Lorsque l’autorité ecclésiastique s’affaiblissait à la base, elle déclinait nécessairement partout ailleurs. De graves abus administratifs ont également eu lieu au sein de la Curie papale. La centralisation croissante de l’administration ecclésiastique avait amené à conférer à Rome de nombreux bénéfices ecclésiastiques dans toutes les parties de la chrétienté, tandis que, lors de l’octroi de ceux-ci, les intérêts personnels du pétitionnaire étaient souvent considérés avant les besoins spirituels des fidèles. Les différents types de contention sont également devenus un abus grave. Le mécontentement était largement ressenti parmi le clergé face aux nombreux impôts imposés par la Curie en référence aux avantages ecclésiastiques. Au XIVe siècle, ces coupes provoquèrent de grandes plaintes. Proportionnellement à la perte de respect de beaucoup pour l’autorité papale, le ressentiment grandit à la fois contre la Curie et la Papauté. Les conseils réformateurs du XVe siècle, au lieu d’améliorer la situation, affaiblirent encore davantage les plus hautes autorités ecclésiastiques en raison de leurs tendances et mesures anti-papales.
Entre-temps, une conscience nationale, purement temporaire et largement hostile à l’Église, s’était développée parmi les princes et les gouverneurs ; Les forces du mal interviennent plus fréquemment dans les affaires ecclésiastiques, et l’influence directe exercée par les laïcs sur l’administration intérieure de l’Église s’accroît rapidement. Au cours des XIVe et XVe siècles émerge la conception moderne de l’État. Au cours de la période précédente, de nombreuses questions de nature laïque ou mixte avaient été réglées ou gouvernées par l’Église, en contact avec le développement historique de la société européenne. Avec la conscience croissante de l’État, les gouvernements laïcs cherchèrent à contrôler tout ce qui relevait de leur compétence, ce qui, bien que largement justifiable, était nouveau et offensant, et conduisit plus tard à de fréquentes collisions entre les gouvernements.Église et État. En outre, l’État, en raison du lien historique étroit entre les ordres laïc et ecclésiastique, a envahi la sphère ecclésiastique. Au cours du schisme d’Occident (1378-1418), les papes opposés recherchèrent le soutien des puissances laïques et donnèrent ainsi à ces dernières de nombreuses possibilités d’intervenir dans les affaires purement ecclésiastiques. Encore une fois, pour renforcer leur autorité face aux tendances anti-papales, les papes du XVe siècle firent à plusieurs reprises certaines concessions aux autorités civiles, à tel point que ces dernières en vinrent à considérer les affaires ecclésiastiques comme de leur ressort. À l’avenir, l’Église ne devait pas être au-dessus du pouvoir civil, mais lui être subordonnée, et de plus en plus menacée d’une soumission totale. Selon la conscience nationale développée dans les différents pays d’Europe, le sentiment d’unité et d’interdépendance de la famille chrétienne des nations s’est affaibli. L’envie entre les nations s’est accrue, l’égoïsme a gagné du terrain, le fossé entre la politique et la morale et la religion chrétiennes s’est élargi et des tendances révolutionnaires dangereuses et mécontentes se sont propagées rapidement parmi le peuple. Entre-temps, l’amour de la richesse reçut un grand élan avec la découverte du Nouveau Monde, le développement rapide du commerce et la nouvelle prospérité des villes. Dans la vie publique, une activité intense et multiforme s’est manifestée, annonçant une nouvelle ère et inclinant la mentalité populaire vers des changements dans le domaine jusqu’ici indivis de la religion.
La Renaissance et l’Humanisme ont partiellement introduit et largement nourri ces conditions. L’amour du luxe fut bientôt associé au renouveau de l’art et de la littérature du paganisme gréco-romain. L’idéal religieux du christianisme a été perdu pour une grande partie des gens ; la culture intellectuelle la plus élevée, autrefois largement confinée au clergé, mais désormais répandue parmi les laïcs, a pris un caractère laïc et a été dans de nombreux cas activement et pratiquement nourrie par un esprit, une moralité et des perspectives païennes. Un matérialisme grossier apparaît dans les classes supérieures de la société et dans le monde instruit, caractérisé par un grand amour du plaisir, un désir d’acquisition et une volupté de vie diamétralement opposée à la morale chrétienne. Seul un timide intérêt pour la vie surnaturelle a survécu. Le nouvel art de l’imprimerie permet de diffuser ouvertement les œuvres d’auteurs païens et de leurs imitateurs humanistes. Poèmes et romans immoraux, satires piquantes sur les personnalités et les institutions ecclésiastiques, œuvres et chants révolutionnaires, circulèrent dans toutes les directions et causèrent d’immenses dégâts. À mesure que l’humanisme grandissait, il mena une guerre violente contreScolastiquede cette époque. La méthode théologique traditionnelle avait beaucoup dégénéré en raison de la manière méticuleuse et pointilleuse de traiter les questions théologiques, et un traitement solide et fort de la théologie avait malheureusement disparu de nombreuses écoles et écrits. Les Humanistes cultivèrent de nouvelles méthodes et fondèrent la Théologie sur la bible et dans l’étude des Pères de l’Église, un mouvement essentiellement bon et bien développé aurait dû renouveler l’étude de la théologie. Mais la violence des humanistes, leurs attaques exagérées contre la scolastique et l’obscurité fréquente de leur enseignement suscitèrent une forte opposition de la part des scolastiques les plus représentatifs. Le nouveau mouvement avait cependant gagné la sympathie du monde laïc et de la partie du clergé dévouée à l’humanisme. Le danger devenait trop imminent : la Réforme ne se limiterait pas aux méthodes théologiques mais s’étendrait au contenu du dogme et trouverait un large soutien dans les cercles humanistes.

Le terrain était alors prêt pour le développement de mouvements révolutionnaires dans le domaine religieux. De nombreux avertissements graves ont en effet été lancés, indiquant le danger imminent et appelant à une réforme fondamentale des conditions alors mauvaises. Beaucoup a été fait dans ce sens grâce au mouvement de réforme dans divers ordres religieux et aux efforts apostoliques d’individus zélés. Mais un renouveau général de la vie ecclésiastique et une amélioration uniforme des mauvaises conditions, en commençant par Rome elle-même, le centre de l’Église, ne furent pas faciles à entreprendre, et bientôt seule une impulsion extérieure fut nécessaire pour précipiter une révolution qui séparerait de grands territoires de l’Europe centrale et presque toute l’Europe du Nord de l’unité de l’Église.

II. OBJECTIFS ET IDÉES ORIGINAUX DES RÉFORMATEURS

La première impulsion à la sécession fut donnée par l’opposition des Luther en Allemagne et Zwingli en Suisse allemande à la promulgation par Léon indulgence pour sa contribution à la construction de la nouvelle basilique Saint-Pierre à Rome. Il était depuis longtemps d’usage que les papes accordent des indulgences pour les constructions de service public (par exemple les ponts). Dans de tels cas, la véritable doctrine des indulgences comme rémission des peines du péché (et non de la culpabilité du péché) avait toujours été maintenue, et les conditions nécessaires (en particulier l’obligation d’une confession contrite pour obtenir l’absolution du péché) étaient toujours inculquées. Mais la donation à bon escient, prescrite seulement comme une bonne œuvre complémentaire aux principales conditions du profit de l’indulgence, était souvent mise en avant. Les commissaires à l’indulgence cherchaient à collecter autant d’argent que possible en rapport avec l’indulgence. En fait, à maintes reprises depuis le Schisme d’Occident, les besoins spirituels des gens n’ont pas été autant pris en compte comme motif de promulgation d’une indulgence, que le besoin d’une fin bonne pour la promotion de laquelle l’indulgence pourrait être obtenue, et le besoin conséquent d’obtenir l’aumône à cette fin. La guerre contre les Turcs et d’autres crises, la construction d’églises et de monastères et de nombreuses autres causes conduisirent à l’octroi des indulgences au XVe siècle. Les abus qui en résultèrent furent intensifiés par le fait que les dirigeants laïcs interdisaient fréquemment la promulgation d’indulgences sur leurs territoires, n’acceptant qu’à la condition qu’une partie des réceptions leur soit accordée. Cependant, dans la pratique et, par conséquent, dans l’esprit du public, la promulgation des indulgences prit un aspect économique et, comme cela était courant, beaucoup en vinrent à les considérer comme un impôt oppressif. Les justes élevèrent en vain la voix contre ces abus, qui ne suscitèrent pas peu d’amertume contre l’ordre ecclésiastique et, particulièrement, contre la Curie papale. La promulgation des indulgences pour la nouvelle basilique Saint-Pierre a fourni à Luther l’occasion d’attaquer les indulgences en général, et cette attaque fut la cause immédiate de la Réforme en Allemagne. Peu de temps après, la même raison conduisit Zwingli à appliquer ses enseignements erronés, inaugurant ainsi la Réforme en Suisse alémanique. Tous deux déclarèrent qu’ils n’attaquaient que les abus des indulgences ; Cependant, ils enseignèrent bientôt une doctrine contraire à bien des égards à l’enseignement de l’Église.

La grande acceptation que Luther reçut lors de sa première apparition, tant dans les milieux humanistes que parmi certains théologiens et quelques bons laïcs, était due à un mécontentement face aux abus existants. Ses propres visions erronées et l’influence d’une partie de ses partisans le conduisirent bientôt à se rebeller contre l’autorité ecclésiastique en tant que telle, et par conséquent à ouvrir ouvertement l’apostasie et le schisme. Ses principaux partisans au début se trouvaient parmi les humanistes, le clergé immoral et les couches les plus basses de la noblesse foncière imprégnée de tendances révolutionnaires. Il devint vite évident qu’il envisageait de renverser toutes les institutions fondamentales de l’Église. Commençant par proclamer la fausse doctrine de la « justification par la foi seule », il rejeta ensuite toutes les médecines surnaturelles (en particulier les sacrements et la messe), nia le mérite des bonnes œuvres (condamnant ainsi les vœux monastiques et l’ascèse chrétienne en général), et enfin rejeta l’institution d’un véritable sacerdoce hiérarchique (en particulier la papauté) dans l’Église. Sa doctrine de La Bible comme seule règle de foi, avec le rejet de toute autorité ecclésiastique, a instauré le subjectivisme en matière de foi. Par cet assaut révolutionnaire, Luther a perdu le soutien de nombreuses personnes sérieuses qui ne voulaient pas rompre avec l’Église, mais, d’un autre côté, il a vaincu tous les éléments anti-ecclésiastiques, y compris de nombreux moines et moniales qui ont quitté les monastères pour rompre leurs vœux et de nombreux prêtres qui ont embrassé sa cause avec l’intention de se marier. Le soutien de son souverain, Frédéric de Saxe, fut d’une grande importance. Peu de temps après, les princes laïcs et les magistrats municipaux firent de la Réforme un prétexte pour s’immiscer arbitrairement dans les affaires purement religieuses et ecclésiastiques, pour s’approprier les biens ecclésiastiques et en disposer à volonté, et pour décider quelle foi leurs sujets devaient accepter. Certains disciples de Luther sont allés jusqu’à des extrêmes encore plus extrêmes. Les anabaptistes et les “Iconoclastes“ Ils révélèrent les possibilités les plus extrêmes des principes défendus par Luther, tandis que dans la guerre des paysans, les éléments les plus opprimés de la société allemande mettaient en pratique la doctrine réformiste. Les affaires ecclésiastiques étaient désormais réorganisées sur la base des nouveaux enseignements ; Désormais, le pouvoir laïc est encore plus clairement le juge suprême dans les questions purement religieuses et ignore complètement toute autorité ecclésiastique indépendante.

Un deuxième centre de la Réforme fut créé par Zwingli à Zurich. Bien qu’il différait de Luther sur de nombreux détails et qu’il fût beaucoup plus radical que ce dernier dans sa transformation du cérémonial de la messe, les objectifs de ses disciples étaient identiques à ceux des luthériens. Les considérations politiques jouèrent un grand rôle dans le développement du zwinglianisme, et la magistrature zurichoise, après qu’une majorité de ses membres se fut déclarée en faveur de Zwingli, devint un zélé protecteur de la Réforme. Des décrets arbitraires étaient promulgués par les magistrats en matière d’organisation ecclésiastique ; Les conseillers restés fidèles à la foi catholique ont été expulsés du conseil et les services catholiques ont été interdits dans la ville. La ville et le canton de Zurich furent réformés par les autorités civiles selon les idées de Zwingli. D’autres régions de Suisse allemande ont connu un sort similaire. La Suisse française a ensuite développé sa propre Réforme ; Cela a été organisé à Genève par Calvin. Le calvinisme se distingue du luthéranisme et du zwinglianisme par une forme de doctrine plus rigide et cohérente et par la rigueur de ses préceptes moraux, qui régissent toute la vie domestique et publique des citoyens. L’organisation ecclésiastique de Calvin fut déclarée loi fondamentale de la République de Genève et les autorités apportèrent tout leur soutien au réformateur dans la création de son nouveau tribunal d’éthique. La parole de Calvin était l’autorité suprême et il ne tolérait aucune contradiction avec ses visions et ses normes. Le calvinisme s’est introduit à Genève et dans les campagnes environnantes par la violence. Les prêtres catholiques furent bannis et les gens opprimés et contraints d’assister aux sermons calvinistes.

L’origine de la Réforme en Angleterre était complètement différente. Ici, le sensuel et tyrannique Henri VIII, avec le soutien de Thomas Cranmer, que le roi nomma archevêque de Cantorbéry, sépara son pays de l’unité ecclésiale parce que le pape, en tant que véritable gardien de la loi divine, refusa de reconnaître le mariage invalide du roi avec Anne Boleyn du vivant de son épouse légitime. Abandonnant l’obéissance au pape, le monarque despotique se constitue comme juge suprême même en matière ecclésiastique ; l’opposition de quelques bons hommes comme Thomas More et John Fisher Je finis dans le sang. Le roi, cependant, souhaitait garder intactes à la fois les doctrines de l’Église et la hiérarchie ecclésiastique, et fut à l’origine d’une série de doctrines et d’institutions rejetées par Luther et ses disciples afin qu’elles soient strictement prescrites par une loi du Parlement (six articles) sous peine de mort. En Angleterre, le pouvoir civil s’est également constitué juge suprême en matière de foi et a jeté les bases de nouvelles innovations religieuses arbitraires. Sous le souverain suivant, Édouard VI (1547-1553), le parti protestant acquit la suprématie et commença par la suite à promouvoir la Réforme en Angleterre selon les principes de Luther, Zwingli et Calvin. Ici aussi, la force fut utilisée pour diffuser les nouvelles doctrines. Ce dernier effort du mouvement de Réforme était pratiquement confiné à l’Angleterre (voir ANGLICANISME).

III. LA MÉTHODE DE DIFFUSION DE LA RÉFORME

Les fondateurs et collaborateurs de la Réforme n’ont pas été scrupuleux dans le choix des moyens de son extension, en utilisant tout facteur pouvant contribuer à leur mouvement.

La dénonciation des abus réels et présumés dans la vie ecclésiale fut – surtout au début – l’une des principales méthodes utilisées par les réformateurs pour promouvoir leurs desseins. Par ces moyens, ils ont convaincu de nombreuses personnes insatisfaites des conditions existantes et prêtes à soutenir tout mouvement promettant un changement. Mais c’est surtout la haine explicite de Rome et des membres de la hiérarchie, nourrie par les plaintes incessamment répétées et rarement justifiables d’abus, qui a soutenu le plus efficacement les réformateurs, qui ont très vite attaqué violemment l’autorité papale, reconnaissant en elle le défenseur suprême de la foi catholique. De là une multitude de pamphlets, souvent des plus vulgaires, contre le pape, contre les évêques et, en général, contre tous les représentants de l’autorité ecclésiastique. Ces pamphlets circulèrent partout parmi le peuple et, du même coup, le respect de l’autorité s’en trouva encore plus violemment affaibli. Les peintres préparaient des caricatures insolentes et dégradantes du pape, du clergé et des moines pour illustrer le texte des pamphlets hostiles. Menée avec toutes les armes possibles – même les plus répréhensibles – cette guerre contre les représentants de l’Église, comme causes présumées de tous les abus ecclésiaux, a préparé le terrain pour l’accueil de la Réforme. La distinction entre les abus temporaires et réparables et les vérités chrétiennes surnaturelles fondamentales n’était plus maintenue ; Parallèlement aux abus, d’importantes institutions ecclésiastiques, qui reposaient sur un fondement divin, furent simultanément abolies.
Ils profitèrent également des divisions existant en de nombreux endroits entre les autorités civiles et ecclésiastiques. Le développement de l’État – dans sa forme moderne – parmi les peuples chrétiens d’Occident, a donné lieu à de nombreux conflits entre clergé et laïcs, entre évêques et villes, entre monastères et seigneurs territoriaux. Lorsque les réformateurs enlevèrent au clergé toute autorité, notamment toute influence dans les affaires publiques, ils permirent aux princes et aux autorités municipales de mettre fin à cette lutte longtemps en suspens à leur propre avantage, en s’attribuant arbitrairement tous les droits contestés, en abolissant la hiérarchie dont ils usurpaient les droits, et en établissant ensuite par leur propre autorité une organisation ecclésiale entièrement nouvelle. Le clergé réformé ne possédait alors, dès l’origine, que les droits que les autorités civiles se plaisaient à lui attribuer. Par conséquent, les Églises réformées nationales étaient entièrement subordonnées à l’autorité civile, et les réformés, qui avaient chargé le pouvoir civil de l’exécution effective de leurs principes, n’avaient plus aucun moyen de se libérer de cette servitude.
Au fil des siècles, un nombre immense de fondations ont été créées à des fins religieuses, caritatives et éducatives et dotées de riches ressources matérielles. Les églises, les monastères, les hôpitaux et les écoles disposaient souvent de revenus importants et de vastes possessions, ce qui suscitait l’envie des gouverneurs laïcs. La Réforme leur a permis de séculariser cette vaste richesse ecclésiastique, puisque les dirigeants de la Réforme dénonçaient constamment la centralisation de cette richesse entre les mains du clergé. Les princes et les autorités municipales furent alors invités à diviser les biens ecclésiastiques et à les utiliser à leurs propres fins. Les principautés ecclésiastiques, qui n’étaient confiées aux tenanciers qu’en qualité de personnes ecclésiastiques pour l’administration et l’usufruit, furent, malgré la loi en vigueur, par l’exclusion des tenanciers, transformées en principautés laïques. Ainsi les Réformateurs réussirent-ils à priver l’Église des richesses temporelles destinées à ses nombreux besoins et à les détourner à leur profit.
Les émotions humaines, auxquelles les réformateurs faisaient appel de manières les plus diverses, furent un autre moyen d’expansion de la Réforme. Les idées mêmes défendues par ces innovateurs – la liberté chrétienne, la liberté de pensée, le droit et la capacité de chaque individu de trouver sa propre foi dans la Bible et d’autres principes similaires – ont été très séduisantes pour beaucoup. L’abolition des institutions religieuses qui servaient à contrôler la nature pécheresse (confession, pénitence, jeûne, abstinence, promesses) attirait les lubriques et les frivoles. La guerre contre les ordres religieux, contre la virginité et le célibat, contre les pratiques d’une vie chrétienne supérieure, gagna à la Réforme un grand nombre de ceux qui, sans vocation réelle, avaient assumé la vie religieuse pour des raisons purement humaines et mondaines, et qui désiraient se libérer des obligations devenues coûteuses envers Dieu et être libres de satisfaire leurs appétits sensuels. Ils pourraient le faire de la manière la plus simple, une fois que la confiscation des biens des églises et des monastères permettra d’assurer l’avancement matériel de ceux qui étaient auparavant moines et moniales et des prêtres apostasiés. Dans les innombrables écrits et pamphlets adressés au peuple, les réformateurs s’efforçaient fréquemment d’exciter les instincts humains les plus bas. Contre le Pape, la Curie romaine et les évêques, prêtres, moines et moniales restés fidèles à leurs convictions catholiques, les pamphlets et les écrits diffamatoires les plus incroyables ont été diffusés. Dans un langage extrêmement vulgaire, les doctrines et les institutions catholiques ont été déformées et ridiculisées. Parmi les éléments les plus pauvres, les plus analphabètes et les plus abandonnés de la population, les passions et les instincts les plus bas furent stimulés et mis au service de la Réforme.
Au début, de nombreux évêques ont fait preuve d’une grande apathie à l’égard des réformateurs, n’accordant aucune importance au nouveau mouvement ; Ainsi, les dirigeants du mouvement disposaient de plus de temps pour élargir leurs doctrines. Même plus tard, de nombreux évêques à tendance mondaine, tout en restant fidèles à l’Église, se montrèrent très laxistes dans la lutte contre l’hérésie et dans l’emploi de moyens appropriés pour empêcher sa progression ultérieure. Il faut en dire autant du clergé paroissial, qui était en grande partie ignorant et indifférent, et regardait en vain l’abandon du peuple. Les réformateurs, en revanche, ont fait preuve d’un plus grand zèle pour leur cause. Ne laissant aucun moyen inutilisé, par la parole ou la plume, par une interaction constante avec des gens partageant les mêmes idées, par l’éloquence populaire, dans l’emploi de laquelle les dirigeants de la Réforme étaient particulièrement habiles, par des sermons et des écrits populaires faisant appel aux faiblesses du caractère populaire, par l’incitation au fanatisme des masses, en bref, par une utilisation intelligente et zélée de chaque occasion et ouverture qui se présentait à eux, ils ont prouvé leur ardeur pour l’expansion de ses doctrines. Pendant ce temps, ils procédaient avec beaucoup d’astuce, feignant d’adhérer strictement aux vérités essentielles de la foi catholique, conservant au début de nombreuses cérémonies extérieures du culte catholique, et déclarant leur intention d’abolir uniquement les choses soutenues par l’invention humaine, cherchant ainsi à tromper le peuple quant aux véritables buts de leur activité. Ils trouvèrent en effet de nombreux adversaires pieux et zélés parmi les meilleurs du clergé régulier et séculier, mais le plus grand besoin, surtout au début, était une résistance universellement organisée et systématiquement menée contre cette fausse réforme.
De nombreuses nouvelles institutions introduites par les réformateurs favorisaient la multitude – par ex. par ex. la réception du calice par tous, l’utilisation de la langue vernaculaire dans le service divin, les hymnes religieux populaires utilisés lors des offices, la lecture de la Bible, le déni des différences essentielles entre le clergé et les laïcs. Dans cette catégorie doivent être incluses les doctrines qui exercent un grand attrait pour beaucoup – par exemple, la justification par la foi seule, sans référence aux bonnes œuvres ; le rejet de la liberté de volonté, qui offrait une excuse aux fautes morales ; la certitude personnelle du salut dans la foi (confiance subjective dans les mérites du Christ), le sacerdoce universel, qui semblait donner à chacun une participation directe aux fonctions sacerdotales et à l’administration ecclésiastique.
Enfin, l’un des principaux moyens utilisés pour promouvoir l’expansion de la Réforme fut le recours à la violence de la part des princes et des autorités municipales. Les princes restés catholiques furent expulsés et remplacés par des adeptes de la nouvelle doctrine, et les gens furent contraints d’assister aux nouveaux offices. Les fidèles adhérents à l’Église furent persécutés de diverses manières et les autorités civiles veillèrent à ce que la foi des descendants de ceux qui s’étaient fortement opposés à la Réforme soit progressivement détruite. Dans de nombreux endroits, les gens ont été séparés de l’Église par une violence brutale ; Partout, pour tromper les gens, l’artifice utilisé était de maintenir longtemps hors de la circulation le rite catholique, en prescrivant au clergé réformé les vêtements ecclésiastiques du culte catholique. L’Histoire de la Réforme montre incontestablement que le pouvoir civil fut le principal facteur de son expansion dans tous les pays et qu’en fin de compte, ce ne furent pas les intérêts religieux mais les intérêts dynastiques, politiques et sociaux qui furent décisifs. Ajoutez à cela que les princes et les magistrats municipaux qui s’étaient ralliés aux réformateurs tyrannisent grossièrement la conscience de leurs sujets et de leurs citoyens. Chacun doit accepter la religion prescrite par le régulateur civil. Le principe « Cuius regio, illius et religio » (Les sujets doivent se soumettre au choix de la religion du chef du territoire) est un fruit de la Réforme et a été mis en pratique par elle et ses adeptes partout où ils possédaient la force nécessaire.

IV. LA DIFFUSION DE LA RÉFORME DANS DIVERS PAYS

Allemagne et Suisse allemande

La Réforme fut inaugurée en Allemagne lorsque Luther Il affiche ses célèbres thèses sur la porte de l’église de Wittenberg le 31 octobre 1517. Luther est protégé des conséquences de l’excommunication papale et de l’interdiction impériale par l’électeur Frédéric de Saxe, son souverain territorial. Tout en adoptant extérieurement une attitude neutre, il encouragea plus tard la formation de communautés luthériennes au sein de ses domaines, après que Luther soit revenu à Wittenberg et y ait repris la direction du mouvement réformateur, en opposition aux anabaptistes. C’est Luther qui a introduit des réglementations arbitraires pour le culte divin et les fonctions religieuses ; Selon ceux-ci, des communautés luthériennes furent créées, où un corps hérétique organisé s’opposa à l’Église catholique. Parmi les autres princes allemands qui se sont facilement associés à Luther et ont soutenu ses efforts, il y avait :

Jean de Saxe (le frère de Frédéric) ;
le Grand-Maître Albet de Prusse, qui convertit les terres de son ordre en duché laïc, dont il devint le seigneur héréditaire en acceptant le luthéranisme ;
les ducs Henri et Albert de Mecklembourg ;
Comte Albert de Mansfield ;
le comte Edzard, de Frise orientale ;
Landgrave Philippe de Hesse, qui se déclara définitivement favorable à la Réforme après 1524.

Entre-temps, dans plusieurs villes impériales d’Allemagne, le mouvement de réforme fut initié par les partisans de Luther – notamment à Ulm, Augsbourg, Nuremberg, Nördlingen, Strasbourg, Constance, Mayence, Erfurt, Zwickau, Magdebourg, Francfort-sur-le-Main et Brême. Les princes luthériens formèrent l’Alliance de Torgau le 4 mai 1526 pour leur défense commune. Par leur comparution à la Diète de Seller en 1526, ils obtinrent l’adoption de la résolution selon laquelle, par rapport à l’édit de Worms, contre Luther et ses doctrines erronées, chacun devrait adopter une attitude telle qu’il pourrait répondre devant Dieu et l’empereur. La liberté d’introduire la Réforme sur leurs territoires est alors conférée aux dirigeants territoriaux. Les États catholiques furent découragés, tandis que les princes luthériens devinrent encore plus extravagants dans leurs exigences. Même les décrets tout à fait modérés de la Diète de Spire (1529) décrivaient une protestation des luthériens et des États réformés.

Les négociations à la Diète d’Augsbourg (1530), au cours desquelles les États qui rejetaient la foi catholique élaborèrent leur credo (la Confession d’Augsbourg), montrèrent que la restauration de l’unité religieuse ne se ferait pas. La Réforme s’est répandue de plus en plus, le luthéranisme et le zwinglianisme étant introduits dans d’autres territoires allemands. Avec les principautés et villes mentionnées ci-dessus, elle s’était dirigée vers 1530 vers les principautés de Bayreuth, Ansbach, Anhalt et Brunswick-Lunenburg et, dans les années suivantes, vers la Poméranie, Jülich-Cleve et le Wurtemberg. En Silésie et dans le duché de Liegnitz, la Réforme fit également de grands progrès. En 1531, la Ligue Schmalkaldique, alliance offensive et défensive se consolide entre les princes protestants et les villes. Surtout après son renouvellement (1535), cette Ligue fut rejointe par d’autres villes et princes qui avaient rejoint la Réforme, par exemple le comte palatin Rupert de Deux-Ponts, le comte Guillaume de Nassau, les villes d’Augsbourg, Kempten, Hambourg et d’autres. De nouvelles négociations et discussions entre les partis religieux furent instituées en vue de mettre fin au schisme, mais sans succès. Parmi les méthodes adoptées par les protestants dans l’expansion de la Réforme, le recours à la force fut de plus en plus libre. Le diocèse de Namburg-Zeitz étant devenu vacant, l’électeur Frédéric de Saxe installa de force le prédicateur luthérien Nicolas Amsdorf sur le siège (au lieu du prévôt de la cathédrale, Julius von Pflug, choisi par le chapitre) et assuma lui-même le gouvernement laïc. Le duc Henri de Brunswick-Wolfenbuttel fut exilé en 1542 et la Réforme fut introduite de force dans ses domaines. A Cologne même, la Réforme fut presque instaurée par la force. Certains princes ecclésiastiques se sont avérés criminels, sans prendre de mesures contre les innovations qui se répandaient quotidiennement dans les cercles en expansion. Dans le Palatinat-Neubourg et dans les Länder de Halberstadt, Halle, etc., la Réforme trouva son entrée. L’effondrement de la Ligue Schmalkaldique (1547) freine quelque peu les progrès de la Réforme : Julius von Pflug s’installe dans le diocèse de Naumburg, le duc Henri de Brunswick-Wolfenbuttel récupère ses terres et Hermann von Wied doit abdiquer le diocèse de Cologne, où se maintient alors la foi catholique.

La formule d’union établie par la Diète d’Augsbourg en 1547-48 (l’Intérimaire d’Augsbourg) n’a pas atteint ses objectifs, bien qu’elle ait été introduite dans de nombreux territoires protestants. Pendant ce temps, la trahison du prince Maurice de Saxe, qui conclut un traité secret avec Henri II de France, ennemi de l’Allemagne, et forma une confédération avec les princes protestants Guillaume de Hesse, Jean-Albert de Mecklembourg et Albert de Brandebourg, pour faire la guerre à l’empereur et à son empire, brisa le pouvoir de l’empereur. À la suggestion de Charles, le roi Ferdinand convoqua la Diète d’Augsbourg en 1555, au cours de laquelle, après de longues négociations, fut conclu le pacte connu sous le nom de Paix religieuse d’Augsbourg. Ce pacte contenait les dispositions suivantes dans ses vingt-deux paragraphes :

entre les États impériaux catholiques et ceux de la Confession d’Augsbourg (les Zwingliens n’étaient pas pris en compte dans le traité) la paix et l’harmonie devaient être observées ;
Aucun État de l’empire ne devrait contraindre un autre État de ses dominions à changer de religion, ni lui faire la guerre au nom de la religion ;
Si un dignitaire ecclésiastique assume la confession d’Augsbourg, il perdra toute sa dignité ecclésiastique avec toutes les charges et émoluments qui y sont attachés, sans toutefois perdre son honneur et ses biens privés. Les États luthériens protestèrent contre cette disposition ecclésiastique ;
ceux qui détenaient la confession d’Augsbourg devraient être laissés en possession de tous les biens ecclésiastiques qu’ils possédaient depuis le début de la Réforme ; après 1555, aucun parti ne devra rien prendre aux autres ;
Jusqu’à la conclusion de la paix entre les corps religieux en conflit – qui devait être réalisée lors de la prochaine Diète de Ratisbonne – la juridiction ecclésiastique de la hiérarchie catholique était suspendue sur les territoires de la Confession d’Augsbourg ;
Si un différend survient entre les parties concernant des droits ou des terres, il convient d’abord de tenter de résoudre les différends par arbitrage ;
aucun État impérial ne pouvait protéger les sujets d’un autre État des autorités ;
tout citoyen de l’Empire avait le droit de choisir l’une des deux religions reconnues et de la pratiquer sur un autre territoire sans perte de droits, d’honneur et de propriété (sans préjudice toutefois des droits du seigneur territorial sur sa paysannerie) ;
Cette paix devait inclure les chevaliers libres et les villes libres de l’Empire et les cours impériales devaient être guidées exactement par ses dispositions ;
les vœux pouvaient être prononcés soit au nom de Dieu, soit au nom de son Saint Évangile.

Grâce à cette paix, le schisme religieux dans l’Empire allemand fut définitivement établi ; Les Etats catholiques et protestants forment désormais des camps opposés. Presque toute l’Allemagne, depuis la frontière avec la Hollande à l’ouest jusqu’à la frontière avec la Pologne à l’est, le territoire de l’Ordre Teutonique en Prusse, l’Allemagne centrale à l’exception de la majeure partie de la partie occidentale et (en Allemagne du Sud) le Wurtemberg, Ansbach, Pfalz-Zwebrucken et d’autres petits dominions, avec de nombreuses villes libres, avaient embrassé la Réforme luthérienne. En revanche, dans le sud et le sud-est, restés majoritairement catholiques, il trouva des adeptes plus ou moins nombreux. Le calvinisme s’est également répandu assez largement.

Mais la paix d’Augsbourg n’a pas réussi à assurer l’harmonie espérée. Contrairement à ses dispositions expresses, un certain nombre de principautés ecclésiastiques (2 archevêchés, 12 évêchés et de nombreuses abbayes) furent réformées et sécularisées avant le début du XVIIe siècle. La Ligue catholique a été créée pour protéger les intérêts catholiques et contrebalancer l’Union protestante. S’ensuivit bientôt la guerre de Trente Ans, une lutte des plus désastreuses pour l’Allemagne, puisqu’elle abandonna le pays à ses ennemis à l’ouest et au nord et détruisit la puissance, la richesse et l’influence de l’Empire allemand. La paix de Westphalie, conclue en 1648 avec la France à Munster et avec la Suède à Osnabruck, confirma définitivement l’état du schisme religieux en Allemagne, plaça les calvinistes et les réformés dans la même condition que les luthériens et accorda immédiatement aux États subordonnés à l’empereur le droit d’introduire la Réforme. Désormais, les souverains territoriaux pouvaient contraindre leurs sujets à adopter une religion particulière, sous réserve de la reconnaissance de l’indépendance de ceux qui, en 1624, jouissaient du droit d’organiser leurs propres services religieux. C’est en Allemagne que l’absolutisme d’État en matière religieuse a atteint son plus grand développement.

En Suisse allemande, une démarche similaire a été tracée. Après que Zurich eut accepté et introduit avec force la Réforme, Bâle emboîta le pas. A Bâle, Jean Œcolampade et Wolfgand Capito s’associent à Zwingli, diffusent ses enseignements et remportent une victoire pour la foi nouvelle. Les membres catholiques du Grand Conseil furent expulsés. Des résultats similaires ont suivi à Appenzell, près de Rhodes, Schaffhouse et Glaris. Après de longues hésitations, la Réforme fut également acceptée à Berne, où un chartreux apostat, Frank Kolb, avec Johann et Berthold Haller, prêcha le zwinglianisme ; tous les monastères ont été supprimés, et une grande violence fut exercée pour forcer la pénétration du zwinglianisme dans la population du territoire. Saint-Gall, où Joachim Valdianus prêchait, et une grande partie des Grisons ont également adopté les innovations. Dans tout l’empire, le zwinglianisme fut un grand rival du luthéranisme, au point qu’un violent conflit éclata entre les deux confessions, malgré de constantes négociations en vue d’une union. Les tentatives n’avaient pas pour objectif de mettre fin à la malheureuse division religieuse en Suisse. En mai 1526, une grande dispute religieuse eut lieu à Bade, les catholiques étant représentés par Eck, Johann Faber et Murner et les réformés par Ecolampadio et Berthold Haller. Le résultat fut favorable aux catholiques ; la plupart des représentants de l’État présents se sont prononcés contre la Réforme et les écrits de Luther et de Zwingli ont été interdits. Cela suscita l’opposition des États réformés. En 1527, Zurich forme une alliance avec Constance ; Bâle, Berne ; et d’autres États réformés rejoignirent la Confédération en 1528. En légitime défense, les États catholiques formèrent une alliance en 1529 pour la protection de la vraie foi sur leurs territoires. Dans la guerre qui en résulte, les États catholiques remportent une victoire à Kappel, Zwingli étant mortellement blessé sur le champ de bataille. La paix fut accordée à Zurich et à Berne, à la condition qu’aucun lieu ne devrait en déranger un autre au nom de la religion et que les offices catholiques seraient librement maintenus dans les territoires communs. La foi catholique est rétablie dans certains quartiers de Glaris et d’Appenzell ; Abbaye de Saint-Gall Elle fut restaurée pour l’abbé, même si la ville resta réformée. Cependant, à Zurich, Bâle, Berne et Schaffhouse, les catholiques n’ont pas réussi à faire valoir leurs droits. Les réformateurs suisses rédigèrent bientôt des déclarations formelles de leurs convictions ; Il convient particulièrement de mentionner la Première Confession helvétique (Confessio Helvetica I), composée par Bullinger, Myconius, Grynaeus et autres (1536), et la Deuxième confession composée par Bullinger en 1564 (Confessio Helvetica II) : cette dernière fut adoptée dans la plupart des territoires réformés du modèle zwinglien.

Les royaumes du Nord : Danemark, Norvège et Suède

La Réforme luthérienne trouva bientôt une entrée au Danemark, en Norvège (alors unie au Danemark) et en Suède. Son introduction était principalement due à l’influence royale. Le roi Christian II du Danemark (1513-1514) accueillit la Réforme comme un moyen d’affaiblir la noblesse et surtout le clergé (qui possédait de vastes domaines), étendant ainsi le pouvoir du trône. Sa première tentative de diffusion des enseignements de Maître Martin Luther en 1520 eut peu de succès : les barons et prélats le déposèrent bientôt pour tyrannie et élirent à sa place son oncle, le duc Frédéric de Schleswig et Holstein. Lui, qui était un adepte secret du luthéranisme, trompa les évêques et la noblesse et, lors de son couronnement, jura de maintenir la religion catholique. Assis sur le trône, il favorisa cependant les réformateurs, notamment le prédicateur Hans Tausen. À la Diète d’Odensée, en 1527, il accorda la liberté religieuse aux réformés, autorisa le clergé à se marier et réserva la confirmation de toutes les nominations épiscopales au roi. Le luthéranisme s’est propagé par des moyens violents et les fidèles de l’Église catholique ont été opprimés. Son fils Christian III, qu’il avait déjà « réformé » Holstein, envoya en prison les évêques danois qui protestaient contre sa succession et coupaient le soutien aux barons. À l’exception de l’évêque Ronow de Roskilde, décédé en prison (1544), tous les évêques acceptèrent de démissionner et de s’abstenir de s’opposer à la nouvelle doctrine, après quoi ils furent libérés et leurs biens restitués. Tous les prêtres opposés à la Réforme furent expulsés, les monastères supprimés et la Réforme introduite partout par la force. En 1537, Johann Bugenhagen (Pomeranus), compagnon de Luther, fut appelé de Wittenberg au Danemark pour établir la Réforme selon les idées de Luther. A la Diète de Copenhague en 1546, les derniers droits des catholiques furent supprimés ; Ils se sont vu refuser le droit d’héritage et l’éligibilité à toute fonction, et les prêtres catholiques n’ont pas eu le droit de résider dans le pays sous peine de mort.

En Norvège, l’évêque Olaus de Trondhjem a apostasié au luthéranisme mais a été contraint de quitter le pays, en tant que collaborateur du roi déchu Christian II. Avec la protection de la noblesse danoise, Christian III introduisit de force la Réforme en Norvège. L’Islande était plus résistante à l’absolutisme royal et aux innovations religieuses. L’intrépide évêque de Holum, Jon Arason, fut décapité et la Réforme se répandit rapidement après 1551. Certains aspects extérieurs de la période catholique furent conservés – le titre d’évêque et, pour certains lieux, les vêtements liturgiques et les formes de culte.

En Suède également, la Réforme a été introduite pour des raisons politiques par le gouverneur laïc. Gustave Vasa, qui avait été donné en otage à Christian III de Danemark en 1520 et qui s’était enfui à Lübeck, s’y familiarisa avec l’enseignement luthérien et reconnut les services qu’il pouvait lui rendre. De retour en Suède, il devint le premier chancelier impérial et, après avoir été élu roi lors de la déposition de Christian II du Danemark, tenta de convertir la Suède en une monarchie héréditaire, mais dut se rendre face à l’opposition du clergé et de la noblesse. La Réforme l’aida à réaliser son désir, même si son introduction fut difficile en raison de la grande fidélité du peuple à la foi catholique. Il nomma à des postes élevés deux Suédois, les frères Olaf et Lorenzo Peterson, qui avaient étudié à Wittenberg et accepté l’enseignement de Luther ; l’un fut nommé aumônier de la cour de Stockholm et l’autre professeur à Uppsala. Tous deux travaillèrent secrètement pour l’expansion du luthéranisme et gagnèrent de nombreux adhérents, dont l’archidiacre Lorenzo Anderson, qui fut plus tard nommé chancelier par le roi. Dans ses relations avec le pape Hadrien VI et ses légats, le roi fit preuve de la plus grande fidélité à l’Église, tout en soutenant de plus en plus les innovations religieuses. Les dominicains, qui s’opposèrent fortement à ses desseins, furent bannis du royaume, et les évêques qui résistèrent furent soumis à toutes sortes d’oppressions. Après un conflit religieux à l’Université d’Uppsala, le roi accorda la victoire à Olaf Peterson et entreprit de luthéraniser l’Université, de confisquer les biens ecclésiastiques et d’employer tous les moyens pour contraindre le clergé à accepter la nouvelle doctrine. Une rébellion populaire lui donna l’occasion d’accuser les évêques catholiques de haute trahison et, en 1527, l’archevêque d’Uppsala et l’évêque de Westraes furent exécutés. Beaucoup d’ecclésiastiques cédèrent aux vœux du roi ; d’autres ont résisté et ont dû endurer de violentes persécutions, avec une résistance héroïque de la part des religieuses de Wadstena. Après la Diète de Westraes, en 1527, de grandes concessions furent faites au roi par crainte d’une éventuelle sujétion au Danemark, notamment le droit de confiscation des biens ecclésiastiques, des nominations et des dépositions ecclésiastiques, etc. Certains nobles furent ensuite conquis aux côtés du roi, lorsqu’il fut établi qu’il était facultatif de reprendre tous les biens donnés à l’Église par un ancêtre depuis 1453. aboli et la langue vernaculaire introduite dans le service divin. Le roi s’est imposé comme l’autorité suprême en matière religieuse et a séparé le pays de l’unité catholique. Le Synode d’Orebro (1529) acheva la Réforme, même si la plupart des rites extérieurs, les images des églises, les vêtements liturgiques et les titres d’archevêque et d’évêque furent maintenus. Plus tard (1544), Gustave Vasa donna le titre de trône héréditaire à sa famille. Les nombreux soulèvements dirigés contre lui et ses innovations furent réprimés avec une violence sanglante. Plus tard, d’autres grands conflits religieux surgirent, de même nature politique.

Le calvinisme s’est également répandu dans certaines régions et Éric XIV (1560-68) a travaillé à promouvoir cette expansion. Cependant, il fut détrôné par la noblesse en raison de sa tyrannie et son frère Jean III (1568-1592) fut nommé roi. Jean III a restauré la foi catholique et a tenté de restaurer l’unité de l’Église sur le pays. Mais avec la mort de sa première épouse, la zélée catholique princesse Catherine, son ardeur décline face à de nombreuses difficultés, et sa seconde épouse privilégie le luthéranisme. À la mort de Jean, son fils Sigismond, alors roi de Pologne et fortement catholique de sentiments, devint roi de Suède. Cependant, son oncle, le duc Charles, chancelier du royaume, apporta un soutien énergique à la Réforme, et la Confession d’Augsbourg fut introduite au Synode national d’Uppsala en 1593. Sigismond se trouva impuissant face au chancelier et à la noblesse suédoise ; Finalement (1600), il fut destitué par la « vraie doctrine » comme apostat et Charles fut nommé roi. Gustave Adolphe (1611-1632), fils de Charles, utilisa la Réforme pour accroître la puissance de la Suède dans ses campagnes. La Réforme fut ensuite renforcée avec succès dans toute la Suède.

France et Suisse romande

Dans certains milieux humanistes en France, un mouvement favorable à la Réforme s’est manifesté très tôt. Le centre de ce mouvement était Meaux, où Mgr Guillaume Briconnet favorisait les idées humanistes et mystiques, et où enseignaient le professeur Lefèvre de Etaples, G. Farel et J. de Clerc, humanistes à tendance luthérienne. Cependant, la Cour, l’université et le Parlement s’opposent aux innovations religieuses et la communauté luthérienne de Meaux est dissoute. Les centres les plus importants de la Réforme se trouvaient au sud, là où les Vaudois avaient préparé le terrain. Ici, il y a eu des émeutes publiques au cours desquelles des images du Christ et des saints ont été détruites. Les parlements prirent dans la plupart des cas des mesures sévères contre les innovateurs, même si dans certains endroits ces derniers trouvèrent des protecteurs – notamment Marguerite de Valois, sœur du roi François Ier et épouse d’Henri d’Albret, roi de Navarre. Les dirigeants de la Réforme en Allemagne cherchaient à triompher du roi François Ier, qui, pour des raisons politiques, était un allié des princes protestants allemands ; Le roi resta cependant fidèle à l’Église et réprima les mouvements de réforme dans tout son pays. Dans les régions du sud-est, notamment en Provence et en Dauphiné, les partisans des nouvelles doctrines se multiplièrent grâce aux efforts des réformateurs de Suède et de Strasbourg, jusqu’à ce que finalement la profanation et le pillage des églises conduisent le roi à prendre des mesures énergiques contre elles. Une fois le calvinisme établi à Genève, son influence grandit rapidement dans les cercles réformés français. Calvin apparaît à Paris comme défenseur du nouveau mouvement religieux en 1533, consacre ses « Institutiones Christianae Religionis » au roi de France en 1536 et part pour Genève la même année. Expulsé de Genève, il revint en 1541 et y commença l’implantation définitive de son organisation religieuse. Genève, avec son académie inaugurée par Calvin, fut un centre phare de la Réforme et toucha principalement la France. Pierre le Clerc fonde la première communauté calviniste à Paris ; D’autres communautés s’établissent à Lyon, Orléans, Angers et Rousen, les mesures répressives se révèlent peu soutenues. L’évêque Jacques Spifamius de Nevers se convertit au calvinisme et, en 1559, Paris fut témoin de l’assemblée d’un synode général des réformateurs français, qui adopta un credo calviniste et introduisit la constitution presbytérienne suisse pour les communautés réformées. Grâce au soutien des Vaudois, à la diffusion de la littérature réformatrice de Genève, Bâle et Strasbourg et à l’afflux constant de prédicateurs de ces villes, les adhérents à la Réforme se sont multipliés en France. Avec la mort du roi Henri II (1559), les huguenots calvinistes aspirent à profiter de la faiblesse du gouvernement pour accroître leur pouvoir. La reine douairière Catherine de Médicis était une stratège ambitieuse et suivait une politique de service temporaire. Les aspirations politiques se sont rapidement mêlées au mouvement religieux, qui a pris de plus grandes proportions et une plus grande importance. En opposition à la ligne dirigeante et aux puissants et zélés ducs catholiques de Guise, les princes de la dynastie des Bourbons deviennent les protecteurs des calvinistes ; c’étaient Antonio de Vendôme, roi de Navarre, et ses frères, notamment Louis de Condé. Ils furent rejoints par le connétable Montmorency, l’amiral Coligny et son frère Andelot, ainsi que le cardinal Odet de Châtillon, évêque de Beauvais.

Malgré les lois anticléricales, le calvinisme faisait des progrès constants dans le midi de la France, lorsque le 7 janvier 1562, la reine douairière, régente au nom du petit Charles IX, promulgua un édit de tolérance, permettant aux huguenots de pratiquer librement leur religion hors des États et sans armes, mais interdisant toute ingérence et tout acte de violence contre les institutions catholiques, et ordonnant la restitution de toutes les églises et de tous les biens de l’autorité ecclésiastique retirés à l’autorité ecclésiastique. les catholiques. Devenus encore plus audacieux, les calvinistes commettèrent, notamment dans le Sud, des révoltes et des actes de violence contre les catholiques, entraînant la mort de prêtres catholiques jusque dans la banlieue parisienne. L’incident de Vassy, en Champagne, le 1er mars 1562, au cours duquel la suite du duc de Guise entre en conflit avec les huguenots, inaugure la première guerre civile et religieuse en France. Même si cela se termina par la défaite des huguenots, cela causa de grandes pertes aux catholiques de France. Reliques des saints Ils furent incendiés et pillés, de magnifiques églises réduites en ruines et de nombreux prêtres assassinés. L’édit d’Amboise accorde de nouvelles faveurs aux nobles calvinistes, bien que le précédent édit de tolérance soit retiré. Cinq autres guerres civiles suivirent, au cours desquelles eut lieu le massacre de la Saint-Barthélemy (24 août 1572). Il faudra attendre l’extinction de la dynastie des Valois avec Henri III (1589) et avec l’accession au trône d’Henri de Navarre (qui embrassa le catholicisme en 1593) de la dynastie des Bourbons, que les guerres de religion trouvèrent leur fin avec l’Edit de Nantes (13 avril 1598) ; Cela conférait aux calvinistes non seulement une liberté religieuse totale et l’accès à toutes les fonctions publiques, mais même une position privilégiée dans l’État. Des difficultés croissantes d’ordre politique surgissent et le cardinal de Richelieu envisage de mettre fin à la position influente des huguenots. La prise de leur principale forteresse, La Rochelle (28 octobre 1628), brisa finalement le pouvoir des calvinistes français en tant qu’entité politique. Plus tard, nombre de ses membres sont revenus au catholicisme, même s’il y avait encore de nombreux adeptes du calvinisme en France.

Italie et Espagne

Bien que des adeptes isolés de la Réforme soient apparus dans les deux pays, aucune organisation solide ou étendue n’est apparue. Ici et là en Italie, des personnalités influentes (par exemple Vitoria Colonna et son entourage) étaient favorables au mouvement de Réforme, mais souhaitaient qu’il se produise au sein de l’Église et non comme une rébellion contre elle. Peu d’Italiens ont embrassé le luthéranisme ou le calvinisme (par exemple Juan Valdez, secrétaire du vice-roi de Naples). Dans les villes de Turin, Pavie, Venise, Ferrare (où la duchesse Renata était favorable à la Réforme) et Florence, on pouvait trouver des adeptes des réformateurs allemands et suisses, mais pas aussi extrêmes que leurs prototypes. Les plus éminents ont dû quitter le pays – Pietro Paolo Vergerio, qui a ensuite fui en Suède puis à Wittenberg ; Bernardino Ochino, qui s’est enfui à Genève et fut plus tard professeur à Oxford ; Petrus Martyr Vermigli, qui s’enfuit à Zurich et fut ensuite actif à Oxford, Strasbourg et de nouveau à Zurich. Par l’inauguration vigoureuse d’une véritable réforme ecclésiastique dans l’esprit du Concile de Trente, grâce à l’activité de nombreux saints hommes (tels que saint Charles Borromée et Philippe Néri), grâce à la vigilance des évêques et à la diligence de l’Inquisition, la Réforme fut exclue d’Italie. Dans certains milieux, des tendances rationalistes et anti-trinitaires se sont révélées et l’Italie a été le berceau de deux hérétiques : Lelio Sozzini et son neveu Fausto Sozzini, les fondateurs de la Socinianisme.

Le déroulement des événements fut le même en Espagne qu’en Italie. Malgré quelques tentatives de diffusion d’écrits anti-ecclésiastiques dans le pays, la Réforme n’obtint aucun succès, grâce au zèle des autorités publiques et ecclésiastiques à contre-attaquer ses efforts. Les quelques Espagnols qui acceptèrent les nouvelles doctrines étaient incapables de développer une quelconque activité réformatrice dans leur pays et vivaient à l’étranger –p. par ex. Francisco Enzinas (Dryander), qui a réalisé une traduction de la Bible pour les Espagnols ; Juan Diaz, Gonsalvo Montano, Miguel Servet, condamnés par Calvin à Genève pour sa doctrine contre la Trinité et brûlé sur le bûcher.

Hongrie et Transylvanie

La Réforme a été propagée en Hongrie par des Hongrois qui avaient étudié à Wittenberg et qui y avaient embrassé le luthéranisme. En 1525, des lois strictes furent décrétées contre les adeptes des doctrines hérétiques, mais le nombre de ses membres continua de croître, notamment parmi la noblesse, qui souhaitait confisquer les biens ecclésiastiques, et dans les villes libres du royaume. Les conquêtes et victoires turques et la guerre entre Ferdinand d’Autriche et Juan Zapolya ont favorisé les réformateurs. Les luthériens furent plus tard rejoints par les disciples de Zwingli et Calvin dans le pays. Cinq États luthériens de Haute-Hongrie ont accepté la Confession d’Augsbourg. Cependant, le calvinisme a progressivement gagné en prédominance, même si les conflits internes entre les sectes réformatrices n’ont jamais cessé. En Transylvanie, les marchands d’Hermannstadt, qui s’étaient familiarisés avec l’hérésie de Luther à Peipzig, élargirent la Réforme après 1521. Malgré la persécution des réformateurs, une école luthérienne fut fondée à Hermannstadt et la noblesse était déterminée à utiliser la Réforme comme moyen de confisquer les biens du clergé. En 1529, les ordres réguliers et les combattants les plus vigoureux de l’Église furent évincés de l’État. A Cronstadt, le prédicateur luthérien Johann Honter obtint le pouvoir en 1534, la messe et le service divin organisés selon le modèle luthérien étant abolis. Lors d’un synode en 1544, la nation saxonne de Transylvanie se prononça en faveur de la confession d’Augsbourg, tandis que les Magyars ruraux acceptèrent le calvinisme. À la Diète de Klausenburg, en 1556, la liberté religieuse générale fut conférée et les biens ecclésiastiques confisqués pour la défense du pays et pour la construction d’écoles luthériennes. De profondes divisions régnaient parmi les collaborateurs de la Réforme. Outre les luthériens, il y avait des unitariens (sociniens) et des anabaptistes, et chacune de ces sectes menait la guerre aux autres. Une minorité catholique a survécu parmi les Valaques grecs.

Pologne, Livonie et Courlande

Les Polonais ont connu la Réforme grâce à certains étudiants de Wittenberg et grâce à la Fraternité de Bohême et de Moravie. L’archevêque Laski de Gnesen et le roi Sigismond Ier (1501-1548) s’opposèrent fermement à la propagation des doctrines hérétiques. Les collaborateurs de la Réforme réussirent néanmoins à recruter des recrues à l’Université de Cracovie, à Posen et à Dantzig. De Dantzig, la Réforme s’étendit à Thorn et Elbing et certains nobles soutinrent les nouvelles doctrines. Sous le gouvernement du faible Sigismond II (1548-1572), il y avait en Pologne, outre les fraternités luthériennes et bohémiennes, des zwingliens, des calvinistes et des sociniens. Le prince Radziwill et John Laski ont soutenu le calvinisme et la Bible a été traduite en polonais selon la vision de ce parti en 1563. Malgré les efforts du nonce papal Aloisius Lipomano (1556-1568), la libre pratique de la religion était secrètement conférée dans les trois villes susmentionnées et la noblesse était autorisée à organiser des services religieux secrets dans leurs maisons. Les différentes sectes de la Réforme se sont battues les unes contre les autres, la formule de foi introduite au Synode général de Sandomir en 1570 par les réformés, les luthériens et les frères de Bohême n’a produit aucune unité. En 1573, les partis hérétiques obtinrent la paix religieuse de Varsovie, qui conférait des droits égaux aux catholiques et aux « dissidents », et établissait une paix permanente entre les deux partis. Par l’inauguration zélée de la véritable réforme ecclésiastique, l’activité diligente des légats pontificaux et des évêques compétents, et le travail des jésuites, tout progrès de la réforme fut empêché.

En Livonie et en Courlande, territoires de l’Ordre Teutonique, le déroulement de la Réforme fut le même que dans l’autre territoire de l’Ordre, la Prusse. Le commandant Gothard Kettler de Courlande adhéra à la confession d’Augsbourg et fit de son pays un duché laïc héréditaire, tributaire de la Pologne. En Livonie, le commandant Walter de Plettenberg s’efforça de renforcer le luthéranisme, accepté à Riga, Dorpat et Reval depuis 1523, espérant ainsi devenir indépendant de l’archevêque de Riga. Lorsque le margrave Guillaume de Brandebourg devint archevêque de Riga en 1539, le luthéranisme acquit rapidement une position exclusive en Livonie.

Hollande

Sous le règne de Charles Quint, les dix-sept provinces de Hollande restèrent totalement à l’abri de la contamination de la nouvelle doctrine. Plusieurs disciples de Luther y étaient en effet apparus et étaient déterminés à diffuser les écrits et les doctrines luthériennes. Cependant, Charles Quint publia des édits stricts contre les luthériens et contre l’impression et la diffusion des écrits du réformateur. Les excès des anabaptistes évoquent la répression de leur mouvement par la force et, jusqu’en 1555, la Réforme trouve peu de racines dans le pays. Cette année-là, Charles Quint accorda la Hollande à son fils, Philippe II, qui résida dans le pays jusqu’en 1559. Durant cette période, le calvinisme fit des progrès rapides, notamment dans les provinces du nord. De nombreux grands nobles et la petite noblesse très pauvre ont utilisé la Réforme pour inciter le peuple épris de liberté à s’opposer à l’administration du roi, aux officiers et aux troupes espagnoles et à la sévérité du gouvernement. Le mécontentement a continué à croître, principalement en raison des ordres sévères du duc d’Alva et de la persécution sanglante qu’il menait. Guillaume d’Orange-Nassau, gouverneur de la province de Hollande, entendait, pour des raisons politiques, assurer la victoire du calvinisme, et il triompha dans de nombreuses régions du nord. Il se met alors à la tête de la rébellion contre la domination espagnole. Dans la guerre qui en résulta, les provinces du nord (Pays-Bas) ont obtenu leur indépendance, après quoi le calvinisme y a pris la prédominance. En 1581, tout exercice public de la foi catholique est interdit. La « Confession belge » de 1562 avait déjà un fondement calviniste ; Par les synodes de Dodrecht en 1574 et 1618, le calvinisme reçut une forme fixe. Les catholiques du pays (environ les deux cinquièmes de la population) ont été soumis à une violente répression. De violents conflits éclatèrent parmi les calvinistes de Hollande concernant la doctrine de la prédestination.

Angleterre et Écosse

La Réforme reçut sa forme définitive en Angleterre sous le règne de la reine Elizabeth (1558-1603). Basé sur la liturgie établie par le « Livre de prière commune » sous Édouard VI (1547-1543) et la confession des quarante-deux articles composés par l’archevêque Cranmer et l’évêque Ridley en 1552, et après la Reine Marie (1553-1558) n’avait pas réussi à ramener son pays à l’union avec Rome et à la foi catholique, la prédominance de l’anglicanisme fut établie en Angleterre par Elizabeth. Les quarante-deux articles furent révisés et, comme les trente-neuf articles de l’Église anglicane, devinrent en 1562 la norme de leur credo religieux. La suprématie ecclésiastique de la reine était reconnue, un serment à cet effet (Serment de suprématie) était requis sous peine de perte de charge et de biens. Plusieurs prélats et universités opposèrent une résistance qui fut réprimée par la force. La majorité du bas clergé prêta le serment, qui fut exigé avec une sévérité croissante de tous les membres de la Chambre des communes, de tous les ecclésiastiques, avocats et professeurs. Du côté extérieur, une grande partie de l’ancienne forme de culte catholique a été maintenue. Après l’échec du mouvement pour Marie Stuart d’Écosse, qui s’était enfui en Angleterre en 1568, l’oppression des catholiques anglais se poursuivit avec une violence croissante. Outre l’Église anglicane établie, il y avait en Angleterre des calvinistes non conformistes, qui opposaient une organisation presbytérienne populaire à la hiérarchie épiscopale ; Comme les catholiques, ils furent très opprimés par les dirigeants anglais.

En Écosse, la situation sociale et politique donna une grande impulsion à la Réforme, aidée par l’ignorance et la grossièreté du clergé (résultant en grande partie de querelles constantes). La noblesse utilise la Réforme comme une arme dans sa guerre contre la maison royale, soutenue par le haut clergé. Déjà sous Jacques V (1524-1542), des collaborateurs des doctrines luthériennes (par exemple Patrick Hamilton, Henry Forest et Alexander Seton, confesseur du roi, devinrent réformateurs. Les deux premiers furent exécutés, tandis que le dernier s’enfuit vers le continent). Cependant, les doctrines hérétiques ont continué à trouver de nouveaux adeptes. A la mort de Jacques V, sa fille et héritière avait à peine 8 ans. La charge de régent revient à James Hamilton qui, malgré ses sentiments protestants, retourne à l’Église catholique et soutient l’archevêque David Beaton dans ses mesures vigoureuses contre les innovateurs. Après l’exécution du réformateur George Wishart, les protestants formèrent une conspiration contre l’archevêque, l’attaquant dans son château en 1545 et entraînant sa mort. Les rebelles (dont John Knox), accompagnés de 140 nobles, fortifièrent alors le château. Knox se rendit à Genève en 1546, y embrassant le calvinisme, et à partir de 1555, il fut le chef de la Réforme en Écosse, où il acquit la domination sous la forme du calvinisme. La confusion politique qui régnait en Écosse avec la mort de Jacques V facilita l’introduction de la Réforme.

V. DIFFÉRENTES FORMES DE LA RÉFORME

Les formes fondamentales de la Réforme étaient le luthéranisme, le zwinglianisme, le calvinisme et l’anglicanisme. Cependant, au sein de chacune de ces branches, des conflits sont apparus en raison des divers points de vue des différents représentants. A travers des négociations, des compromis et des formules syndicales, l’établissement de l’unité a été recherché, mais presque toujours sans succès durable. La Réforme tout entière, appuyée sur l’autorité humaine, présenta dès le début, face à l’union de la foi catholique, un aspect de dissension malheureuse. À côté de ces branches principales, de nombreuses autres formes apparurent, s’écartant de l’essentiel et conduisant peu à peu aux innombrables divisions du protestantisme. Les principales de ces formes seront brièvement passées en revue (pour tout traitement voir les articles séparés).

Les anabaptistes, apparus en Allemagne et en Suisse allemande peu après l’apparition de Luther et de Zwingli, aspiraient à revenir à leur conception de l’Église des temps apostoliques. Ils niaient la validité du baptême des enfants, considéraient la Sainte Eucharistie comme une simple cérémonie commémorative et souhaitaient restaurer le Royaume de Dieu selon leurs propres perspectives hérétiques et mystiques. Bien qu’attaqués par les autres réformateurs, ils gagnèrent des collaborateurs dans de nombreux pays. D’eux sont également issus les Mennonites, fondés par Menno Simonis (+ 1561).
Les Schwenkfeldiens ont été fondés par Kaspar de Schwenkfeld, chancelier de la cour du duc Frédéric de Liegnitz. Il s’associe d’abord à Luther, mais en 1525 il s’oppose à ce dernier dans sa christologie, ainsi que dans sa conception de l’Eucharistie et dans sa doctrine de la justification. Attaqués par les réformateurs allemands, ses partisans ne purent former que quelques communautés. Les Schwenkfeldiens existent toujours en Amérique du Nord.
Sébastien Franck (1499-1542), un spiritualiste pure, rejeta toutes les formes extérieures d’organisation ecclésiastique et favorisa une Église spirituelle et invisible. Il s’abstenait de fonder une communauté distincte et cherchait seulement à diffuser ses idées.
Les Sociniens et autres Anti-Trinitaires. Certains membres des premiers réformateurs ont attaqué la doctrine fondamentale du Sainte Trinité, en particulier l’Espagnol Michel Servet, dont l’écrit « De Trinitatis erroribus », imprimé en 1531, fut brûlé par Calvin à Genève en 1553. Les principaux fondateurs de l’anti-Trinitarisme furent Lelio Sozzini, professeur de jurisprudence à Sienne, et son neveu, Fausto Sozzini. Contraints d’abandonner leurs terres, ils restèrent dans diverses régions et fondèrent des communautés spéciales. Sociniennes. Faustus diffusa sa doctrine notamment en Pologne et en Transylvanie.
Valentine Weigel (1533-1588) et Jacob Böhme (+ 1624), cordonnier de Gorlitz, représentèrent un panthéisme mystique, enseignant que la révélation externe de Dieu dans la Bible ne pouvait être reconnue qu’à travers une lumière interne. Tous deux trouvèrent de nombreux disciples. Les partisans de Böhme portèrent plus tard le nom de Rosenkreuzer, car on supposait ouvertement qu’ils étaient sous la direction d’un guide caché nommé Rozenkreuz.
Les piétistes allemands avaient pour chef Philip Jacob Spener (1635-1705). Le piétisme était avant tout une réaction contre l’orthodoxie luthérienne infructueuse et considérait la religion avant tout comme une affaire de cœur.
Les communautés d’inspiration sont nées en Allemagne aux XVIIe et XVIIIe siècles par divers visionnaires apocalyptiques. Ils considéraient que le Royaume du Saint-Esprit était déjà arrivé et croyaient au don universel de prophétie et au millénium. Parmi les fondateurs de ces sociétés visionnaires figuraient Johann Wilhelm Petersen (+1727), surintendant de Luneberg, et Johann Konrad Duppel (né en 1734), physicien à Leiden.
Les Herrnhuter ont été fondés par le comte Nicolas de Zinzendorf (né en 1700 ; + 1760). Sur le Hutberg, comme on l’appelait, il fonda la communauté de Herrnhut, composée d’une confrérie bohème et de protestants, avec une constitution spéciale. L’accent était mis sur la doctrine de la Rédemption et une moralité stricte était inculquée. Cette communauté de Frères s’est répandue dans de nombreux pays.
Les Quakers ont été fondés par John George Fox de Drayton dans le Leicestershire (1624-1691). Il soutenait un spiritualisme visionnaire et trouvait dans l’âme de chaque homme une part d’intelligence divine. Tous étaient capables de prêcher, selon ce que leur incitait l’Esprit. Les préceptes moraux de cette secte étaient très stricts.
Les méthodistes ont été fondés par John Wesley. En 1729, Wesley créa, avec son frère Charles et ses amis Morgan et Kirkham, une association à Oxford pour la culture de la vie ascétique et religieuse, et à partir de cette société se développa le méthodisme.
Les baptistes sont nés en Angleterre en 1608. Ils estimaient que le baptême n’était nécessaire que pour les adultes, assumaient le calvinisme dans ses points essentiels et appliquaient le sabbat aux samedis et non aux samedis. les dimanches.
Les Swedishborgiens portent le nom de leur fondateur Emmanuel Swedishborg (+1772), fils d’un évêque protestant suédois. Croyant en son pouvoir de communiquer avec le monde des esprits et qu’il possédait des révélations divines, il fonda, sur la base de ces dernières, une communauté dotée d’une liturgie particulière, la « Nouvelle Jérusalem ». Il gagna de nombreux adeptes et sa communauté s’étendit sur de nombreux pays.
Les Irvingites portent le nom de leur fondateur, Edward Irving, originaire d’Écosse et depuis 1822 prédicateur dans une chapelle protestante de Londres.
Les mormons ont été fondés par Joseph Smith, qui a fait son apparition avec de prétendues révélations en 1822.

En plus de ces branches secondaires plus connues du mouvement de Réforme, il existe de nombreuses confessions différentes ; L’évolution de formes nouvelles depuis la Réforme s’est toujours poursuivie et doit toujours se poursuivre, puisque l’arbitraire subjectif a été érigé en principe par l’enseignement hérétique du XVIe siècle.

VI. RÉSULTATS ET CONSÉQUENCES DE LA RÉFORME

La Réforme a détruit l’unité de foi et l’organisation ecclésiastique des peuples chrétiens d’Europe, a séparé des millions de personnes de la véritable Église catholique et les a privés de la plus grande partie des moyens sains de cultiver et de maintenir une vie surnaturelle. Des dégâts incalculables ont ainsi été causés d’un point de vue religieux. La fausse doctrine fondamentale de la justification par la foi seule, enseignée par les réformateurs, a produit une regrettable superficialité dans la vie religieuse. Le zèle pour les bonnes œuvres disparut, l’ascétisme que l’Église pratiquait depuis sa fondation fut éliminé, les fins charitables et ecclésiastiques n’étaient plus correctement cultivées, les intérêts surnaturels furent relégués au second plan et les aspirations naturalistes au purement banal se répandirent partout. La négation de l’institution divine de l’autorité de l’Église, tant en ce qui concerne la doctrine que le gouvernement ecclésiastique, ouvrait entièrement la porte à toute excentricité, donnait lieu à la division sans fin en sectes et aux disputes interminables caractéristiques du protestantisme, et ne pouvait que conduire à l’absence totale de foi qui découle nécessairement des principes protestants ; Il n’y avait même pas la moindre trace d’une réelle liberté de croyance parmi les réformateurs du XVIe siècle ; au contraire, la plus grande tyrannie en matière de conscience fut manifestée par les représentants de la Réforme. Le césaropapisme le plus meurtrier s’est alors attisé, puisque la Réforme a reconnu les autorités laïques comme suprêmes également en matière religieuse. Ainsi ont émergé dès le début diverses « Églises nationales » protestantes, qui sont totalement en désaccord avec l’universalisme chrétien de l’Église catholique et dépendent – leur foi ainsi que leur organisation – de la volonté du dirigeant laïc. La Réforme fut ainsi un facteur majeur dans l’évolution de l’absolutisme royal. Dans tous les pays où elle trouvait des revenus, la Réforme fut la cause d’indescriptibles souffrances parmi le peuple ; Cela a provoqué des guerres civiles qui ont duré des décennies, avec toutes leurs horreurs et leurs dévastations ; les gens étaient opprimés et réduits en esclavage ; d’innombrables trésors d’art et manuscrits inestimables ont été détruits ; parmi les membres d’un même pays et d’une même race, la graine de la discorde fut semée. L’Allemagne en particulier, berceau originel de la Réforme, fut réduite à un état de calamité pathétique par la guerre de Trente Ans, et l’Empire allemand fut ainsi délogé de la position dominante qu’il occupait depuis des années en Europe. Ce n’est que progressivement et grâce à des forces qui ne découlaient pas essentiellement de la Réforme, mais étaient conditionnées par d’autres facteurs historiques, que les blessures sociales ont été guéries, mais la corrosion religieuse continue malgré les sentiments religieux sincères qui ont toujours caractérisé de nombreux partisans de la Réforme.

Auteur : J.P. KIRSHC

Source : Encyclopédie catholique