Spéculer des spéculations spéculatives… Ah, ma mère.
Laissez-moi vous dire que la pensée de saint Thomas, parce qu’il s’appuie sur la Bible, la Tradition et le Magistère, ainsi que sur le réalisme de la philosophie de l’être, s’exprime dans un langage très clair et précis, qui nous communique le veritatis splendor.

Pour conclure cette grande question, je l’examinerai brièvement dans la doctrine de quelques saints.

Saint Thomas d’Aquin (1225-74) est né dans une famille noble du château de Roccasecca, dans la province de Naples, dans le royaume de Sicile. Formé comme Oblat bénédictin (1230-1239), il entra dans l’Ordre des Prêcheurs et étudia à Naples, Paris et Cologne, où il eut pour professeur saint Albert le Grand. Il était avant tout un saint religieux, de la plus haute prière contemplative. Et toujours à partir de l’Écriture, des Pères et des Conciles, il réalise, avec l’aide de la philosophie aristotélicienne opportunément évangélisée, une merveilleuse synthèse philosophique et théologique.

Depuis des siècles, les papes recommandent d’adhérer à leur magistère. Ainsi en a également disposé le concile Vatican II (OT 16). Et en 1983, le Code de droit canonique Il ordonna que la théologie dogmatique, fondée sur la Bible et la Tradition, soit étudiée « en ayant principalement saint Thomas pour maître » (c.252,3). C’est pourquoi on l’appelle le Docteur. commun, parce qu’il étend sa lumière à toutes les écoles de pensée catholiques. L’iconographie du Docteur angélique Il place habituellement le soleil de l’Eucharistie sur sa poitrine, centre de sa doctrine et de sa dévotion. Canonisé en 1323, il fut déclaré docteur de l’Église en 1567 et patron des universités et centres d’études catholiques en 1880.

La causalité universelle de Dieu, “en qui nous vivons, bougeons et existons” (Actes 17:28) tant dans l’ordre naturel que surnaturel, c’est sans aucun doute l’une des vérités les plus importantes de la raison et de la foi, et l’une des plus ignorées par les chrétiens d’aujourd’hui (Actes 17:28).Catéchisme318). Il déplace les étoiles sur leurs orbites, fait pousser les plantes, donne vie et mouvement aux animaux et, bien sûr, donne l’être, la vie et le mouvement aux hommes, ses créatures les plus précieuses dans le monde visible.

Saint Thomas: « Dieu est proprement en toutes choses la cause de l’être lui-même comme tel, ce qui est en eux le plus intime de tout, et donc Dieu agit au plus intime de toutes choses” (Somme théologiqueI,105,5). « Dans toute sorte de causes, la première cause est plus une cause que la seconde, puisque la seconde cause n’est pas une cause mais mue par la première cause… Par conséquent, l’Agent suprême accomplit toutes les actions des agents inférieurs, les déplaçant tous vers leurs propres actions» (Contra Gentiles 3,17). Ainsi, “nous recevons de Dieu non seulement la vertu de vouloir [le libre arbitre], mais aussi l’opération. Dieu est donc en nous cause non seulement de la volonté, mais aussi de son vouloir» (ib. 3,84). Il semble évident que ce qui « n’a pas par lui-même l’être, et il n’a pas non plus à lui seul le pouvoir d’agir» (In Sent. d.37, q.2 ad 2). Et si cela est évident au niveau naturel, a fortiori C’est sur le plan surnaturel.

Dieu nous sauve avec sa grâce habituelle et nous assiste toujours avec ses grâces actuelles. En aucune manière les hommes, dans nos actes libres, ne s’excluent de la causalité de Dieu, qui est universelle.

«Pour vivre correctement, l’homme a besoin d’une double aide [de Dieu]. D’une part, un don habituel [grâce sanctifiante] par lequel la nature déchue est restaurée et, ainsi restaurée [guérie et élevée], est capable d’accomplir des œuvres méritoires de vie éternelle, qui dépassent les possibilités de la nature. Et d’un autre côté, il a besoin de l’aide de la grâce [actuelle] pour être poussé par Dieu à agir… depuis aucun être créé ne peut produire aucun acte sauf en vertu du mouvement divin» (STh I,109,9). Ainsi, « l’action du Saint-Esprit, par laquelle il nous agit et nous protège, ne se limite pas à l’effet du don habituel [grâce sanctifiante, vertus et dons], mais aussi nous meut et protège avec le Père et le Fils” (I,105,5 ad 2m). Cette doctrine exprime l’enseignement de la Bible et des Conciles, comme nous l’avons déjà vu (61 et 68), dans lesquels il est dit que C’est Dieu qui travaille toujours en nous et avec nous pour vouloir et faire le bien., et que c’est la grâce qui provoque l’obéissance à notre volonté (Ph 2,13; Indiculus, ch. 6; Orange II, ch. 6;Trente séance. 6,16). L’enseignement de Molina ne semble donc pas compatible avec cet enseignement, selon lequel, une fois inculqué l’habitude de la grâce, « l’aide générale de Dieu suffit pour accomplir des actes surnaturels de foi », d’espérance et de charité (Concordia q.14, a.13, resp.8).

Le mouvement de Dieu ne supprime pas la liberté de l’homme, mais plutôt la provoque et l’active.. Le péché est possible, résistance à la grâce, dans la mesure où Dieu le permet. Et la docilité de l’homme à la grâce est un acte libre et méritoire assisté par la grâce. Par conséquent, comme l’enseigne Trente, « on ne peut pas dire que l’homme lui-même ne fasse rien du tout lorsqu’il reçoit cette inspiration, puisque tu peux aussi le refuser; mais et sans la grâce de Dieu, il ne peut pas bouger, par son libre arbitre, pour être juste devant Lui” (ses.6, 5). Saint Thomas dit: “Dieu ne nous justifie pas sans nous, car par le mouvement de la liberté, pendant que nous sommes justifiés, nous consentons à la justice de Dieu. Cependant, ce mouvement n’est pas la cause de la grâce, mais son effet. Et donc toute l’opération appartient à la grâce” (I-II, 111, 2 ad 2m).

Et ici il l’explique plus en détail: « Le libre arbitre est la cause de son propre mouvement, puisque l’homme bouge lui-même d’agir selon son libre arbitre. Or, la liberté n’exige pas nécessairement que le sujet libre soit la cause première de lui-même; il n’est pas non plus nécessaire qu’une cause soit la cause d’une autre qu’elle en soit la cause première. Dieu est la première cause qui anime les deux causes naturelles [pas gratuit], quant aux causes bénévoles [gratuit]. Et de même que le mouvement des causes naturelles n’empêche pas leurs actes d’être naturels, de même le mouvement des causes volontaires n’empêche pas leurs actions d’être volontaires, mais les rend telles, puisque Il travaille en chaque créature selon sa propre manière d’être» (I,83,1 à 3m).

La grâce est efficace en elle-même, intrinsèquement. Le passage du théocentrisme chrétien biblique traditionnel à l’anthropocentrisme moderne laisse la plupart des chrétiens ignorants de cette grande vérité. Combien de fois les croyants, psychologiquement, se perçoivent-ils aujourd’hui comme s’ils étaient la cause de leur être, ou comme s’ils étaient au moins la cause de leurs propres actions.

C’est ce que pensait Leonardo Leys, S.J., Lessius (1554-1623), professeur à Louvain, pur moliniste, pour qui le oui ou le non de la volonté de grâce « naît du seul choix de la liberté », et non de la diversité de « l’aide prévenante » de la grâce («ex sola libertate illud discrimen oritur, ita ut non ex diversitate auxilii prævenientis») (De gratia efficaci). Si tel était le cas, c’est la liberté humaine qui rendrait la grâce divine efficace.

L’enseignement de l’Écriture et des Conciles, déjà rappelé (61 et 68), nous assure que ce n’est pas l’acte autonome de liberté qui donne efficacité à la grâce, mais, comme il le dit Trente, est « Christ Jésus, comme chef des membres, qui en continu (iugiter) influence sa vertu [grâce] sur le justifié, vertu qui précède toujours ses bonnes œuvres, les accompagne et les suit » (Sess. 6,16). la Cause divine, première et universelle, ne serait pas aussi la cause première de l’acte libre de l’homme, ne produirait pas tout l’être et toutes les différences de l’être. Et l’acte humain libre, ce qu’il y a de plus précieux dans l’univers créé, en serait retiré et n’aurait sa cause que dans l’homme. C’est une erreur philosophique et théologique très grave.

Je cite deux Docteurs de l’Église. Saint Robert Bellarmin, S. J. (1542-1621), comme nous l’avons déjà vu (62), condamne comme une grande erreur de penser que « l’efficacité de la grâce est constituée par l’assentiment et la coopération humaine ». Et saint Alphonse-Marie de Liguori (1696-1787) affirme également l’existence de « la grâce intrinsèquement efficace avec laquelle nous faisons le bien infailliblement, quoique librement… On ne peut nier que saint Augustin et saint Thomas ont enseigné la doctrine de l’efficacité de la grâce par elle-même et par sa propre nature » (Traité de prière…II p., cp. IV).

Le Dominicain Billuart (1685-1757), souligne les diverses explications théologiques de cette réalité, et conclut: “mais que la grâce est efficace par elle-même et intrinsèquement, nous les thomistes l’enseignons comme un dogme théologique étroitement lié aux principes de la foi…, et chez nous toutes les écoles, à l’exception de celle moliniste” (De Deo, dis. VIII, a.5). Le père Ch. Baumgartner, S. J.: « Chaque fois que nous agissons bien, la raison ultime n’est pas un choix humain, mais une élection et une prédilection divines… Si la grâce de Dieu est efficace, la raison ultime de cette efficacité ne peut venir du consentement de l’homme, mais de la volonté et de l’amour de Dieu » (La grâce du Christ, Herder, Barcelone 1968, 371, 396).

Seul Dieu peut infailliblement agir et changer la liberté humaine sans la violer.. « Le cœur du roi, comme un courant d’eau, est entre les mains de Dieu, qui peut le diriger où il veut » (Pr 21, 1). L’Écriture, les Conciles, la Liturgie enseignent cette vérité très fréquemment, notamment dans les prières de supplication.

Cependant, « certains, qui ne comprennent pas comment Dieu peut provoquer en nous le mouvement de la volonté sans nuire à la liberté de la volonté, interprètent mal [ces enseignements de l’Écriture], comprenant que Dieu fait en nous vouloir et agir dans la mesure où il fait en nous la vertu de vouloir [virtutem volendi, la volonté], mais pas dans la mesure où nous fasse vouloir ceci ou cela… Ceux-ci résistent évidemment à l’enseignement des Saintes Écritures. Isaïe dit: « Tu fais en nous, Seigneur, tout ce que nous faisons » (26: 12). Donc, non seulement nous tenons de Dieu la vertu de la volonté, mais aussi la volonté. » (Contra Gentiles 3,84). « Dieu, sans aucun doute, meut la volonté de manière immuable, par l’efficacité de sa force motrice; mais par la nature de la volonté mue, qui est ouverte à diverses actions, une nécessité ne lui est pas imposée, mais reste libre. »De malo 6 ad 3m).

Cette action causale de Dieu dans la liberté humaine est unique. “Seul Dieu peut mouvoir la volonté comme agent sans la violer » (Contra Gentiles 3,88); « seul Dieu peut plier la volonté, la changeant de ceci à cela, selon sa volonté” (De veritate 22,9). C’est pourquoi, lorsque nous demandons dans la liturgie, « remue, Seigneur, le cœur de tes enfants » (dim. 34, T. Ord.), nous ne le supplions pas de violer notre liberté personnelle, mais par sa grâce de la libérer de ses captivités, et de cette manière « nous pouvons librement accomplir sa volonté » (ib. 32).

Dieu n’aime pas tous les hommes de la même manière. Et si quelqu’un est plus saint, c’est parce qu’il a été plus aimé de Dieu.. Il est évident que les créatures existent parce que Dieu les aime: « Vous aimez tout ce qui existe, et vous ne haïssez rien de ce que vous avez fait, car vous n’avez rien fait par haine » (Sg 11, 25). Il est également évident que parmi les êtres créés, spécifiquement parmi les hommes, il y en a qui sont meilleurs que d’autres, il y en a qui ont plus de biens que d’autres. Et d’où vient que certaines personnes soient tellement meilleures que d’autres? De l’amour de Dieu. Dieu n’aime pas tous les hommes de la même manière. Et si l’on est plus bon, c’est parce qu’on a été plus aimé de Dieu..

Je me souviens d’un début antérieur. L’amour de Dieu est très différent de l’amour des créatures. Leur amour est causé par les biens de l’objet aimé: « la volonté de l’homme est mue [à aimer] par le bien qui existe dans les choses » ou dans les personnes. Au contraire, « de tout acte d’amour de Dieu découle un bien causé à la créature » (STh I-II, 110, 1).

L’amour de Dieu est infiniment libre, c’est un amour qui diffuse sa propre bonté: Dieu aime parce qu’il est bon. Ainsi la lumière éclaire par sa propre nature lumineuse, et non par l’état des objets illuminés. Et Dieu aimant les créatures, provoque en elles tout le bien qui peut être en elles. Par conséquent, si tous les hommes, dans une certaine mesure, ont reçu des biens de Dieu, ceux qui ont reçu des biens de plus en plus grands les doivent tous à un plus grand amour de Dieu à leur égard.

Les saints, dans leurs autobiographies, rendent fréquemment un témoignage reconnaissant de cette grande vérité, et ils attribuent à Dieu tout le bien qu’ils ont, qui est certainement bien plus grand que celui des autres hommes. « Le Seigneur a fait pour moi des merveilles » (Lc 1,49). « Qui est-ce qui vous rend préférable? Qu’avez-vous que vous n’ayez pas reçu?… Dieu merci, je suis ce que je suis » (1 Co 4,7; 15,10).

Donc, Dieu n’aime pas davantage une personne parce qu’elle est plus parfaite et plus sainte, mais cette personne est plus sainte et plus parfaite parce qu’elle a été plus aimée de Dieu.. Cette vérité est constamment proclamée dans les Écritures. En lui resplendit l’amour particulier de Dieu pour son peuple élu, Israël, « le plus petit » de tous les peuples (Dt 7,6-8); pour Marie, la rendant immaculée avant sa naissance; par les chrétiens, « choisis de Dieu, saints, bien-aimés » (Col 3, 12); par « le disciple bien-aimé », etc. C’est pourquoi saint Thomas enseigne que,

«par l’acte de volontéDieu n’aime pas certaines choses plus que d’autres, parce qu’il aime tout d’un seul et simple acte de volonté, qui ne varie jamais. Mais de la part du bien recherché pour ce qui est aimé, en ce sens nous aimons davantage celui pour qui nous voulons le plus grand bien, même si l’intensité de l’amour est la même… Ainsi, il faut dire que Dieu aime certaines choses plus que d’autres, car comme son amour est cause de la bonté des êtres, il n’y en aurait pas certains meilleurs que d’autres si Dieu n’avait pas voulu de plus grands biens pour le premier que pour le second” (SThI,20,3). Il s’agit d’un principe théologique fondamental que le saint Docteur applique au mystère de la prédestination (I, 23, 4-5) et à toute sa théologie de la grâce (I-II, 109-114).

De nombreux chrétiens ignorent aujourd’hui ces grandes vérités, car elles ne leur sont presque jamais prêchées. Et c’est pourquoi ils sont déconcertés lorsqu’ils les entendent. Mais un chrétien qui les connaît à peine connaît mal, très mal, le mystère de Dieu et de sa grâce. Il comprend à peine les merveilles surnaturelles de la vie chrétienne.

Auteur: P. José María Iraburu