Reflexões sobre um tema debatido

Quero começar contando uma história. É a história de um rei sábio e bom que viveu há 3.000 anos no Oriente Médio. Embora este rei tenha cometido erros – alguns muito graves e pelos quais foi punido – ele continuou a ser o rei piedoso e devoto que a Bíblia descreve como um homem “segundo o coração de Deus” (1Sm 13:14).

O Rei Davi agradou tanto a Deus que conseguiu fazer uma aliança especial com Ele. Deus prometeu que uma grande dinastia o sucederia. Ele lhe daria até um descendente – um filho – que se tornaria o grande libertador do povo de Israel, o tão esperado Messias que Deus havia prometido há algum tempo e que seria o grande e glorioso Filho de Davi, o mesmo que criaria um grande reino que viria a impressionar o próprio Davi.

O rei Davi, como todos os reis – especialmente os bons – era um homem de muitas ocupações. Teve a responsabilidade de aumentar os fundos do reino, supervisionar projetos de obras públicas, teve de punir crimes e resolver processos judiciais, teve de travar guerras com outros países e atender assuntos de diplomacia estrangeira; tudo isso acima mesmo das tarefas diárias de um homem comum, como comer, dormir e conviver com a família.

Sua agenda estava lotada e simplesmente não havia como administrar pessoalmente sua própria casa, que incluía mais de mil pessoas, incluindo familiares e empregados. Era preciso fazer compras, cozinhar, cuidar dos pequenos, educar os alunos, cuidar das viúvas, substituir empregados, limpar quartos, polir pisos, construir paredes, equilibrar contas, pagar dívidas e centenas de outras tarefas.

Davi não podia supervisionar pessoalmente todas estas tarefas, nem havia forma de dar instruções pessoalmente a cada um dos servos ou membros da família, nem podia recompensar ou punir os resultados dessas instruções. Davi então comissionou um grupo de ministros para supervisionar a sua casa. Esses ministros teriam que atender à coordenação e disciplina de todos os membros.

Mas era uma casa tão grande, com tantos membros e tantas tarefas a supervisionar, que também havia muitos ministros a nomear, e sempre que se tem um grande número de pessoas a supervisionar alguma coisa, há o risco de surgirem divergências e conflitos. Os membros de um departamento interferem nas coisas do outro departamento e vice-versa. Alguns pensam que as crianças devem ser educadas de uma forma, e outros pensam de forma diferente. Alguns vão querer o cronograma de uma forma, outros de outra. E é fundamental encontrar uma forma de fazer o grupo funcionar de forma harmoniosa e coordenada.

Então o sábio Rei Davi desenvolveu um método. Ele nomeou um ministro específico para servir como mordomo-chefe da casa; tal como o presidente dos Estados Unidos tem um chefe de gabinete na Casa Branca. Este ministro, que estava em contato constante com o Rei Davi, foi encarregado de resolver as diferenças, manter os ministros na linha e manter toda a casa trabalhando em conjunto.

Isso significava que, quando o rei estivesse fora, o administrador-chefe teria o controle total da casa. Ele era o chefe da casa enquanto o rei estava fora e o segundo responsável quando ele estava presente.

Este arranjo de ter um ministro que tinha a função de líder e que dirigia os demais, afastando-os de conflitos e desentendimentos, continuou posteriormente a ser utilizado pelos reis que sucederam ao trono da Casa de Davi, e até mesmo pelos reis da Casa de Israel quando rompeu acordos com o Reino do Sul, após a morte de Salomão.

Infelizmente, nem todos os tesoureiros alcançaram a sua posição com dignidade. Deus despojou alguns deles de suas posições. Você pode ler sobre isso em Isaías 22. Lá é descrito como um mordomo-chefe chamado Sebna é destituído de seu cargo, que lhe havia sido dado por um homem chamado Eliaquim.

Lendo a passagem, percebemos que Sobna irritou a Deus por causa da pompa e elegância de seus escritórios, de suas carruagens brilhantes e esplêndidas e de outros luxos desnecessários; de maneira extremamente arrogante, ele ordenou que lhe fosse esculpida uma tumba extravagante em Jerusalém, quando na realidade ele seria exilado e morreria em terras distantes. Deus declarou que Sebna seria removido de sua posição como tesoureiro do rei e entregue a outro homem. Deus descreve esta mudança de poder de uma forma muito vívida e visual. Ele diz: “21 Vesti-lo-ei com a tua túnica, amarrá-lo-ei com o teu cinto, porei a tua autoridade nas suas mãos, e ele será um pai para os habitantes de Jerusalém e para a casa de Judá. 22 Porei sobre os seus ombros a chave da casa de Davi; para a casa de seu pai.” (Is 22,21-23). Típico das profecias hebraicas, há aqui um grande uso de figuras poderosas, duas das quais – a chave da casa de Davi e o tesoureiro que actua como pai do povo de Jerusalém e da casa de Judá – são de grande significado para nós. Para simbolizar sua autoridade, o mordomo-chefe tinha uma chave especial que carregava em um saco debaixo do ombro. Esta chave simbolizava a diferença entre ele e os outros ministros sob sua supervisão. Os outros ministros também podiam ligar e desligar – permitir e proibir atividades na casa – mas o mordomo-chefe, ou tesoureiro, poderia ligar e desligar em um posto mais elevado, para que ninguém pudesse anular seus julgamentos. Ninguém, exceto o rei. Devido à sua grande autoridade, ele serviu como figura paterna para o reino. Pai, na cultura bíblica e na imagem bíblica, é alguém capaz de defender e dar o necessário a quem não tem proteção. Esta é a base das fortes declarações do Antigo Testamento relativamente à defesa dos órfãos cujos direitos foram violados. É seu dever defendê-los porque não têm pai, porque não têm ninguém que os possa defender ou cuidar das suas necessidades. Qualquer pessoa que se colocasse na posição de defensor e provedor era vista como uma figura paterna – inclusive o tesoureiro do rei. Se os direitos de alguém estivessem sendo violados ou se ele estivesse em grande necessidade, ele poderia ir ao tesoureiro e obter dele proteção e provisões, seja imediatamente e por sua própria autoridade ou indo ao rei para pedir em seu nome o que ele precisava. Foi assim que o tesoureiro adquiriu a figura paterna para o povo de Israel.

Por que essas lições são importantes para nós agora? Porque hoje, para nós, existe também um tesoureiro do povo de Deus. Quando chegou a hora de aparecer o Messias – o grande filho de Davi, aquele que cumpriu a promessa feita por Deus a Davi, sendo ele mesmo o novo e perfeito Davi – ele fez algo muito semelhante ao estabelecer seu reino. O novo reino não poderia ser apenas um empreendimento nacional, como o reino anterior, mas teria de ser de natureza internacional para incluir pessoas de todas as nações. Isso fez a organização crescer, e por isso foi necessária uma estrutura maior que a anterior. Foi assim que o governante dos membros desta casa, o Novo Davi, tal como o primeiro, nomeou ministros. Nós os chamamos de apóstolos, bispos, sacerdotes e diáconos, mas, em última análise, eles são ministros – ministros de Cristo – que supervisionam o seu reino. E como antes, sempre que houver um grande número de ministros, haverá algum conflito a resolver. Para isso, existe também uma autoridade central, um chefe que cuida dos demais. Se esta autoridade central não estivesse disponível para resolver problemas e divergências, tudo seria um tremendo caos e a casa desintegrar-se-ia em múltiplas seitas, competindo entre si. É por isso que quando Jesus, filho de Davi, estabeleceu o seu reino e nomeou primeiros-ministros, ele sabiamente nomeou o ministro-chefe.

Desde o início da sua interação com este homem que seria escolhido, Jesus marcou-o de uma forma muito especial, dando-lhe um nome especial, um nome pessoal. Ele faz isso em João 1:42, onde podemos ler sobre André: “E ele o levou a Jesus. Jesus, fixando nele o olhar, disse-lhe: ‘Tu és Simão, filho de João; teu nome será Cefas’ (que significa ‘Pedra’).” Assim, quando Jesus conheceu o homem que ele próprio nomearia como mordomo-chefe – um homem conhecido como Simão bar-Jonas ou Simão filho de João – deu-lhe um novo nome para marcá-lo de uma forma especial – a palavra aramaica “Cefas”, ou mais propriamente “Kepha”, e que mais tarde, quando a Igreja começou a ser difundida entre os gentios de língua grega, foi traduzida como “Pedro”. Este nome não era um nome comum, mas tinha um grande significado. As pessoas naquela época não usavam o nome “Kepha”. Esta palavra significa “Pedra” e sem dúvida deve ter sido um pouco estranho para Pedro ser chamado assim, naturalmente ele se perguntaria “Por que esse homem que mal conheço me chamou de ‘Pedra’? Pedro acabaria por encontrar uma resposta às suas dúvidas. Visto que Jesus formou um grupo de discípulos ao seu redor, Pedro seria o líder natural do grupo e, eventualmente, Jesus formalizaria esse relacionamento tornando Pedro o líder oficial dos discípulos. Lemos em Mateus 16, a famosa passagem onde Cristo pergunta aos seus discípulos quem as pessoas dizem que ele é. Eles respondem que as pessoas não têm certeza sobre a identidade de Cristo. Então Jesus pergunta a eles – os discípulos – quem eles pensam que Ele é, e Pedro responde corretamente: “17 Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”. Jesus respondeu: “Bem-aventurado és tu, Simão, filho de Jonas, porque não foi a carne e o sangue que te revelou isso, mas meu Pai que está nos céus. 18 E eu, por sua vez, te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do Hades não prevalecerão contra ela. Céu.” (Mt 16,17-19).

Esta passagem foi de grande importância para minha conversão. Durante anos disse a mim mesmo, como qualquer protestante, que a Rocha a que Jesus se refere na passagem não se referia a Pedro, mas à revelação de que Jesus era o Messias. Mesmo assim, um dia eu estava lendo essa mesma passagem e algo que não havia notado antes me chamou a atenção. Eventualmente notei muitas coisas neste texto que apontam para Pedro ser a Rocha da qual Jesus estava falando, por hoje quero compartilhar apenas algumas delas.

Olhando para a estrutura em que Jesus fala, faz três declarações, todas dirigidas a Pedro.

A primeira começa dizendo “Bem-aventurado és tu”. A segunda começa: “Você é Pedro”. E o terceiro diz: “Eu te darei as chaves do Reino dos Céus”.

A primeira coisa que notei é que nesta passagem Jesus abençoa Pedro. Vejamos a primeira e a terceira declarações que ele faz: “Bem-aventurado és tu”, diz Jesus, “eu te darei as chaves do Reino dos Céus”. Eu me sentiria muito abençoado se Jesus me dissesse algo assim, e sei que qualquer pessoa sentiria o mesmo. Isto é significativo porque, se na primeira e na terceira orações Jesus faz bem-aventuranças sobre Pedro, então a declaração central – a segunda – é também uma bem-aventurança sobre Pedro. Isso significa que quando Jesus diz: “E eu, por sua vez, te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do Hades não prevalecerão contra ela…”, Ele está dizendo algo que engrandece ou engrandece Pedro.

Isto é muito importante por si só porque, ao tentar dizer que a Rocha é outra pessoa e não Pedro, as pessoas que contestam o papado tentam dizer que Jesus se opõe à bênção de Pedro nesta passagem e que na verdade pretende derrubá-lo. Eles afirmam, e eu mesmo o fiz antes de me converter ao catolicismo, que o que Jesus realmente diz nesta passagem é: Em verdade te digo, Pedro, que tu és uma pedra pequena, tão pequena e insignificante que não se compara à Grande Pedra do Apocalipse que Eu Sou, e eu mesmo edificarei a minha Igreja… Mas quando colocamos esta frase no contexto das duas bem-aventuranças pronunciadas por Jesus para com Pedro, antes e depois de citar a frase em questão, tal interpretação não faz sentido. Jesus poderia ter dito: Bem-aventurado és Simão, filho de Jonas (coisinha), aqui estão as chaves do Reino dos Céus… Então não teríamos que procurar mais e ficaria claro que Pedro é a Rocha sobre a qual construiria a sua Igreja.

Outra coisa que notei nesta passagem é que cada uma das três declarações que Jesus faz a Pedro tem duas partes, a segunda explicando a primeira. De modo que quando Jesus faz sua primeira declaração dizendo “Bem-aventurado és Simão, filho de Jonas”, o significado – a razão pela qual ele é abençoado – é explicado na segunda parte da oração, onde diz “pois não foi carne e sangue que te revelou isso, mas meu Pai que está nos céus”. Da mesma forma, quando Jesus faz sua terceira declaração e diz: “Eu lhe darei as chaves do Reino dos Céus”, o significado – parte do que implica ter as chaves – fica claro na segunda parte da oração, onde ele diz “e tudo o que você ligar na terra será ligado no céu; e tudo o que você desligar na terra será desligado no céu”. Isto significa que quando ele faz a segunda declaração começando com “E eu, por sua vez, te digo que tu és Pedro”, o seu significado – o que implica ser Pedro – é encontrado na segunda parte que diz “e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do Hades não prevalecerão contra ela”.

Existem também muitas outras razões pelas quais Pedro deve ser a Rocha a que Jesus se refere. Por exemplo, notemos que esta passagem mostra Jesus separado da Igreja que ele constrói, não fazendo parte dela, e este não pode ser o seu fundamento – um ponto que descobri ao ler um comentário evangélico protestante sobre esta mesma passagem.

As duas razões que mostrei aqui foram fundamentais para minha conversão e são também a razão pela qual quis compartilhá-las. Quando percebi que Jesus estava fazendo de Pedro a Rocha sobre a qual ele construiria a Igreja, isso significava que Pedro estaria no comando dela quando Jesus subisse ao Céu. Ele seria o chefe dos apóstolos, o líder da Igreja terrena e, como percebi, o líder da Igreja na terra era uma descrição muito boa do papel do Papa. Percebendo que era sem dúvida de Pedro, a Rocha, mencionado nesta passagem, tive de reconhecer que os católicos estavam certos e que Pedro foi realmente o primeiro Papa.

Eu não sabia se Jesus também se referia aos outros Papas, mas sabia muito bem que os católicos estavam certos ao descrever Pedro como Papa. Isso ficou ainda mais claro quando comecei a estudar a estrutura dessa passagem no Antigo Testamento e de onde Jesus tira o importante símbolo das chaves.

Lendo o Antigo Testamento encontramos dois lugares onde as chaves são mencionadas. -O primeiro é Juízes 3 e não tem grande importância teológica, pois trata apenas do momento em que um juiz de Israel matou um rei de outro lugar, os servos do rei pegaram uma chave e abriram a porta do quarto em que seu senhor caiu morto. -A outra passagem onde a chave é mencionada está naquela que vimos anteriormente -Isaías 22- onde a chave é o símbolo da autoridade do primeiro ministro da casa de Davi. Por ser a única passagem do Antigo Testamento onde a chave é usada como símbolo, Isaías 22 deve ser a estrutura simbólica em que se baseia Mateus 16, significando que Jesus, o novo Davi, estava fazendo de Pedro o tesoureiro da casa do novo Davi. Pedro seria então o mordomo-chefe, sob o rei Jesus.

Isto é o que esta passagem realmente diz. Isto é algo que mostrei apenas em termos católicos e que certamente não tinha compreendido do ponto de vista protestante.

Gostaria de compartilhar este breve trecho de um dos escritos de FF Bruce, que é reconhecido como um dos mais importantes escolásticos bíblicos evangélicos protestantes do século XX. Nesta seção do livro, “As Expressões Difíceis de Jesus”, Bruce comenta e escreve:

“E o que dizer das ‘Chaves do Reino’? As chaves de um estabelecimento real e digno seriam confiadas a um mordomo-chefe ou funcionário. Em outros tempos, era esse personagem que as carregava no ombro como um distintivo da autoridade que lhe foi confiada. Por volta do ano 700 aC, um oráculo do Senhor anunciou que esta autoridade do palácio real em Jerusalém seria conferida a um homem chamado Eliaquim: ‘Colocarei a chave da casa de Davi em seu ombro; ele abrirá e ninguém fechará, fechará e ninguém abrirá” (Is 22,22). Assim, na nova comunidade que Jesus construiria, Pedro seria, por assim dizer, o mordomo-chefe. Nos primeiros capítulos de Atos, Pedro é visto exercendo essa responsabilidade na Igreja primitiva. Ele atua como líder do grupo de discípulos em Jerusalém, mesmo antes da chegada do Espírito no Pentecostes (Atos 1,15-26). a mensagem e ingressar na Igreja (Atos 2:14-41); algum tempo depois ele seria o primeiro a pregar o Evangelho aos gentios, momento em que a porta da fé é aberta tanto para os gentios quanto para os judeus (Atos 10:34-38).”

Aqui podemos perceber que, uma pessoa que não é católica e não acredita no papado, alguém que é considerado um dos grandes escolásticos deste século, respeitado até pelos críticos da Bíblia liberal, que desprezava a sua fé evangélica, foi capaz de admitir que nesta passagem Jesus está comissionando Pedro para ser o chefe da casa do novo Davi, o que significa que enquanto Jesus, o rei, estiver ausente no Céu, Pedro estará no comando da Igreja na terra. Em outras palavras, Pedro é o Papa. Por ser o primeiro-ministro da casa do Novo Davi, por possuir as chaves do Novo Reino, é também nosso pai na Igreja. Ele não infringe de forma alguma a Paternidade de Deus – porque Deus é o personagem fundamental que nos defende e provê – mas seguindo o paralelismo do Antigo Testamento, podemos dizer que o tesoureiro da casa de Cristo é “o pai dos que estão em Jerusalém e em Judá”. É a Ele que – dentro da Igreja – nos dirigimos para defender os nossos direitos eclesiais e que nos fornece o alimento espiritual. O Papa é um grande e especial presente para a Igreja porque está qualificado para intervir quando surgem problemas. Qualquer grupo precisa de um líder. Isto se aplica tanto a grupos religiosos como a grupos em igrejas não católicas. Uma congregação protestante típica pode ser governada por um conselho de diáconos ou por um conselho de presbíteros, mas ainda terá uma pessoa – o pastor – que pode intervir e pôr fim às disputas. Nas Igrejas Ortodoxas Orientais é o bispo quem assume este importante papel. E como o que é verdade em pequena escala é verdade em grande escala, podemos tomar como exemplo a eleição do presidente da Convenção Batista do Sul. Da mesma forma, a Igreja Ortodoxa tem patriarcas que resolvem disputas entre os bispos das suas áreas. O que estes homens reconhecem – correctamente – é a necessidade que cada grupo tem de ter um líder que intervenha quando surgem situações de crise ou conflito. E é então que se reconhece a designação de Pedro, por meio de Cristo, como sede da Igreja como um todo. Contudo, o poder que este homem deve ter ainda não foi reconhecido. Mesmo que seja uma pessoa nominalmente designada para o cargo, se for apenas um modelo ou se tiver muito pouca autoridade real, simplesmente não será capaz de agir eficazmente e, assim, manter a unidade do grupo. Sem pretender desacreditar os nossos irmãos não católicos, bastará observar as razões pelas quais a comunhão ortodoxa oriental está tão dividida e fragmentada em igrejas autónomas e com um grande número de conflitos. O sistema de patriarcas não é capaz de manter uma união efetiva entre eles, uma vez que os patriarcas não têm autoridade suficiente para resolver disputas, e também porque os patriarcas têm disputas entre si e não são capazes de resolvê-las. Esta é outra razão, novamente sem tentar desacreditar de forma alguma os nossos irmãos não-católicos, pela qual existem literalmente milhares de denominações protestantes. Sem a influência dos patriarcas para manter o grupo unido, a comunhão protestante fragmentou-se em unidades administrativas onde, infelizmente, prevalecem os conflitos entre uns e outros.

Às vezes, as congregações fazem muito barulho por causa de ninharias. Lembro-me de um grupo que participei num momento de crise, naquele momento alguém do grupo achou que os fundos da instituição estavam sendo mal administrados. Voltei outra vez e o pastor estava comentando que quando as novas instalações foram inauguradas, algumas pessoas deixaram de vir porque não gostaram da cor do tapete que escolheram. Estas são apenas coisas menores que tendem a causar divisão numa igreja, mas acontecem regularmente. Nas livrarias evangélicas, especificamente na seção para pastores, você encontra inúmeros livros sobre como prevenir, administrar e superar essas divisões na igreja. Coisas assim nunca acontecem em uma comunidade católica. É claro que as pessoas podem ficar chateadas com a cor do tapete ou com a forma como os fundos são administrados, mas a paróquia nunca é fragmentada em duas igrejas. Isto nunca acontece numa comunidade católica porque os líderes têm autoridade efectiva e podem evitar que estas pequenas coisas se tornem verdadeiras crises. Esta é também a razão pela qual as comunidades católicas são muito maiores que as protestantes. A típica igreja protestante consiste em menos de cem pessoas; enquanto a comunidade católica típica consiste em centenas de famílias. Por quê? Porque as igrejas católicas não se fragmentam.

Esta é a liderança eficaz que permitiu à Igreja Católica permanecer unida e crescer em número. Neste momento, a Igreja Católica inclui 18% da raça humana. Uma em cada seis pessoas é católica, e a razão fundamental é o Papa. Ele é o centro ecuménico da Igreja, o ponto de partida que a mantém unida e protegida das divisões. Isto apenas mostra a sabedoria de Cristo em fornecer à Igreja um líder para desempenhar a sua função durante a sua ausência. O papado é um grande presente para a Igreja e é a razão pela qual esta prosperou como tem feito até agora, tornando-se o maior grupo cristão na terra, maior ainda do que todos os grupos cristãos juntos. Se Deus não tivesse escolhido abençoar-nos com um líder com autoridade administrativa eficaz, alguém com jurisdição administrativa suficiente para resolver as diferentes crises em toda a Igreja, isto nunca teria sido possível. Para que a Igreja de Cristo se concretizasse, era necessário que houvesse alguém que, na ausência de Cristo, servisse com primazia papal.

Mas nem todas as disputas na Igreja são meramente administrativas. Algumas são de natureza doutrinal, que são precisamente as mais graves, não só porque as questões doutrinais são mais graves que as questões de prática e de administração, mas porque são também a causa mais comum de divisão entre as pessoas. Quando há um desacordo profundamente enraizado e fundamental sobre a doutrina, as divisões estão em outro nível. Isto significa que o Papa realiza verdadeiramente, de forma eficaz, o seu trabalho de manter a Igreja unida, uma vez que deve haver um mecanismo pelo qual as disputas doutrinárias sejam resolvidas. Claro, este é o significado de um concílio ecumênico. Este é o modelo bíblico aplicado para manter a união do Espírito: o concílio descrito em Atos 15, onde é decidido que os gentios podem se converter ao cristianismo sem ter que aderir à Lei mosaica. Mas por vezes um concílio não é suficientemente oportuno, seja porque não é fisicamente nomeado – como foi o caso durante as perseguições romanas – ou porque o concílio pode ter estado profundamente dividido sobre alguma questão, ou simplesmente porque a solução para uma crise tinha de ser dada imediatamente e não houve tempo suficiente para o concílio se reunir. Nestes casos, quando um concílio ecuménico não é prático, Deus deu à pessoa do Papa quem tem o poder definitivo para resolver estes conflitos. Com isto o dom da infalibilidade foi dado ao Papa. Este dom é frequentemente confundido. Muitas vezes infere-se que isto significa que o Papa não comete pecados, mas este não foi o caso nem mesmo do próprio Pedro. Na mesma Escritura seus pecados são claramente mostrados, assim como os pecados de todas as figuras são encontrados ao longo daquelas páginas. Mas isso não impediu Pedro de agir de forma infalível ao escrever os livros da Escritura: as duas epístolas que levam o seu nome, a Primeira e a Segunda Cartas de Pedro.

O dom da infalibilidade também costuma ser entendido como o fato de o Papa ser infalível em tudo o que faz, em tudo o que diz. Isso também não é verdade. O objeto da infalibilidade do Papa refere-se a questões de fé e moral. Ele não pode falar infalivelmente a menos que se refira aos ensinamentos da fé e da moral, é isso que os teólogos chamam de objeto secundário da infalibilidade. Mas o Papa não é infalível quando se refere a temas de ciência, história, matemática, decoração de interiores ou qualquer outro tema que não tenha a ver com a defesa da fé e da moral cristã.

A sua infalibilidade não só é limitada nestes termos, mas também é limitada em termos do tempo em que é aplicada. A esmagadora maioria das coisas que o Papa diz não são infalíveis. O único momento em que o Papa tem infalibilidade ao falar é, definitivamente, durante a declaração da doutrina que deve ser adotada por todos, quando ele mesmo indica que se trata de uma decisão definitiva e que não há espaço para dúvidas, debates ou interpretações a esse respeito. Este é o fim da linha e todos devem cumpri-lo. Isso só acontece ocasionalmente. Às vezes, haverá Papas eleitos que preferem nunca fazer um julgamento de infalibilidade nas encíclicas, livros ou cartas apostólicas que escrevem durante o seu mandato. Normalmente, estes julgamentos são reservados apenas para certos momentos de crise, quando algum ensinamento perigoso está sendo difundido na Igreja.

Assim, embora a expressão “infalível” seja usada com pouca frequência, continua a ser uma ferramenta valiosa e muito necessária nestes tempos de crescente crise doutrinária. É por isso que Cristo o deu à Igreja, porque prometeu que a Igreja nunca ensinaria heresias dogmáticas. Lembremo-nos que Cristo fez uma promessa a Pedro: “Edificarei a minha Igreja, e as portas do Hades não prevalecerão contra ela”. Se alguma vez a Igreja ensinasse dogmaticamente qualquer heresia, unindo a consciência dos crentes em algo errado, então deixaria de ser a Igreja de Jesus e as portas do inferno teriam prevalecido contra ela. Portanto, não há como a Igreja ensinar dogmas errôneos. Se isso acontecer, as portas do inferno terão prevalecido contra ela e não será mais a Igreja de Jesus. Ele mesmo prometeu que isso nunca aconteceria. Disto se segue que quando a Igreja ensina um dogma e diz: “Você deve realmente acreditar nisso. Esta é a verdade de Deus”, então esse dogma é verdadeiro. É por isso que Paulo, em 1Tm 3,15, refere-se à Igreja como “coluna e fundamento da verdade”. É a Igreja que reafirma a verdade de Deus no mundo. E assim como o Papa é o pastor da Igreja – o foco da autoridade pastoral – também ele é o professor da Igreja – o foco da autoridade doutrinária – e é capaz de fazer declarações infalíveis.

Isto não é de forma alguma novo na história do povo de Deus. Se olharmos para os sumos sacerdotes do Antigo Testamento, por exemplo, eles tinham um carisma revelador semelhante, embora não idêntico. -Lendo Êxodo 28:30, por exemplo, descobrimos que o sumo sacerdote tinha que usar um peitoral especial, conhecido como Peitoral do Julgamento, que consistia em dois objetos chamados ‘Urim’ e ‘Tummim’. O sumo sacerdote tinha que colocar o Urim e o Tumim em seu coração e pedir a Deus uma solução para as disputas, obtendo então as orientações que o povo de Deus deveria seguir. -Em Números 27:21, por exemplo, Moisés é enviado para pegar Josué e colocá-lo diante do sacerdote para que ele consulte segundo o rito do Urim e Tumim sobre quando e onde os israelitas deveriam entrar e sair. -Em 1 Samuel 14:41, Saul pediu ao sacerdote que usasse o Urim e o Tumim para descobrir em que consistia a falha em uma situação particular. -Após o exílio, em Esdras 2:63 e Neemias 7:65, o governador decidiu que certos homens que afirmavam ser sacerdotes e que não podiam provar que eram dignos de comer os alimentos sagrados no templo, deveriam esperar até que um sumo sacerdote consultasse o Urim e o Tumim e então tivessem certeza de que realmente eram sacerdotes. Portanto, não há nada de novo em pensar que um líder religioso do povo de Deus deva ter um carisma especial de Deus que lhe permita resolver conflitos. E claro, quando Deus opera através deste carisma, os resultados são infalíveis, implicando assim que em certas situações os sumos sacerdotes do Antigo Testamento têm, de alguma forma, o carisma da infalibilidade.

Este carisma também atua no sentido de o sumo sacerdote ser um santo ou um canalha. Por exemplo, em João 11:49-52 lemos: “49 Mas um deles, Caifás, que era o Sumo Sacerdote daquele ano, disse-lhes: ‘Vocês não sabem nada, 50 nem percebem que é vantajoso para vocês que alguém morra pelo povo e que a nação inteira não pereça.’ 51 Ele não disse isso por si mesmo, mas, como era Sumo Sacerdote naquele ano, profetizou que Jesus iria morrer pela nação, 52 e não apenas pela nação, mas também para reunir em um só os filhos de Deus que foram dispersos. Aqui temos o sumo sacerdote que enviou o Messias à morte – certamente não era um homem santo – sem ter acreditado nele, cumprindo uma profecia. E ele não fez isso porque era uma boa pessoa e estava do lado de Deus – já que estava enviando o Filho de Deus para a morte – mas João diz que fez isso porque era sacerdote naquele ano. Pelo simples fato de estar no cargo de sumo sacerdote, ele consegue cumprir a profecia. Isto foi muito significativo para mim quando eu era protestante. Reconheci que o Sumo Sacerdote tem um carisma especial de Deus que opera independentemente da qualidade da pessoa, simplesmente por causa da sua posição. Eu disse a mim mesmo: “É bom que os católicos estejam errados ao comparar Pedro à rocha, porque se ele tivesse sido a rocha, então esta rocha poderia ser equivalente, no Novo Testamento, ao sumo sacerdote como líder – na terra – do povo de Deus, e poderíamos esperar que a sua posição lhe desse a investidura de algum carisma semelhante, o que significa que os católicos teriam um grande ponto na infalibilidade do Papa”.

Mais tarde, quando descobri que Pedro era a Rocha, foi-me muito mais fácil aceitar a infalibilidade do Papa. Ainda apontando para Scott Hahn, descobri que ele também a utiliza em seu comentário sobre o evangelho de João. Isto fornece um excelente paralelo com a infalibilidade do Papa. Por viverem na época em que a revelação ainda ocorria, os sumos sacerdotes chegaram a tempo de receber novas revelações, ao passo que agora que a era da revelação terminou, o Papa não tem que continuar este trabalho, mas sim apaziguar as controvérsias dogmáticas que surgem após a revelação ter sido dada, com a investidura do sumo sacerdote através deste carisma. Na verdade, se os sumos sacerdotes judeus fossem mais empreendedores no uso deste carisma ao pedir a verdade a Deus, o mundo judaico do tempo de Jesus poderia não ter sido tão dividido teologicamente, mesmo com alguns judeus – como os fariseus – afirmando a existência de almas, anjos e o Messias, e outros judeus – como os saduceus – negando-a. Então Deus providenciou excelentemente para a Igreja ao escolher um homem para servir como líder enquanto Cristo estiver no céu, dotando este homem com a autoridade necessária para acabar com as controvérsias dentro da Igreja, concedendo-lhe a capacidade de falar com autoridade sobre questões de doutrina e fazer definições solenes; O cristão pode saber que o que ele diz é a verdade. Em todas estas coisas, Cristo atendeu de forma excelente às necessidades da Igreja, permitindo que a Igreja Católica crescesse e progredisse ao longo da história.

Os Papas usaram todo o seu poder para apoiar a Igreja desde o início. Mesmo na época das perseguições romanas, uma época em que a Igreja era uma organização oculta e os Papas eram impedidos de realizar as suas tarefas tão completa, rápida e eficientemente como poderiam, uma vez que a Igreja funcionava livremente. Eles fizeram tudo o que puderam. Um exemplo disto remonta ao primeiro século, na década de 90 d. C., o Papa Clemente I escreveu uma carta aos Coríntios – na distante Grécia – para ajudá-los a resolver uma disputa interna nas suas igrejas. Na verdade, lendo a carta de Clemente aos Coríntios, descobrimos que lhe escreveram pedindo a sua intervenção. Inferimos isso porque no início da carta Clemente pede desculpas por não ter podido responder antes devido à perseguição romana. Clemente era um homem de imenso poder na Igreja primitiva, e alguns pensavam que a sua epístola aos Coríntios deveria ser incluída no cânon do Novo Testamento. É claro que isto lhe causou um comportamento difícil de seguir, e não seria qualquer Papa que viveria de acordo com as mais altas exigências de santidade pessoal e bom senso, mas mesmo quando os papas daquela época cometiam erros, nós os vemos comportando-se sob a bandeira dos papas, mesmo sob perseguições romanas. Por exemplo, um século depois de Clemente, por volta de 190 d. C., a Igreja envolveu-se em controvérsias sobre questões às quais não daríamos a mesma importância hoje. Trata-se da data mais adequada para a celebração da Páscoa. Alguns cristãos eram da opinião que a Páscoa deveria ser celebrada no mesmo dia do mês todos os anos, enquanto outros pensavam que deveria ser celebrada no mesmo dia da semana todos os anos (domingo). O problema era que o mesmo dia do mês não caía necessariamente no mesmo dia da semana, por isso a controvérsia era se a Páscoa deveria ser celebrada como feriado estabelecido ou variante no calendário. Os cristãos da província da Ásia Menor pensavam que deveria ser uma festa estabelecida, enquanto em outros lugares a Páscoa era considerada uma festa que deveria ser sempre celebrada (como a ressurreição de Cristo) no Dia do Senhor, no dia da semana em que ocorreu a sua ressurreição. A controvérsia ficou tão acalorada que o Papa Vítor I excomungou brevemente a província da Ásia Menor.

JND Kelly, historiador protestante da Igreja primitiva, explica a situação: “A seu pedido, foram realizadas assembleias em Roma e em algum outro centro, da Gália à Mesopotâmia, e a maioria das opiniões se inclinava para ele.

Autor: James Akin

Retirado de Apologética.org 
Traduzido por: Oscar e Liliana Pons