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Pregunta:
¿Tiene la Iglesia Romana argumentos valederos que justifiquen el uso del símbolo [de la cruz invertida]?
Respuesta:
No sólo la “Iglesia Romana”, sino varias no-Romanas
II. Testimonios literarios de los primeros seis siglos de cristianismo sobre la tradición de la muerte de Pedro cabeza abajo y otros testimonios notables posteriores.
| Obra literaria | Fecha de composición |
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| Hechos de Pedro y Pablo | siglo II-III |
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| Hechos de Pedro, versión Vercelli XXXVII | finales del siglo II |
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| Tertuliano, De praescriptione haereticorum XXXVI/1 |
alrededor del año 200 |
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| Tertuliano, Scorpiace XV/3 | año 211 o 212 |
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| Origenes, Comentario al libro del Génesis III, citado por Eusebio de Cesarea. |
antes de 232 |
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| San Pedro de Alejandría, Penitencia o Carta Canónica, canon 9 |
alrededor del año 306 |
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| Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, II/25, |
año 312 |
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| Lactancio, La muerte de los perseguidores | entre los años 316-320 |
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| San Jerónimo, Vidas de hombres ilustres, I | año 395 |
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| San Juan Crisóstomos, Sermón desde Metafraste, Colección MIGNE Griega 59, 494. |
finales siglo IV |
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| San Ambrosio de Milán, Himno “Apostolorum passio” |
siglo IV o V |
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| Sulpicius Severus, Chronicorum libri duo, III,19. |
año 403 circa |
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| Macarius Magnes, Apocriticus | año 410 circa |
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| Paulus Orotius, Historiarum adversus paganos libri septem, VII, 7, 10. | año 416 |
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| Himno “Decora lux” | siglo V |
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| Pasión de Pedro y Pablo | siglo VI |
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| Jacobus de Voragine, La Leyenda Dorada o Vida de los Santos, Vol. IV. | año 1275 |
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| Guillome Dufay, Himno “Aurea luce et decore roseo” | mediados del siglo XV |
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año 1554 y año 2000 |
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| Benvenuto Cellini Autobiography | entre los años 1558-1566 |
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| The Life and Epistles of St. Paul, de Thomas Lewin. Vol. 2, London, 1874, p. 368. |
año 1874 |
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| History of the Christian Church vol. I, cap. IV de Philip Schaff |
año 1890 |
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| The Catholic Encyclopedia | año 1908 |
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| The Columbia Encyclopedia, sexta edición. |
año 2001 |
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III. Representaciones artísticas de esa tradición a lo largo de mil años de historia.
| Obra artística | Fecha de composición |
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año 1050 circa |
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finales del siglo XI |
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siglo XI |
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año 1119 |
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año 1122 |
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año 1169 |
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año 1186 circa |
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finales siglo XII |
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primer cuarto del siglo XIII |
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primera mitad del siglo XIII |
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año 1250 circa |
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años 1277-1280 |
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año 1280 |
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siglo XIII |
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siglo XIII |
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año 1300 circa |
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año 1325 circa |
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año 1345 |
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año 1375 |
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finales del siglo XIV |
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siglo XIV |
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1400 circa |
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año 1426 |
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entre los años 1433-1435 |
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año 1490 circa |
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entre los años 1471 y 1484 |
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finales del siglo XV |
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año 1502 |
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entre los años 1546-1550 |
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finales del siglo XVI |
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año 1600 o 1601 |
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año 1604 o 1605 |
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año 1605 |
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año 1614 |
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año 1616 |
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año 1618 o 1619 |
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año 1629 |
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año 1629 |
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año 1640 |
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entre los años 1630-1647 |
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primera mitad siglo XVII |
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año 1658 |
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finales del siglo XVII |
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siglo XVI |
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primera mitad siglo XVIII |
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primera mitad siglo XVIII |
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año 1850 circa |
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mediados siglo XVIII |
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año 1864 |
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año 1869 |
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año 1889 |
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año 1919 |
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primera mitad siglo XX |
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mediados siglo XX |
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año 2001 |
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IV. Ejemplos del uso petrino -no satánico- del símbolo de la cruz invertida referido a la muerte del Apóstol, en iglesias católicas y en iglesias pertenecientes a varias denominaciones cristianas no-católicas.
| Símbolo | Referencias |
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Iglesia Ortodoxa, icono del “Abrazo de los hermanos Pedro y Andrés” (en varios lugares, por ejemplo en este sitio) |
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Iglesia Episcopaliana de San Pedro en Charlotte, Nueva Carolina, USA. (sitio web) |
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Iglesia Episcopaliana de San Pedro en Charleston, Carolina del Sur, USA (el sitio web estaba alojado aquí: www.stpeterscharleston.org). |
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Iglesia Episcopaliana de San Pedro en Bettendorf, IA, USA (el sitio web estaba alojado aquí: http://home.earthlink.net/~saintpeters/tour.htm) |
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Iglesia Episcopaliana de San Pedro y San Pablo, Marietta, GA, USA (sitio web) |
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| Iglesia Episcopaliana de San Pedro, Richmond, Virginia, USA (sitio web) |
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Iglesia Episcopalina Trinidad, Covington, Kentucky, USA (sitio web) |
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Iglesia Episcopaliana Emmanuel, Athens, Georgia, USA (sitio web) |
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| Iglesia Episcopaliana de San Pablo, Chestnut Hill, Philadelphia, PA, USA (sitio web) |
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Catedral Episcopaliana Christ Church, Louisville, KY, USA (sitio web) |
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| Primera Iglesia Metodista Unida, Midland, Texas, USA (sitio web) |
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Primera Iglesia Metodista Unida, Temple, Texas, USA (sitio web) |
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| Iglesia Metodista Unida Carter Memorial, Needham, MA, USA (el sitio web ya no está en línea) |
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Iglesia Luterana Cristo, Las Vegas, USA (anteriormente alojado en www.christlutheranlasvegas.org) |
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Iglesia Luterana Grace, USA (sitio web) |
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Iglesia Luterana de San Lucas de San Pablo, Minessota, USA (anteriormente alojado en http://www.stluke-church.com/raredosdescription.htm) |
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Iglesia Luterana de San Juan en La Porte, Indiana, USA (sitio web) |
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| Iglesia Luterana Holy Trinity de Lynchburg, Virginia, USA (anteriormente alojado en http://www.elca.org/syn/cong/va/24503/history.html ) |
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Iglesia Luterana de San Pedro, Battle Creek, MI, USA (sitio web) |
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Iglesia Luterana del Buen Pastor, Liverpool, PA, USA (sitio web actualmente fuera de línea) |
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Primera Iglesia Luterana de Kennewick, Washington, USA (anteriormente alojado en www.kennewickfirstlutheran.org) |
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Iglesia Luterana Trinidad, de Ann Arbor, Michigan, USA (sitio web) |
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Sitio oficial de la Iglesia Evangélica Luterana de Brasil (sitio web) |
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Catedral Presbiteriana Trinidad, Sacramento, CA, USA (sitio web) |
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Primera Iglesia Presbiteriana de Richmond, Virginia, USA (sitio web fuera de línea) |
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Primera Iglesia Presbiteriana, Waco, Texas, USA (sitio web) |
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Iglesia Presbiteriana de San Pedro sobre el Mar, Rancho Palos Verdes, CA, USA (sitio web) |
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Iglesia Presbiteriana Valley, Paradise Valley, Arizona, USA (sitio web) |
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Iglesia Presbiteriana Calvary, Allenwood, NJ, USA (sitio web fuera de línea) |
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| Iglesia Presbiteriana Graystone, Indiana, Pennsylvania, USA (graystonechurch.net) |
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Iglesia Presbiteriana de Lookout Mountain, USA (sitio web) |
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![]() ![]() |
Iglesia Anglicana de los Stos. Felipe y Santiago en Palma de Mallorca, España (sitio web fuera de línea) |
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Iglesia Anglicana de St. Peter ad Vincula, Stoke on Trent, GB (anteriormente alojado en www.stoke1.org.uk ) |
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Iglesia Anglicana de San Pedro en Harborne, diócesis de Birmingham, GB (anteriormente alojado en www.st-peterscofe-jun.bham.sch.uk) |
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| Iglesia Bautista de Hyde Park, Illinois, USA (sitio web). En la actualidad la iglesia es Unitaria |
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Iglesia Bautista Broadway, Fort Worth, Texas, USA (sitio web) |
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Iglesia Cristiana de los Discípulos de Cristo de Cleveland Hights, Cheektowaga, NY, USA (sitio web fuera de línea) |
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Sitio Christians in Schools, de las iglesias Anglicana, Bautista y evangélicos independientes, GB (anteriormente alojado en www.cist.org) |
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Sitio Church Schools, de ayuda a las escuelas Cristianas, GB (anteriormente alojado en www.churchschools.co.uk) |
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![]() ![]() |
Capilla Católica de la Inmaculada Concepción, Seton Hall University, USA (sitio web actualmente fuera de línea) |
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![]() |
Iglesia Católica de San Pedro y San Pablo en Waterloo, IL, USA (sitio web) |
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![]() |
Liturgia de las Horas (Breviario Católico), editado por la Conferencia Episcopal Argentina, tomo III (1997) p. 1507 |
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![]() |
El Libro del Pueblo de Dios (Biblia), versión Católica argentina de las Escrituras, 18° edición, enero de 1998. |
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![]() |
Díptico Católico “Pablo y Pedro” (anteriormente alojado en www.churchforum.org/arte/arc-sanpedro.htm) |
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![]() ![]() |
Catedral católica de Santa María Reina, en Baltimore, MD, USA (sitio web) |
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| Iglesia Católica del Santo Nombre de María en Valley Stream, NY, USA (sitio web) |
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Iglesia Católica de los Apóstoles Pedro y Pablo, Bradenton, Florida, USA (sitio web) |
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Iglesia Católica de Saint Léger ND de Boulogne, Lens, Francia |
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Iglesia Católica de la Santísima Trinidad, Augusta, Georgia, USA (sitio web) |
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Iglesia Católica de San Ulrico en Söcking, Baviera, Alemania (sitio web) |
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Iglesia Católica de San José, Giebelstadt, Baviera, Alemania, y unas veinte iglesias en esa región. |
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Capilla Católica en la Cárcel Mamertina, Roma, Italia (sitio web) |
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Iglesia Católica de San Andrés, Anvers (Bélgica) |
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Capilla Católica bajo el altar principal de la Basílica de San Pedro, Ciudad del Vaticano. |
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Altar para la celebración de la Santa Misa en el Monte de las Bienaventuranzas, Tierra Santa, Marzo de 2000. |
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V. Ejemplos del uso petrino -no satánico- del símbolo en ambientes profanos y su reconocimiento en obras de referencia.
| Imagen | Referencias | Comentario |
| History of the Christian Church, Vol. II, cap. VI, § 77, de Philip Schaff (sitio web). La edición digital depende de la obra-papel de1910. La obra original es de1882.
He visto personalmente la obra papel de 1889, editada en Nueva York. Los datos en esa edición están en el volumen 2, p. 270, nota 4, y corresponde perfectamente con la edición digital que aquí cito. He podido consultar una parte de la bibliografía citada por Schaff, pero nada que agregue algo sustancial a nuestro tema. La otra bibliografía que no he podido ver es de muy difícil consultación. Pero no pierdo la esperanza de continuar investigando. |
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Sitio web Symbols, versión digital de la Enciclopedia de Símbolos Thought Signs. The semiotics of Symbols. Western Non-pictorial Ideograms de Carl G Liungman (sitio web) |
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Sitio Symbols in Christian Art & Architecture a cargo de Walter Gas, anciano de la Iglesia Presbiteriana, Dallas, TX, USA (sitio web actualmente fuera de línea
) |
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Diccionario de Nombres Le Petit Robert (2da. edición), Paris, 1990, página 1420. |
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Símbolos, de Diccionarios Rioduero, Madrid 1978. Págs. 70-71 (sitio web actualmente fuera de línea) |
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Enciclopedia Larousse (sitio web actualmente fuera de línea) |
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| Diccionario enciclopédico Larousse du XXe Siecle, volumen II, Paris, 1929, p. 595. |
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![]() ![]() ![]() |
DUDEN Bildwörterbuch der deutschen Sprache(Diccionario en Imágenes de la lengua Alemana) Mennheim, Lepizig, 1992. |
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| Grande Dizionario Illustrato dei Personaggi Biblici, de Martín Bocian, PIEMME 1991, p. 498. |
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|
| Evangelisches Kirchenlexikon(Diccionario Eclesiástico Evangélico)Göttingen, 1958, columna 960. |
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|
| Der Grosse Herder (Gran [Diccionario] Herder), volumen 5, 1954, columna 786. |
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|
| Wetzer und Welte’s Kirchenlexikon (Diccionario Eclesiástico de Wetzer y Welte), 1891, col 1055. |
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|
| Dictionnaire des Symboles, Emblemes & Attributes(Diccionario de Símbolos, Emblemas y Atributos) de M.P. Verneuil, Paris (sin fecha, pero de fines del siglo XIX), p. 143. |
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|
| Christliche Symbole(Símbolos Cristianos), de Oscar Doering, Freiburg im Breisgau, 1940, p. 160. |
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|
| Iconographie de l’Art Chrétien (Iconografía del Arte Cristiano), de Louis Réau, volumen III, Paris, 1959, p. 1084. |
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|
| Lexikon der Christlichen Ikonographie (Diccionario de la Iconografía Cristiana), de Kirschbaum-Braunfels, volumen 8, Roma, 1976, columna 161. |
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|
| Lexikon der Christlichen Ikonographie (Diccionario de la Iconografía Cristiana) de Herder, volumen 2, 1970, columna 569. |
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|
| Dictionary of the Middle Ages, vol. 4, New York, 1984, p. 9. |
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|
| Gran Enciclopedia RIALP, tomo VI, p. 776. |
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|
| Brockhaus Enzyklopädie, vol. 12, p. 481. |
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![]() |
Symboles, signes et marques (Símbolos, signos y marcas) de Georges Nataf, Toulouse, 1973, p. 154. |
|
| Estudio del Instituto Andaluz de Patrimonio Histórico |
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| Museo de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México (sitio web) |
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| Phil Phillips, Halloween and Satanism, Starburst Publications, Lancaster, PN, 1987 (sitio web actualmente fuera de línea) |
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So bunt ist unser Glaube de Alexander Zieger, Leipzig, 1981, p. 30. |
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![]() |
The Catholic Source Book, citado por FaithHelps, del Faith Magazine |
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Saints, Signs, & Symbols, deW. E. Post, Morehouse Publishing (1974), p. 66. |
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Sitio que vende imágenes religiosas (sitio web) |
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Escudo de Armas del Municipio de San Pedro de Mérida, Extremadura, España |
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Escudo de Armas del Municipio de Esterri d’Aneu, España |
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Sitio del International Catholic Stewarship Council (sitio web) |
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Sitio Medieval Wares (sitio web), Canadá. |
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Mientras tanto, y con el objetivo de sostener, lejos de toda realidad, una clave de interpretación satanista del símbolo usado por Juan Pablo II en Tierra Santa y respaldar así sus prejuicios anticatólicos, los promotores de tan pobre causa proponen a sus lectores una y otra vez:
Sr. Daniel Sapia |
Propuesta que, por los mismos motivos, ha tenido un eco sorprendentemente raudo en la otra parte del océano:
Sr. Tito Martínez |
Sobre la Enciclopedia Católica que menciona el Sr. Martínez, he comentado ese “argumento” en este lugar.
VI. Conclusiones.
- Estos son elementos que he podido encontrar para ilustrar el tema, tomados casi en su totalidad de Internet. Se puede pensar que los ejemplos existentes en la realidad son miles.
- De las numerosas obras de referencia serias que he citado aquí -más de veinte, católicas, luteranas y no confesionales- sólo una hace mención al uso satánico de la cruz invertida (aunque asignándole en primer lugar el significado petrino) mientras todas las demás hablan de la cruz invertida simplemente como “de Pedro”. ¿Porqué?
- La tradición de Pedro crucificado cabeza abajo es reconocida como tal por todas las grandes iglesias cristianas. No existe ningún testimonio histórico serio-al menos que yo conozca- que fuese contra la antiquísima tradición que afirma que Pedro fue crucificado en Roma, cabeza abajo. Hay constancia de su existencia desde al menos el siglo III, como se puede ver a lo largo de este artículo. La iglesia Católica, por otro lado, nunca pretendió transmitir ese hecho como un dato indubitable, o como si fuese un dogma de la fe; simplemente recuerda a los Apóstoles, y sobretodo el testimonio de su martirio, según los datos que conserva. Quién no quiera aceptar esa tradición, es muy libre de hacerlo, y nada importa para nuestro objetivo de explicar el origen del signo.
- La cruz invertida satánica y la cruz invertida petrina, aunque idénticas en forma, son absolutamente contrarias en cuanto al origen y al significado: una resulta de la inversión de la cruz de Cristo para burla de él, la otra resulta de la inversión por parte de Simón Pedro de su propia cruz en honor de Cristo. El simbolismo que una cruz invertida tenga en una circunstancia concreta se juzga por el contexto: si está en contexto cristiano, es petrina; si está en contexto anticristiano es satánica. En cualquier caso hay que usar el sentido común, sobretodo.
- El hecho que los satanistas usen de este signo por ver en él un rechazo de la cruz de Cristo es una triste cosa de ellos. Es totalmente ridículo pensar que las iglesias cristianas deben dejar de usar ese signo para que nadie crea que esas iglesias se volvieron satánicas. Ese modo de obrar es extraño a cualquier iglesia que obre con una mínima cuota de la libertad de los hijos de Dios: la prueba está en el uso petrino del símbolo por parte de todas las iglesias arriba mencionadas.
- Los acusadores del Papa parecerían querer presentarnos un mundo en el que la cruz invertida con significado satánico está por todos lados, encabeza los actos públicos, preside las aulas escolares, se levanta sobre los monumentos en las plazas, se muestra en todas las banderas, abre todas las transmisiones de los medios de comunicación…, al modo como la cruz esvástica -sugieren- estaba por todos lados en la Alemania de Hitler. Esta presentación es falsa.
- ¿Porqué debería un católico intentar dar “argumentos valederos del uso del signo” cuando el mismo es usado en todas las denominaciones cristianas más importantes?
- Nos consta positivamente la intención de los organizadores de aquella Misa: se trata de la cruz de Pedro. Con el fundamento que he mostrado en este artículo, dudar de tal cosa es un acto de clara obstinación, y está basado a todas luces en prejuicios, no en el interés por la verdad.
- Si voy a una reunión de satanistas y veo una cruz invertida, ¿qué pensaré, que están venerando la memoria del Apóstol? Si voy a una Misa presidida por el sucesor de Pedro y veo la cruz invertida, ¿qué pensaré, que es un desprecio a Cristo? ¿No sería tan ridículo como el caso anterior? ¿Sería la mía una conclusión basada en la significación del signo en su contexto o en mis ideas preconcebidas contra el Papa?
- Los apologistas anticatólicos de la red que publicaron el material sobre la cruz invertida ocultaron o desconocían la información que aquí presento: si la ocultaron se autodescalifican; si la desconocían obraron inmoralmente: es inmoral acusar nada menos que de una forma de satanismo a una persona sin informarse por todos los medios posibles sobre lo que se está hablando. Quien publica en Internet semejante acusación debe conocer a fondo el tema, de lo contrario comete pecado grave de calumnia.
- Quienes publicaron la presentación satanista del sillón papal debían saber lo que presento en este mi artículo y debían haberse informado a ciencia cierta sobre el uso del símbolo, del mismo modo como yo pude averiguarlo con bastante detalle: ellos se disponían a acusar pública y gravemente a una persona, cuya autoridad es muy grande para millones de personas: ¿no debían ellos informarse exactamente antes de lanzar la acusación? ¿Cómo definir a quien no sabe lo que podía y debería saber?
- De ahora en más nadie podrá negar que la cruz invertida es un signo referido a la muerte de Pedro cabeza abajo, signo que representa una tradición dos veces milenaria de la Iglesia y que es usado por todas las grandes iglesias cristianas hasta nuestros días. Si el Papa es o no la “mano de obra del anticristo” habrá que averiguarlo en otra parte.
00, celebró una Misa en Galilea, en el lugar donde la tradición ubica el Monte de las Bienaventuranzas. El sillón que ocupaba el Papa en esa oportunidad llevaba un simple diseño de una cruz invertida, como se puede ver en la fotografía de éste párrafo. El diseño, como lo explica el artista que lo realizó, representa la muerte de Pedro cabeza abajo, un dato que se conserva en la Tradición de la Iglesia desde muy temprana fecha. Aquella celebración, además de haber sido presidida por quien hoy ocupa el lugar de Pedro -según la doctrina católica- fue celebrada a pocos kilómetros de Betsaida, pueblo natal del Apóstol Pedro y Cafarnaún, donde el Apóstol residía habitualmente.















































































































































