La plupart de ceux qui ne sont pas catholiques sont quelque peu mal à l’aise devant la seule idée du sacrement de la Confession. Ils s’exclament souvent : « Mais personne ne peut pardonner les péchés, sinon Dieu seul ! » Ils pensent que cette pratique de l’Église catholique est, au mieux, une présomption perverse et, au pire, un blasphème grotesque. Les réflexions qui suivent ont donc pour but d’aider à clarifier exactement ce que l’Église enseigne et pourquoi elle l’enseigne.
Commençons par le commencement. Assurément, Dieu seul peut pardonner les péchés. Point final. Il n’y a pas à tourner autour de la question. Le Catéchisme de l’Église catholique le confirme au paragraphe 1441, où nous lisons : « Dieu seul pardonne les péchés ».
Deuxièmement : notre pardon dépend entièrement de l’œuvre salvifique du Christ sur la Croix. C’est son Précieux Sang qui nous purifie du péché. Il a payé la dette que nous ne pouvions pas payer (grâces soient rendues à Dieu). Troisièmement : nous devons identifier la véritable question sous-jacente — en d’autres termes, le chemin par lequel Dieu pardonne nos péchés. Autrement dit, comment et quand le Sang du Christ est-il appliqué à nos âmes pour que leur purification ait lieu ? Recevons-nous le pardon au moment où nous récitons simplement une « prière de repentir » ? Ou bien vient-il lorsque nous entrons dans une église en réponse à un appel à l’autel ? Ou cela arrive-t-il lorsque nous nous mettons sur la tête en citant Jean 3,16 ?
Le point est le suivant : Dieu aurait pu nous ordonner une certaine procédure (ou aucune) pour obtenir le pardon. La question est donc celle-ci : quels moyens Dieu a-t-il choisis pour que le Sang du Christ soit appliqué à nos âmes et que, par conséquent, nos péchés soient pardonnés ? Eh bien, nous voyons dans les Écritures (et dans l’enseignement constant de l’Église) que notre pardon et notre purification originels viennent par le sacrement du Baptême. Dans le Baptême, le Sang du Christ lave nos âmes et nos péchés sont pardonnés (par exemple Actes 22,16, où il fut dit à saint Paul : « Et maintenant, pourquoi tarder ? Lève-toi, reçois le baptême et lave-toi de tes péchés en invoquant son nom »). Cependant, qu’en est-il des péchés graves commis après le baptême ? Devons-nous être baptisés de nouveau ?
Pas exactement. L’Église a toujours cru et enseigné que le Baptême valide est un événement qui ne se répète pas. Cela étant, la question demeure : comment sommes-nous pardonnés des péchés graves commis après le Baptême ? Permettez-moi d’abord de faire les précisions suivantes. J’ai utilisé le terme péché « grave », et cela demande une explication. Bien sûr, en un sens, tout péché est grave. Mais l’Église catholique utilise la désignation « grave » pour parler de ceux que l’on connaît comme péchés mortels ou péchés graves. En d’autres termes, des péchés qui causent une blessure mortelle à l’âme, qui mettent l’âme, pour ainsi dire, dans un état grave… ce qui est quelque chose de sérieux. Bien que tout péché soit mauvais, tout péché ne tue pas la vie de la grâce dans l’âme. Cette distinction se voit en 1 Jean 5,16-17, où il existe une distinction entre le péché qui conduit à la mort et le péché qui n’y conduit pas. Définition : tous les péchés n’ont pas la même gravité.
Le péché librement choisi et compris comme une matière grave est appelé péché « grave », « mortel » ou « sérieux », qui tue la vie de la grâce dans l’âme. Ces péchés doivent être purifiés par le pardon afin que l’on puisse entrer au Ciel. Au départ, tout type de péché est pardonné dans le Baptême. Cependant, la question qui demeure encore est celle-ci : comment ces sortes de péchés sont-ils pardonnés après le Baptême ? C’est ici que le sacrement de la Confession entre en scène (note : ce sacrement est aussi connu comme le sacrement de la Pénitence et le sacrement de la Réconciliation).
Dans le sacrement de la Confession, c’est Dieu qui pardonne au pécheur, mais il le fait par l’intermédiaire du prêtre (qui agit à la place du Christ). Maintenant, la question est celle-ci : où trouvons-nous un appui à cette pratique dans les Écritures ? Pour répondre à cette question, veuillez considérer ce qui suit : Marc 2,1-12. Dans ce passage de l’Écriture, nous trouvons le récit bien connu du paralytique descendu du toit par ses amis. Ce qui est intéressant dans ce passage, c’est le fait que les Juifs protestèrent d’abord contre Jésus lorsqu’il pardonna les péchés de cet homme. Ils dirent : « Il blasphème ! Qui peut pardonner les péchés, sinon Dieu seul ? » (verset sept). Jésus répondit en disant : « Le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de pardonner les péchés » (verset dix). Et, comme pour valider ce qu’il avait dit, il se mit à guérir l’homme. Or Jésus-Christ — Fils de Dieu et Fils de l’homme — dit que, comme « le Fils de l’homme », il avait autorité sur la terre pour pardonner les péchés. Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, mais c’est sous la désignation de « Fils de l’homme » qu’il pardonna les péchés du paralytique.
Le point auquel j’essaie d’arriver est le suivant : Jésus-Christ — le Fils de l’homme — délégua par la suite cette même autorité à d’autres hommes, spécialement choisis. Cela se voit en Jean 20,21-23. « Jésus leur dit de nouveau : ‘La paix soit avec vous. Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie’. Ayant dit cela, il souffla sur eux et leur dit : ‘Recevez l’Esprit Saint. Ceux à qui vous pardonnerez les péchés, ils leur seront pardonnés ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus’ » (Bible de Jérusalem). J’ai entendu de nombreuses tentatives de rationaliser le sens apparent de ces versets, mais invariablement elles finissent toutes par vider les paroles de leur signification essentielle. Si les paroles signifient quelque chose, nous voyons Notre Seigneur déléguer à des hommes spécialement choisis (en l’occurrence les apôtres et, par correspondance, leurs successeurs) l’autorité de pardonner les péchés au nom de Jésus. Et c’est exactement ce que l’Église catholique enseigne.
Au paragraphe 1441 du Catéchisme (paragraphe cité au début de cet essai), nous lisons : « Dieu seul pardonne les péchés. Parce que Jésus est le Fils de Dieu, il dit de lui-même : ‘Le Fils de l’homme a le pouvoir de remettre les péchés sur la terre’ et il exerce ce pouvoir divin : ‘Tes péchés sont remis’. Plus encore : en vertu de son autorité divine, il donne ce pouvoir aux hommes pour qu’ils l’exercent en son nom ». Ainsi, c’est Dieu qui pardonne les péchés, en utilisant le Sacrifice du Christ sur la Croix, par le Baptême (dans notre pardon initial lorsque nous naissons de nouveau dans la famille de Dieu) et par le sacrement de la Confession (pour les péchés graves commis après le Baptême).
Cela a été enseigné et pratiqué par l’Église depuis le commencement et cela est attesté par les Écritures, comme le montrent les citations ci-dessus. Et tout cela est lié au prodigieux mystère de l’Incarnation et au mystère correspondant de l’Église. En d’autres termes, dans la bienheureuse Incarnation de Notre Seigneur (lorsqu’il assume une nature humaine sanctifiée pour nous racheter), il a, en effet, rendu saintes les plus simples actions humaines et sanctifié les substances matérielles les plus communes.
Pendant trente-trois ans, il a marché sur cette terre en faisant des choses que n’importe qui fait : manger, travailler, dormir, converser, rire, etc. Dans toutes ces choses, c’était Dieu — Dieu dans la Chair — qui agissait, rendant ainsi saintes toutes ces actions. En d’autres termes, la plus grande bénédiction jamais accordée à la Création est l’Incarnation, afin que, par elle, Dieu manifeste sa complaisance envers l’univers matériel. En premier lieu, Dieu ne s’est pas seulement plu à le créer, mais il s’est plu à y participer en assumant pour lui-même la nature humaine. Or l’Église — comme Corps mystique du Christ — est, en effet, une extension de l’Incarnation à travers le temps et l’espace.
Quand nous — comme membres de l’Église du Christ — touchons, réconfortons, nourrissons ou guérissons, c’est en réalité le Christ qui fait ces choses en nous (c’est pour cela que nous sommes son Corps). Nulle part ce mystère ne se réalise plus profondément que dans l’administration des Sacrements. Les Sacrements, comme canaux de grâce spécialement ordonnés par Dieu, utilisent l’univers matériel pour nous faire parvenir des « biens » spirituels (les grâces de Dieu). Et, comme extensions de l’Incarnation du Christ, on voit que le Christ est le principal ministre derrière chaque Sacrement. C’est lui qui baptise. C’est lui qui nous donne le Corps sacré et le Sang précieux dans l’Eucharistie. C’est lui qui unit un homme et une femme dans le saint Mariage. Et c’est lui qui pardonne nos péchés dans le sacrement de la Confession. Mais remarquons quelque chose d’important : dans tous ces Sacrements, Notre Seigneur utilise un agent humain. C’est pourquoi Notre Seigneur dit aux Apôtres : « Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie » (Jean 20,21).
Nous pouvons spéculer indéfiniment sur la raison pour laquelle Dieu a choisi de nous communiquer le Salut par ce chemin (au moyen des Sacrements). Et cette spéculation peut porter son fruit, le fruit d’une compréhension plus profonde. Cependant, qu’il suffise pour l’instant de dire que les Écritures et l’enseignement constant de l’Église (depuis le commencement) attestent que Notre Seigneur, par son autorité divine, a ordonné une « économie » sacramentelle du Salut. Ainsi, dans le sacrement de la Confession, nous jouissons de la même incroyable bénédiction dont le paralytique de Marc 2,1-12 a joui : nous entendons la voix du Christ, par son prêtre, nous dire : « Tes péchés te sont pardonnés… lève-toi, prends ton brancard et marche ».
Rendons donc grâce à Dieu
Auteur : Bruce Sullivan
