Bon, oui, j’avais tort de dire que le post précédent n’aurait pratiquement pas de lecteurs.
Vous, pour ne pas garder le silence, dites n’importe quoi. Et puis ce qui arrive arrive.

Des prémisses doctrinales déjà exposées dans les articles précédents, je vais maintenant tirer des conséquences concrètes pour la vie spirituelle.

Que dois-je faire, Seigneur? La perfection chrétienne, la sainteté, est dans la fidélité totale à la grâce du Christ. Et dans la mesure où nous aimons le Christ, dans cette mesure nous recevons docilement sa grâce. Autrement dit: celui qui fait sa volonté aime le Seigneur.

Aimer le Seigneur, ce n’est pas ressentirpour Lui ceci ou cela, mais faire fidèlement Sa volonté: “si vous m’aimez, vous garderez mes commandements”, et “si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour” (Jn 14,15; 15,10). Aimer le Seigneur, c’est se laisser mouvoir inconditionnellement par l’Esprit Saint, « l’Esprit de Jésus » (Ac 16,7). Et « ceux qui sont animés par l’Esprit de Dieu sont les enfants de Dieu » (Rm 8,14). Nous aimons le Seigneur dans la mesure où nous le laissons agir en nous et avec nous tout ce qu’il veut. Il est la Tête, nous ne nous appartenons pas, Il nous a acquis au prix de son sang. Et s’Il est la tête et que nous sommes ses membres, Il doit nous mouvoir comme bon lui semble, sans trouver en nous aucune résistance. C’est ça la sainteté. Et c’est ainsi que saint Paul l’entend dès le premier instant de sa conversion: « que dois-je faire, Seigneur? (Actes 22:10).

Étant toujours l’initiative du Seigneur, nous devons faire tout et seulement ce que sa grâce nous donne de faire,  ni plus, ni moins, ni rien d’autre, aussi bon soit-il. Je me souviens de ce que l’Apôtre a dit: « Nous avons été créés en Jésus-Christ pour accomplir les bonnes œuvres que Dieu a préparées d’avance pour que nous les pratiquions » (Ep 2,10). C’est en eux, pas chez les autres, que nous ou peut-être d’autres, aussi bons et urgents soient-ils, peuvent nous venir à l’esprit. « L’homme ne doit rien prendre, si ce n’est ce qui lui est donné du ciel » (Jn 3, 27). Nous avons vu aussi comment le Christ déclare: « Je ne fais rien de moi-même », rien. Il ne fait que ce que le Père opère en lui. Il se déplace toujours poussé par le Père, comme cet enfant analphabète qui écrivait guidé par la main de son père.

Par conséquent, dans la synergie totale de la grâce et de la liberté réside la perfection chrétienne. Les enfants qui marchent main dans la main avec leur mère adaptent rarement leur rythme exactement au sien: soit ils se laissent remorquer, soit ils tirent pour aller plus vite, soit ils tentent d’aller dans une autre direction. Et ils le font parce qu’ils sont encore des enfants. Mais lorsqu’ils atteindront la condition adulte, ils adapteront leur rythme à celui de leurs aînés avec toute l’aisance et le plaisir. La même chose se produit à mesure que nous grandissons dans les âges spirituels: tant que le chrétien est encore un enfant en Christ, il lui est difficile de connaître et de suivre la volonté de Dieu (1Cor 3,1ss); Il n’atteindra la pleine synergie de grâce-liberté que lorsqu’il atteindra l’âge adulte à l’ère du Christ (Ep 4: 13-14).

Le discernement spirituel chrétien vise à connaître la volonté concrète du Dieu prévoyant: « que dois-je faire, Seigneur? Et il faudra l’effectuer de manière différente selon qu’il est obligatoire ou non.

–Lorsque les bonnes œuvres sont obligatoires, il n’y a pas de problème particulier de discernement. Le commandement que Dieu nous communique extérieurement n’est rien d’autre que la déclaration de ce qu’Il veut faire intérieurement en nous par le motion de sa grâce. Si Dieu, par l’Écriture ou par l’Église, nous a donné un commandement clair sur un point précis – par exemple pardonner les offenses reçues, aller à la Messe le dimanche – il n’y a rien à discerner: « celui qui m’aime garde mes commandements ». On peut dire la même chose de la personne de vie consacrée dans un Institut agréé par l’Église: si Dieu lui a donné la grâce de professer cette Règle de vie, il lui donnera habituellement la grâce de l’accomplir.

Dans ces cas-là, le seul soin sera donc de bien s’appliquer à l’accomplissement de ces mandats, c’est-à-dire de les remplir avec une véritable motivation de charité, avec fidélité et persévérance, avec une intention juste, dans une attitude humble et avec une détermination très ferme. Et comme on l’a déjà compris, l’accomplissement de certaines œuvres spécifiques – aller à la Messe le dimanche – sera parfois légalement empêché pour des raisons objectives et graves – pour être malade, pour ne pas laisser seul une personne gravement malade, etc. -. Le discernement dans ces cas est généralement évident.

–Mais quand les bonnes œuvres ne sont pas obligatoires, je veux dire, elles ne le sont pas dans une mesure et une fréquence clairement déterminées par Dieu et l’Église, c’est alors que surgit proprement le besoin de discernement. En considérant ce sujet, je prendrai désormais comme principal exemple la pratique de la prière. Certes je dois prier, Dieu l’ordonne, Dieu me donne sa grâce pour prier; Mais combien, de quelle manière, quand, comment dois-je assurer la prière et le travail, le dialogue avec Dieu ou avec les hommes?… « Que dois-je faire, Seigneur?

Les règles de discernement, plus ou moins systématisées, ont été formulées dans l’Église depuis le premier monachisme. Ceux proposés par saint Ignace de Loyola dans ses Exercices spirituels (169-189, 313-370) sont très appréciés. Mais gardons à l’esprit qu’aucune méthode spécifique de discernement n’a en soi une efficacité magique pour découvrir la volonté divine. La méthode peut sans doute être utile, mais elle ne sera valable que dans la mesure où le chrétien l’applique selon les règles générales que j’explique ci-dessous.

Saint Joseph, étant très saint, en apprenant que Marie était enceinte, ne sut pas discerner ce qu’il devait faire, c’est-à-dire quelle était la volonté de Dieu, et après beaucoup de prières et de doutes, “il décida de la répudier en secret”. Si Dieu ne lui avait pas envoyé un ange pour lui ordonner de le recevoir, il aurait commis, même sans reproche, une erreur très grave (Mt 1, 18-21). Saint François d’Assise, étant aussi un saint, fut pendant un temps sans savoir si Dieu voulait qu’il prêche ou qu’il se retire dans une vie de prière et de pénitence – ce qui ne fait aucun doute – et il dut s’en sortir en envoyant des messagers consulter sainte Claire et frère Sylvestre (saint Bonaventure, Grande Légende12,2).

saint Ignace de Loyola, un grand saint, particulièrement doué par Dieu pour la discrétion des esprits, alors qu’il se trouvait en Terre Sainte, a émis une “très ferme intention” de s’y installer pour toujours. Plus tard, avec ses compagnons parisiens, il souhaite partir vivre des années en Palestine. Je pensais que c’était la volonté de Dieu. Et en 1551, cinq ans avant sa mort, après beaucoup de réflexion et de prière – sans doute appliquerait-il ses règles de discernement – ​​il décida « absolument » de quitter la direction de la Compagnie de Jésus. Aucune de ces intentions ne s’est réalisée, car la volonté de Dieu était différente et il était toujours attentif à la volonté du Seigneur. Son biographe, le père Nadal, raconte qu’« il a été doucement emmené là où il ne savait pas ». Et quelques années plus tard, saint Jean de la Croix écrira: « pour arriver à ce que tu ne connais pas, il faut aller là où tu ne sais pas ».

Je veux souligner avec ces exemples que les règles de discernement, qui assurent une synergie de grâce-liberté, « comme méthodes », ne garantissent jamais par elles-mêmes le véritable discernement. Le véritable discernement est une grâce, un don de Dieu, et que des méthodes soient appliquées ou non, il n’est atteint que dans la mesure où les normes fondamentales de la vie chrétienne, que je rappelle ci-dessous, sont respectées.

1.–Humilité. L’humble se méfie totalement de lui-même; C’est pourquoi il a horreur de faire sa propre volonté et met tous ses efforts à connaître la volonté de Dieu: « donne-nous la lumière pour connaître ta volonté et la force nécessaire pour l’accomplir » (dom. 1, Temps ordinaire). Dieu ne se cache pas de l’homme; C’est l’homme qui se cache de Dieu (Gn 3,8; 4,14), et il se cache parce qu’il ne veut pas que la Lumière divine vienne dénoncer ses mauvaises œuvres (Jn 3,20). Le Seigneur aime ses enfants et veut donc leur manifester ses volontés concrètes afin qu’en les accomplissant, ils se perfectionnent. C’est l’homme qui se bouche les yeux et les oreilles avec les attachements désordonnés de sa propre volonté – aux idées, aux projets, aux personnes, aux lieux, aux emplois, aux situations, peu importe – et ne parvient donc pas à connaître la volonté de Dieu. Ainsi, plus l’homme, docile à la grâce divine, sort humblement de la prison de son propre égocentrisme, plus il avance dans le discernement facile et sûr de la volonté de Dieu à son égard, et sa vie s’illumine de la sérénité et de la paix du ciel. Le Seigneur lui donne la lumière pour connaître sa volonté et la force nécessaire pour l’accomplir.

Le chrétien se concentre sur lui-même (égocentrisme) lorsqu’il polarise son attention spirituelle sur la production de telles ou telles bonnes œuvres. Et au contraire, elle se concentre sur Dieu (indifférence spirituelle) lorsque tous ses efforts sont déployés pour plaire à Dieu, pour maintenir une fidélité inconditionnelle à sa grâce, quelle qu’elle soit. C’est alors qu’après avoir fait taire le bruit intérieur des angoisses, des peurs et des vaines joies, le chrétien commence à atteindre ce précieux silence intérieur (silentium mentis, saint Bonaventure), dans lequel il écoute facilement la Voix divine, sa volonté, son commandement. Ainsi, l’humble, par la prière et l’abnégation, guidé par l’instinct infaillible de l’amour, parvient facilement au discernement exact, souvent « sans savoir comment » (Mc 4, 27).

2.–L’abnégation de sa propre volonté. L’homme humble est horrifié d’être « abandonné aux désirs de son cœur » (Rm 1, 24-26), je l’ai déjà souligné. Ne pas avoir sa propre volonté est la condition fondamentale pour pouvoir connaître la volonté de Dieu. Sans cela, aucune méthode de discernement ne vaut quoi que ce soit. Le péché originel a obscurci notre raison et affaibli notre volonté de faire le bien. Mais cela n’a certainement pas tué la volonté charnelle en nous. Au contraire, la volonté de l’homme adamique veut, veut toujours – que cela arrive, que cela n’arrive pas, que telle chose se réalise, que cela arrive maintenant, que cela ne lui vienne pas à l’esprit –… veut toujours, il veut toujours, il veut se suicider. Et donc il nous perd. Par conséquent, la clé du bon discernement qui rend possible la pleine sanctification chrétienne est de garder la volonté sous surveillance, sans jamais lui permettre de vouloir quelque chose pour elle-même. Car nous ne sommes pas venus dans le monde pour faire notre volonté, mais la volonté de Celui qui nous a envoyé, Dieu (cf. Jn 6,38). C’est pourquoi, frères, “ne faites pas ce que vous voulez” (Ga 5, 17).

L’attachement à ses projets est généralement l’un des principaux obstacles à la vie spirituelle, peu importe la qualité de ces projets en eux-mêmes, considérés objectivement, qu’ils soient leurs propres plans ou qu’ils soient élaborés par d’autres. Le chrétien charnel qui tente la perfection chrétienne est généralement plus ou moins attaché à un certain projet de sa propre vie spirituelle, composé d’un ensemble de bonnes œuvres très concrètes. Ce projet est fréquemment conditionné par son propre tempérament, l’éducation reçue ou l’environnement spirituel prédominant. Celui, par exemple, qui accorde une grande valeur à la prière, insiste pour prier deux heures par jour. Un autre, très actif, a à peine du temps pour prier, car il est fermement convaincu que la charité lui demande de faire beaucoup de choses. Sans aucun doute, ces projets personnels peuvent être bons et nobles en eux-mêmes, mais très souvent ils ne coïncident pas avec les desseins spécifiques de Dieu pour la personne, et donc ils y résistent. Et c’est de là que viennent l’anxiété, la fatigue, une mauvaise croissance spirituelle, parfois le péché et peut-être l’abandon.

–«Mais voyons voir: et qui vous dit de vouloir quelque chose de votre propre volonté? Qui vous autorise à avoir vos propres projetsdans votre vie? La seule chose que vous avez à faire est de découvrir et d’exécuter la volonté de Dieu. Pouvez-vous imaginer la Vierge Marie « voulant quelque chose qui lui est propre »? C’est impensable. Elle est l’esclavedu Seigneur, et n’a donc aucune volonté propre, et veut seulement que la volonté de son Seigneur soit faite en elle.

Les ruminations incessantes sont une horreur, mais elles sont inévitables tant qu’il y a sa propre volonté. Sachons bien que dans des doutes persistants, nous ne trouverons pas la solution en donnant mille pensées, en nous consultant anxieusement les unes et les autres, en considérant le pour et le contre dans une tâche sans fin, même si Dieu voudra aussi que nous fassions parfois un peu de tout cela. Pour se débarrasser des doutes, le plus décisif est la prière de demande, “que dois-je faire, Seigneur?”, et veiller avant tout à ce que notre volonté joue librement sous le mouvement de la grâce, c’est-à-dire qu’elle soit sincèrement libre en cette matière de tout attachement désordonné, qu’elle reste seulement attentive à Dieu, livrée inconditionnellement à sa volonté, libre à la fois des désirs et des peurs concrètes. Notre vie spirituelle doit habituellement se concentrer sur la réalisation de cette sainte indifférence, principalement par la prière de requête. Et puis la vie spirituelle devient de plus en plus simple, car, comme le dit saint Jean de la Croix, « le chemin de la vie est un chemin de très peu d’agitation et de négociation, et demande plus de mortification de la volonté que beaucoup de connaissance » (Dictons57).

Je continuerai à exposer, avec la faveur de Dieu, les conditions qui rendent possible l’accord parfait entre grâce et liberté.

Auteur: P. José María Iraburu