Extrait du livre Catholicisme et fondamentalisme : L’attaque des « chrétiens bibliques » contre le « romanisme ».
Chapitre XVIII : Infaillibilité pontificale
Supposons un instant que le Pape soit infaillible, non seulement en matière de moralité et de foi, mais aussi en matière de trigonométrie. On vous présente ensuite un examen composé de cent problèmes de trigonométrie. Quel est le plus petit nombre de problèmes auxquels il peut répondre correctement ?
Il se peut que quelqu’un qui comprend la trigonométrie dise « cent », mais une telle personne ne comprend pas plus l’infaillibilité que le non-catholique moyen. La bonne réponse est : zéro. Même s’il était infaillible en trigonométrie, le Pape ne résoudrait peut-être aucun des problèmes. Être infaillible en trigonométrie signifie alors être incapable de donner des réponses incorrectes au lieu de pouvoir répondre correctement à chaque question. La feuille de réponses peut être laissée vierge, et en fait, elle devrait le rester si le Pape ne s’est pas préparé à l’avance à y répondre.
La même chose se produit dans la vraie vie. Sous la vigilance du Saint-Esprit, le Pape est assuré de ne pas enseigner d’erreurs concernant la foi et la morale (en supposant, bien sûr, qu’il ait l’intention de faire une déclaration ex cathedra et qu’il ne parle pas en privé et simplement en tant qu’érudit). Le Pape ne peut pas enseigner que quelque chose est vrai s’il ne sait pas lui-même que c’est effectivement le cas, et rappelons-nous qu’il apprend les choses de la même manière que nous les apprenons.
Les catholiques qui ne comprennent pas ce test peuvent au moins comprendre pourquoi la plupart des fondamentalistes ne peuvent pas comprendre l’infaillibilité. Ceux-là ne comprennent pas ce que signifie l’infaillibilité. La grande majorité entend le mot « infaillibilité » et pense « sans péché ». Les fondamentalistes pensent que les catholiques croient que le pape ne peut pas pécher.
D’autres, qui ne commettent pas cette erreur élémentaire, imaginent que le Pape est comme Joseph Smith, le fondateur du mormonisme, qui déclarait avoir autrefois l’Urim et le Thummim mentionnés dans l’Ancien Testament. Smith a affirmé avoir utilisé cet artefact pour traduire le Livre de Mormon à partir des plaques d’or, ou du moins c’est ce qu’il a dit avoir fait, et de nombreux non-catholiques pensent que le Pape s’appuie sur une sorte d’amulette ou de racine magique lorsqu’il est nécessaire de faire une définition infaillible. Compte tenu de cela, c’est trop attendre du fondamentaliste moyen pour comprendre les moindres détails de l’infaillibilité. La première chose qu’il devrait comprendre (après qu’on lui ait fait comprendre qu’il s’agit de l’absence d’erreur et non de l’absence de péché), c’est que l’infaillibilité appartient au corps des évêques dans son ensemble, lorsque, dans l’unité morale, ils enseignent une doctrine comme vérité. « Celui qui vous écoute m’écoute » (Luc 10, 16) ; « Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié au ciel » (Matthieu 18 : 18).
Le Concile Vatican II l’exprime ainsi :
Bien que chacun des prélats ne possède pas la prérogative d’infaillibilité, cependant, si tous, même s’ils sont dispersés dans le monde entier, mais en maintenant le lien de communion entre eux et avec le Successeur de Pierre, s’accordent sur la même opinion en tant que maîtres authentiques qui exposent comme définitive une doctrine en matière de foi et de coutumes, alors ils annoncent infailliblement la doctrine du Christ. l’Église universelle et ses définitions de la foi doivent être acceptées avec soumission. Cette infaillibilité que le Divin Rédempteur a voulu donner à son Église lorsqu’il a défini la doctrine de la foi et des coutumes, s’étend à tout ce qu’englobe le dépôt de la Révélation divine donné pour une garde et une exposition fidèles.
L’infaillibilité appartient d’une manière particulière au Pape en tant que chef des évêques (Matthieu 16, 17-19 ; Jean 21, 15-17) et donc (le même document continue) :
Cette infaillibilité incombe au Pontife romain, chef du Collège épiscopal, en raison de sa charge, lorsqu’il proclame comme définitive la doctrine de la foi ou des coutumes en sa qualité de pasteur suprême et de maître de tous les fidèles qu’il doit confirmer dans la foi (cf. Lc. 22,32). C’est pourquoi on dit avec raison que ses définitions par elles-mêmes et non par le consentement de l’Église sont irréformables, puisqu’elles ont été proclamées avec l’assistance de l’Esprit Saint qui lui a été promise dans saint Pierre, et qu’elles n’ont donc besoin d’aucune approbation d’autrui et ne sont pas admises en appel devant un autre tribunal. Parce que dans ces cas, le Pontife Romain ne statue pas en tant que personne privée, mais en tant que maître suprême de l’Église universelle, en qui réside uniquement le charisme de l’infaillibilité de l’Église elle-même, il expose ou défend la doctrine de la foi catholique. L’infaillibilité promise à l’Église réside également dans le corps des évêques lorsqu’ils exercent le magistère suprême avec le successeur de Pierre. L’assentiment de l’Église ne peut jamais manquer à ces définitions, grâce à l’action de l’Esprit Saint, en vertu duquel tout le troupeau du Christ est préservé et progresse dans l’unité de la foi.[1]
L’infaillibilité du Pape est certes une doctrine qui s’est développée au fil du temps, mais ce n’est pas quelque chose qui est sorti de nulle part en 1870 mais qui est implicite dans les textes pétriniens suivants : Jean 21, 15-17 (“nourrir mes moutons“); Luc 22:32 (“J’ai prié pour toi pour que ta foi ne faiblisse pas“); Matthieu 16 :18 (“Tu es Pierre…”). Le Christ a chargé l’Église de prêcher la bonne nouvelle (Matthieu 28 : 19-20) et a promis la protection du Saint-Esprit.pour te guider en toute vérité» (Jean 16 :13). Ce commandement et cette promesse garantissent que l’Église ne s’écartera jamais de ses enseignements (1 Timothée 3 :15), même si certains catholiques individuels pouvaient le faire. L’incapacité de l’Église à enseigner l’erreur est elle-même infaillible et constitue une protection passive.
À mesure que les concepts d’autorité magistrale de l’Église et de primauté papale devenaient plus clairs pour les chrétiens, la notion d’infaillibilité papale devenait également plus claire. Cela s’est produit au début de l’histoire de l’Église. En 433, le pape Sixte III déclarait que «Être d’accord avec les décisions de l’évêque de Rome, c’est être d’accord avec Pierre, qui vit dans ses successeurs et dont la foi ne faillit pas.“. [2]
Saint Cyprien de Carthage, écrivant vers l’an 256, demandait : “Les hérétiques oseraient-ils s’approcher du même siège de Pierre d’où dérive la foi apostolique et d’où aucune erreur ne peut émaner ?” [3] Saint Augustin d’Hippone a résumé ce concept ancien en remarquant : «Rome a parlé ; l’affaire est close“[4]
Leslie Rumble et Charles M. Carty, les prêtres notables de la radio américaine d’il y a deux générations, le présentent ainsi :
Avant la définition de l’infaillibilité en 1870, les papes ne savaient pas qu’ils étaient infaillibles avec la même certitude de foi que les papes ultérieurs ont acquis. Mais en réalité, ils étaient infaillibles. Le don de l’infaillibilité papale est une partie essentielle de l’Église et non la définition du don lui-même. On se demande pourquoi cela n’a été défini qu’en 1870. Le fait est que les définitions ne sont pas données inutilement. Si un point n’est pas discuté et que personne ne le conteste, une définition n’est pas nécessaire. Cependant, au XVIIe siècle, la question de l’autorité doctrinale du pape est apparue sur le devant de la scène, jusqu’à ce qu’en 1870 le Concile du Vatican soit appelé à résoudre la question une fois pour toutes. Le moment était venu pour l’Église de se reconnaître pleinement à cet égard.[5]
Une déclaration papale infaillible n’est faite que lorsqu’une doctrine est remise en question. Il n’y a eu aucun doute de la part de la grande majorité des catholiques concernant la plupart de ces déclarations, mais à presque toutes les époques, on pouvait trouver quelqu’un qui niait une croyance donnée. Regardez le Catéchisme et voyez combien de doctrines existent qui n’ont jamais été formellement définies par une déclaration papale ex cathedra. En fait, il y a peu de sujets sur lesquels un Pape pourrait prendre une décision infaillible sans appuyer des déclarations infaillibles provenant d’une autre source, comme un concile œcuménique ou un enseignement unanime des Pères de l’Église. [6]
Au moins les grandes lignes, sinon les références textuelles dans les paragraphes précédents, devraient être familières aux catholiques bien formés, pour qui cette question devrait être raisonnablement claire. C’est une autre affaire avec les fondamentalistes. Pour eux, l’infaillibilité papale est quelque chose d’obscur parce que l’idée qu’ils s’en font eux-mêmes est obscure.
Joseph Zacchello, ordonné prêtre en Italie et envoyé aux États-Unis pour servir la communauté italo-américaine, se convertit au soi-disant « christianisme biblique » en 1944. Quatre ans plus tard, il publia «Secrets du romanisme” (Secrets du romanisme). En raison de la résurgence récente du sentiment anti-catholique, le livre a été réimprimé. Zacchello argumente contre l’infaillibilité papale au motif que “il n’a pas le pouvoir d’empêcher les divisions. Il y a des papes qui ont jeté l’anathème sur d’autres papes, des conciles qui contredisent d’autres conciles, et des docteurs en théologie qui se sont violemment opposés à d’autres docteurs.” En outre, nous dit-il, « l’Église de Rome eut fréquemment deux papes ; et à une occasion, il y eut trois papes rivaux en même temps (le grand schisme d’Occident 1378-1417). » [7]
C’est déroutant et inexact. Jamais un catholique n’a revendiqué l’infaillibilité papale. »empêcherait les divisions“Oui, il est vrai que certains papes ont contredit d’autres papes, dans leurs opinions privées ou en ce qui concerne les normes disciplinaires; mais il n’y a jamais eu un pape qui ait officiellement contredit ce qu’un pape précédent enseignait officiellement en matière de foi et de morale. On peut en dire autant des conciles œcuméniques, qui enseignent également de manière infaillible. Il n’y a pas eu de concile œcuménique qui ait contredit l’enseignement d’un concile œcuménique précédent en matière de foi et de morale. Y a-t-il eu “des docteurs en théologie qui se sont violemment opposés à d’autres docteurs“Bien sûr, mais les catholiques ne prétendent pas que les docteurs en théologie sont infaillibles, donc les désaccords entre eux ne sont pas pertinents, et le fait qu’ils puissent être en désaccord les uns avec les autres n’enlève ni n’ajoute rien à la question de l’infaillibilité papale.
Considérez le commentaire trompeur de Zacchello sur le grand schisme d’Occident. C’est arrivé comme ça. En 1378, Urbain VI fut légalement élu pape. Certains cardinaux estimèrent qu’il n’avait pas été bien choisi et choisirent donc un autre homme, Clément VII. Il y avait des hommes bons des deux côtés, qui soutenaient chaque aspirant à la papauté, pensant honnêtement qu’ils soutenaient le vrai Pape. Personne n’imaginait qu’il puisse y avoir deux papes en même temps. Pour résoudre le différend, un autre groupe de cardinaux a outrepassé ses droits et a élu un troisième pape, Alexandre V. Pendant tout ce temps, Urbain VI était le véritable pape. Finalement, il mourut ainsi que ses rivaux. Le troisième successeur d’Urbain fut Grégoire XII. Pour mettre fin à la confusion, qui durait alors près de quarante ans, un concile fut convoqué et Grégoire XII démissionna. Les successeurs de Clément et d’Alexandre furent déclarés irrégulièrement élus et un nouveau pape, Martin V, fut élu. Durant toutes ces années, le fait qu’il y ait eu plus d’un pape n’a jamais été remis en question ; Il n’y avait qu’une confusion parmi les fidèles quant à savoir qui était le successeur légitime du Prince des Apôtres.
Ce que dit Ralph Woodrow, auteur de Babylon Mystery Religion, est tout aussi faux. Il dit, “Les gens se demandent naturellement comment l’infaillibilité peut être associée à la fonction papale alors que certains papes ont été de si piètres exemples de moralité et d’intégrité.”. Cependant, il reconnaît immédiatement qu’il confond infaillibilité et impeccabilité et c’est pourquoi il coupe la parole en disant : “Et si l’infaillibilité s’appliquait uniquement aux doctrines prononcées par les papes, pourquoi certains papes ne sont-ils pas d’accord avec d’autres papes ?”[8] Cet auteur veut gagner sur les deux fronts, son argument fonctionne mieux si le lecteur pense que l’infaillibilité et l’impeccabilité sont identiques, mais il laisse la place à un lecteur qui peut connaître la différence.
Après avoir relaté le cas du pape Formose (nous admettons qu’il s’agit d’un cas véritablement macabre), dont le corps a été exhumé et mis au banc des accusés lors d’un procès posthume, Woodrow affirme que “un désaccord aussi marqué entre les papes est certainement un argument contre l’idéal de l’infaillibilité papale”[9] C’est la preuve d’une confusion fondamentale, puisque la question doit toujours être exprimée ainsi : deux papes sont-ils officiellement en désaccord sur des questions de foi et de morale ? Le cas du pape Formose n’a rien à voir avec un quelconque enseignement ou désaccord de ce genre.
Formoso était évêque de Porto (Portugal) et fut élu pape à une époque où le transfert d’un évêque d’un diocèse à un autre était considéré comme inapproprié. Il s’agit là d’une simple règle disciplinaire qui n’invalide pas son élection. Son deuxième successeur, Étienne VII, à la demande de l’empereur Lambert, trouva politiquement opportun de déclarer que Formose était arrivé à la papauté par des moyens inappropriés et que les ordinations faites par lui étaient, par conséquent, invalides. D’où le jugement susmentionné. Formosus a été reconnu « coupable » et ses ordinations ont été déclarées nulles. Il y avait donc certainement un désaccord (si une telle chose était possible) entre Formose, qui était alors mort, et Stephen ; Cependant, le procès posthume, aussi répugnant qu’il puisse nous paraître, n’avait rien à voir avec une définition de la foi ou de la moralité, de sorte que la question de l’infaillibilité papale ne s’applique pas à cette affaire.
Woodrow poursuit en soulignant que “Le pape Sixte V fit préparer une version de la Bible qu’il déclara authentique. Deux ans plus tard, le pape Clément VIII déclara qu’elle était pleine d’erreurs et ordonna d’en faire une autre !“[10] et ajoute « Lorsque nous considérons les centaines de fois et les façons dont les papes se sont contredits au cours des siècles, nous pouvons comprendre pourquoi l’idée de l’infaillibilité papale est difficile à accepter pour beaucoup de gens. S’il est vrai que la plupart des déclarations papales ne sont pas faites dans les limites limitées de la définition de 1870 de « ex cathedra », si les papes ont commis tant d’erreurs, comment pouvons-nous croire qu’on leur a garanti l’infaillibilité divine pendant quelques instants au cas où ils décideraient de parler ex cathedra”[11]
Nous ne sommes pas surpris que Woodrow termine son chapitre sur l’infaillibilité papale par un exercice de numérologie, notant que “Dès 1612, comme le dit Andreas Helwig dans son livre ‘L’Antéchrist romain’, il a été noté que le titre ‘Vicaire du Christ’ avait une valeur numérique de 666.” Lorsqu’on écrit « Vicaire du Fils de Dieu » (Vicarius Filii Dei), le total des lettres atteint 666, si l’on utilise des caractères romains. Le nombre nous rappelle bien sûr Apocalypse 13 :18 : « Que celui qui a de l’intelligence compte le nombre de la bête : car c’est le nombre d’un homme ; et leur nombre est six cent soixante-six.'”
Il y a plusieurs choses qui ne vont pas dans cet argument. Vicarius Filii Dei n’a jamais été utilisé comme titre par aucun pape. Le titre complet du Pape est Évêque de Rome, Vicaire de Jésus-Christ (ou simplement Vicaire du Christ, Vicarius Christi), Successeur du Prince des Apôtres, Pontife suprême de l’Église universelle, Patriarche d’Occident, Primat d’Italie, Archevêque et Métropolite de la Province de Rome et Souverain de la Cité du Vatican.
Le latin, comme beaucoup d’autres langues anciennes, utilisait des lettres pour représenter les nombres. Les lettres de Vicarius Filii Dei totalisent certainement 666. Ce n’est pas le cas des lettres de Vicarius Christi. Les malins anticatholiques, incapables d’utiliser avantageusement Vicarius Christi – le véritable titre du Pape – le remplacent par un titre similaire et voilà ! – ils concluent que le Pape est la bête de l’Apocalypse.[12]
En cela, les opposants au catholicisme laissent de côté une réalité importante. Le dernier livre de la Bible a été écrit en grec et non en latin. Nous devrions nous attendre à ce que le “numéro de la bête” se manifestera numérologiquement en grec et non en latin. Le nom ou le titre qui totalise 666 devrait être basé sur la langue grecque. Il existe un moyen d’introduire le latin dans cette affaire mais cela ne favorise pas l’argument anti-catholique.
À la fin du deuxième siècle, des manuscrits circulaient donnant le numéro de la bête à 616 au lieu de 666. Pourquoi cet écart ? Apparemment, certains copistes étaient confus et cette confusion nous amène à croire à la théorie généralement admise sur l’identité de la bête qui correspondrait à Néron César.
Le nom de Néron en grec, lorsqu’il est écrit avec des caractères hébreux, est NRWN QSR. Chaque lettre est comprise comme un nombre (la somme correspondante est 50+200+6+100+60). L’addition des lettres vous donne 666. La forme latine de son nom, écrite en caractères hébreux, est légèrement différente : NRWQSR. Ce dernier totalise 616, ce qui correspond à la lecture alternative des manuscrits. Cela a dû être la chose la plus naturelle pour les copistes dont la langue était le latin et qui savaient qu’il s’agissait de Néron, de supposer que 666 était une erreur et que 616 devait être le nombre correct. De cette façon, nous voyons dans les premiers manuscrits la forme 666 et dans les plus récents – copiés lorsque le latin était devenu la lingua franca de la Méditerranée – nous trouvons la forme 616.
Non seulement le nom de Néron correspond à cette arithmétique, mais les preuves contenues dans les mêmes manuscrits l’identifient également à la bête ; et aussi son profil historique coïncide avec le contexte de l’Apocalypse. Il fut le premier empereur à persécuter les chrétiens et aurait été le meilleur pour représenter la bête. Ses persécutions avaient été si vigoureuses que Néron aurait été ramené à la vie par l’un de ses successeurs, Domitien, qui était également un persécuteur. Domitien était connu sous le nom de Nero Redivivus, Ressuscité Néron.
Quoi qu’il en soit, quelle que soit la véritable identité de la bête, Ralph Woodrow ne donne aucune bonne raison de relier le nombre 666 à la papauté. La meilleure chose que vous puissiez faire est d’utiliser une ruse comme preuve. Comme beaucoup d’autres anticatholiques, il est si désespéré d’identifier la bête à la papauté qu’il ne se soucie pas de s’en tenir aux faits.
Woodrow et ses arguments sont très faciles à rejeter. Une meilleure attaque fondamentaliste est présentée, comme d’habitude, par Loraine Boettner dans son livre Roman Catholicism. Comme nous l’avons mentionné dans le chapitre précédent, il a commis une erreur majeure (encore plus grosse que ce à quoi nous sommes habitués). “On ne prétend pas que chaque déclaration du Pape soit infaillible” nous dit, “mais seulement ceux dans lesquels il parle ex cathedra, c’est-à-dire assis sur sa chaise papale, la chaise de Saint-Pierre, et parlant en sa qualité officielle de chef de l’Église.”[13] Il y a ici un astérisque qui renvoie le lecteur à l’une des notes de bas de page et précise que la chaise vénérée comme étant celle de Pierre date du IXe siècle et est d’origine française. “Ce n’est pas une antiquité du premier siècle”, ce qu’il veut apparemment faire valoir est que, même si l’infaillibilité papale était théoriquement possible, elle n’est pas possible en pratique puisque les papes d’aujourd’hui ne peuvent pas s’asseoir dans le véritable fauteuil de Pierre.
Chaise ou pas de chaise, les papes continuent de publier leurs décisions et Boettner doit faire face à cette réalité. “Il est intéressant de noter que les papes, lorsqu’ils émettent leurs décrets ou déclarations, ne les identifient pas comme ex cathedra ou non ex cathedra. Nous pouvons être sûrs que si un tel pouvoir était une réalité, ils n’hésiteraient pas à les étiqueter, et qu’en fait il serait avantageux qu’ils le fassent. Il serait sûrement d’une valeur inestimable de savoir quelles déclarations sont ex cathedra et lesquelles ne le sont pas ; lesquelles sont infaillibles et faisant autorité et lesquelles ne sont que des observations et donc faillibles comme tout le monde. celui d’un autre.”[14] La capacité de Boettner à apprécier la nature humaine est plutôt modeste. Si la note était insérée dans chaque déclaration non infaillible “ce n’est pas ex cathedra” Ce serait inviter tout le monde à commettre la même erreur que Boettner ; croyant que les enseignements non infaillibles du Pape sont “donc faillible comme tout le monde.” Précisément parce que le Pape “fait ses devoirs” et en raison de la manière dont il prépare ses déclarations, et parce qu’il est qui il est, ces déclarations sont moins susceptibles d’être faillibles, fausses, que celles faites par d’autres personnes. Le Pape ne dit pas la première chose qui lui vient à l’esprit mais s’exprime dans le cadre d’une juste tradition d’enseignement.
L’auteur du Catholicisme romain ne peut s’empêcher de citer un célèbre historien catholique: “Comme sont vraies les paroles de Lord Acton d’Angleterre, lui-même catholique romain, qui, après avoir visité Rome et vu en personne le fonctionnement de la papauté, a écrit ‘Tout pouvoir corrompt et le pouvoir absolu corrompt absolument.'”[15]
Pour commencer, Boettner cite les citations erronées les plus courantes. Acton a en fait dit : « Le pouvoir a tendance à corrompre et le pouvoir absolu corrompt absolument. »” C’est ce qu’il a écrit dans une lettre à un évêque anglican, Mandell Creighton, le 15 avril 1887, bien après le Concile Vatican I. Deuxièmement, Boettner imagine qu’Acton a été scandalisé de la même manière que Martin Luther aurait été scandalisé lorsque, en tant que moine, il s’est rendu à Rome pour la première fois. Cependant, Acton connaissait l’endroit depuis longtemps auparavant. En dehors de cela, son aphorisme ne se réfère pas seulement aux papes, mais aussi à les rois et tous les hommes en position d’autorité. Laisser entendre que le commentaire se limite à la papauté, suggérer qu’il indique un rejet de l’infaillibilité papale, c’est donner une fausse impression de ce qu’a dit Acton.
En tout cas, Boettner est bien plus précis que Woodrow ; “La doctrine de l’infaillibilité ne signifie pas que le Pape est infaillible en tant qu’homme. Cela n’est pas lié à ses habitudes personnelles. Cela ne signifie pas qu’il est sans péché. Cela ne signifie pas non plus qu’il est inspiré comme l’étaient les apôtres de telle manière qu’il puisse être l’auteur des Écritures.” Jusqu’à présent, il a raison. Mais il se trompe immédiatement après, mais pas de manière aussi flagrante que d’autres l’ont fait : “Cela signifie plutôt qu’en sa qualité officielle d’enseignant de l’Église, il est guidé par le Saint-Esprit de telle manière qu’il peut interpréter et déclarer clairement et positivement les doctrines qui sont censées faire partie de l’héritage de l’Église depuis le début.”[16] Boettner ne parvient pas à comprendre ce qu’implique réellement l’infaillibilité. Il ne comprend pas qu’il s’agit d’une protection passive et qu’un Pape trop paresseux pour “faire ses devoirs” ne serait pas en mesure de prendre une décision infaillible sur quoi que ce soit. Le charisme de l’infaillibilité n’aide pas le Pape à connaître ce qui est vrai, ni ne l’incite à enseigner ce qui est vrai.
Boettner se trompe également, de manière un peu plus subtile, en disant que “Pendant des siècles, avant que la doctrine de l’infaillibilité papale ne soit adoptée, il y avait de nombreuses divergences d’opinions quant à savoir exactement où résidait l’infaillibilité… Mais en 1870, il a été déclaré qu’elle résidait uniquement dans le pape et que tout bon catholique est désormais obligé d’accepter ce point de vue.” [17] Le Concile Vatican I n’a pas dit que l’infaillibilité réside seulement dans le Pape, pour la bonne raison qu’elle réside aussi dans les évêques qui enseignent en union avec le Pape.
Voulant donner un exemple biblique de la faillibilité des papes, Boettner présente ceci : « Le fait que Pierre, qui est censé être le premier pape, n’était pas infaillible en tant que professeur de foi et de morale, ressort clairement de sa conduite à Antioche lorsqu’il refusa de manger avec des chrétiens païens pour ne pas offenser certains Juifs de Palestine (Galates 2 : 11-16).“[18] Ici, Boettner imagine l’infaillibilité comme quelque chose qui s’apparente à l’inspiration et, comme d’autres écrivains fondamentalistes, il ne semble jamais appliquer les directives du Concile Vatican I à un cas particulier. Cela peut être dû au fait que, comme ses disciples, il confond la doctrine et la morale avec la discipline et les coutumes. La conduite de Pierre à Antioche n’était pas une tentative d’enseigner formellement des questions de doctrine ou de morale.
Boettner termine son attaque avec un commentaire de John Henry Newman “Il est bien connu que le cardinal Newman était fermement opposé à la promulgation de la doctrine de l’infaillibilité.” Jusqu’à présent, cela est vrai, mais dans la phrase suivante, Boettner s’écarte. “Mais après avoir quitté l’Église d’Angleterre pour rejoindre l’Église romaine et lui avoir rendu de si grands éloges, il n’avait pas le pouvoir d’empêcher le changement et n’avait pas le courage de la quitter… Ce fut une pilule amère à avaler pour Newman, mais il se soumit et reconnut l’infaillibilité papale.” [19] Il y a deux choses qui ne vont pas dans cette analyse (ou psychanalyse). Premièrement, l’implication selon laquelle la doctrine était en train d’être modifiée. La doctrine n’était pas modifiée, elle était explicitée. Nous pouvons laisser ce point de côté. La calomnie de Newman est tout autre chose. Boettner n’a apparemment jamais lu, et s’il l’a fait, il a rapidement oublié la septième partie de l’Apologia Pro Vita Sua de Newman, la partie intitulée “Réponse générale à M. Kingsley”. C’est ici que Newman examine l’infaillibilité. Il l’a écrit en 1864, six ans avant que le Concile Vatican I n’en donne la définition, sur un problème avec lequel il avait dû faire face avant sa conversion en 1845.
Boettner voudrait nous faire croire que Newman ne se doutait pas que l’infaillibilité papale puisse être un fait et que, alors qu’il semblait qu’elle allait être proclamée, il s’aperçut qu’il s’était converti à une religion pire. Même s’il s’agissait là d’une version fidèle de la pensée de Newman, ce qui n’est pas le cas, pourquoi Newman n’a-t-il pas quitté l’Église catholique si l’infaillibilité lui semblait inexistante ? Après tout, en 1845, il avait quitté une Église acceptable, sûre et socialement établie ; en Angleterre, c’était donc l’Église catholique romaine insignifiante et méprisée. En comparaison, se reconvertir à l’anglicanisme aurait été facile, surtout si une certaine usurpation papale avait pu être évoquée. Pourquoi ne l’a-t-il pas fait ? Il ne l’a pas fait parce qu’il acceptait non seulement l’infaillibilité papale, mais qu’il en était également venu à y croire – et qu’il était depuis devenu catholique. Il ne s’est pas opposé au contenu de la définition donnée au Concile Vatican I, mais à la promulgation de la définition à cette époque ; Il estime que la promulgation était inopportune mais pas inexacte.
Comme beaucoup d’autres écrivains anticatholiques, Boettner cite un certain nombre de «erreurs du pape“. Concernant ce qu’il identifie comme des questions doctrinales, il énumère une douzaine de cas, dont la plupart n’ont rien à voir avec ce qui est en cause. Par exemple : “Zózimus (417-418) a déclaré Pélage comme un enseignant orthodoxe mais a ensuite changé de position sur l’insistance d’Augustin.” [20] Cela ne prouve rien de plus que le fait qu’Augustin a fourni à Zozimus des informations supplémentaires concernant Pélage, afin que le Pape puisse apprécier plus pleinement les doctrines de cet homme. Soit dit en passant, déclarer un individu orthodoxe ou non orthodoxe n’est pas une tentative d’exercer l’infaillibilité. Poursuivant, Boettner demande : “Comment se fait-il que le décret de Clément XIV (21 juillet 1773) supprimant les Jésuites puisse s’harmoniser avec le décret contraire de Pie VII (7 août 1814) les rétablissant ?” [21] Encore une fois, aucun décret n’a rien à voir avec l’enseignement de la foi ou de la morale, dans chaque cas il s’agit d’une question disciplinaire.
L’argumentation de Boettner se réduit en réalité à trois cas, ceux des papes Libère, Vigilius et Honorius, les seuls cas auxquels reviennent tous les opposants à l’infaillibilité papale car ce sont les seuls qui ne s’effondrent pas s’ils sont mal présentés. Aucun de ces cas ne correspond à la définition de 1870.
Boettner affirme “Libère, en 358, adhéra à l’hérésie arienne dans le but d’obtenir l’évêché de Rome sous l’empereur hérétique Constance.” [22] Si Libère a fait cela — ce qu’apparemment il n’a pas fait — cela ne prouve rien, car adhérer à une hérésie avant d’être élu pape n’a rien à voir avec l’exercice de l’infaillibilité papale. L’infaillibilité n’est pas rétroactive. L’élection à la papauté ne valide pas les enseignements antérieurs d’un homme.
La plupart des commentateurs qui évoquent Libère, il faut le dire, portent une accusation différente de celle de Boettner. On dit que Libérius a accepté la formule hérétique alors qu’il était déjà pape. En fait, disent-ils, il a signé un document ambigu qui pourrait être compris de manière orthodoxe ou hérétique. Ce faisant, il n’était pas libre, puisqu’il avait été envoyé de force en exil par l’empereur. Même si le document avait été strictement hérétique et n’avait pas admis une interprétation orthodoxe, la question de l’infaillibilité ne se serait pas encore posée car il a signé le document en tant que théologien privé et ne signait donc pas quelque chose qui était présenté comme un enseignement auquel tout chrétien devrait adhérer. Ce qui était nécessaire pour qu’il s’agisse d’un enseignement papal infaillible ne s’est tout simplement pas produit.
Vigile, dit Boettner, “il a refusé de condamner certains enseignants hérétiques au moment de la controverse monophysite et a refusé d’assister au cinquième concile œcuménique qui s’est réuni à Constantinople en 553. Lorsque le concile s’est déroulé sans sa présence et a menacé de l’excommunier et de l’anathématiser, il s’est soumis aux opinions du concile, avouant qu’il avait été utilisé comme un outil de Satan. ” [23] Cela passe à côté de ce qui s’est réellement passé. L’empereur Justinien a publié un décret condamnant les écrits de trois hommes morts depuis longtemps. Ces écrits étaient connus sous le nom “Les trois chapitres” et ils adhérèrent à l’hérésie nestorienne, qui déclarait qu’en Christ il y avait deux personnes conjointes. (La doctrine orthodoxe veut qu’en Christ il y ait une seule personne, la divinité, mais deux natures.) Le décret de Justinien était destiné à plaire aux monophysistes. Le monophysisme était une hérésie née en réaction au nestorianisme ; déclarant qu’en Christ il n’y a qu’une seule nature, la divine. Le décret a été signé par les patriarches de l’Est, mais d’autres évêques s’y sont opposés, affirmant que le décret affaiblissait la position orthodoxe en donnant l’apparence de favoriser le monophysisme par défaut. Au début, Vigile refusa de condamner « Les Trois Chapitres », mais en 548 il le fit, affirmant en même temps la position orthodoxe. Il est ensuite revenu sur sa condamnation initiale. Le Concile a condamné “Les trois chapitres” et finalement Vigile se rendit, se joignant à la condamnation conciliaire. Pendant que tout cela se passait, il a toujours soutenu la position orthodoxe. Cette controverse concerne l’opportunité de condamner certains écrits et de juger trois hommes qui avaient été jugés depuis longtemps par Dieu. Vigile a tenté de condamner uniquement ce qui “Les trois chapitres” contenaient ce qui était condamnable, pas ce qui était orthodoxe en eux. Cet incident prolongé prête certainement à confusion, mais il ne soutient pas les arguments de ceux qui s’opposent à l’infaillibilité, car Vigilius n’a jamais prétendu que cette croyance hérétique devait être acceptée comme vérité.
Arrive le dernier des trois cas les plus courants. Boettner cite une certaine autorité en la matière qui dit : “Le plus grand scandale de cette nature est celui du pape Honorius qui a spécifiquement enseigné l’hérésie monothéliste dans deux lettres au patriarche de Constantinople.” [24] (Le monothélisme est né en réaction au monophysisme. Il affirmait qu’en Christ il n’y a qu’une seule volonté, la divine. La position orthodoxe est qu’en Lui il y a deux volontés, la divine et l’humaine et que les deux sont en parfait accord.)
En réalité, Honorius a choisi de ne rien enseigner du tout. Ronald Knox, dans une lettre à Arnold Lunn publiée dans leur livre “Problèmes” (“Difficultés”), formulez les choses en ces termes : “Et Honorius, au lieu de prononcer une opinion infaillible sur la question de la controverse monothéliste, « refusa d’une manière assez extraordinaire“ (comme le disait Gore) pour prendre une décision. Le mieux que sa sagesse humaine pouvait conclure était que le conflit devait rester sans solution pour le plus grand bénéfice de la paix de l’Église. En fait, c’était un opportuniste. Nous, sages après coup, disons qu’il avait tort. Mais personne, je crois, n’a affirmé que le Pape était infaillible lorsqu’il ne définissait pas une doctrine. » [25]
En bref, Knox demande à Lunn : ” Vous êtes-vous rendu compte à quel point les soi-disant « défauts d’infaillibilité » sont rares ? Je veux dire, si quelqu’un proposait en votre présence la thèse selon laquelle tous les rois d’Angleterre ont été impeccables, vous ne murmureriez pas. « Oh, eh bien, il y a ceux qui disent certaines choses désagréables à propos de Jane Shore… et les meilleurs historiens pensent que Charles II d’Angleterre a passé trop de temps avec Nell Gwynn. » Nous avons ici ces papes qui ont fulminé anathème après anathème pendant des siècles, avec la certitude que la probabilité humaine est de se contredire encore et encore, alors que nous obtenons au contraire une maigre récolte de deux ou trois échecs tout à fait discutables ! »[26] Il soutient ici que cela ne prouve pas l’infaillibilité mais que cela fait apparaître l’argument contre l’infaillibilité plutôt faible.
Après avoir examiné ce qu’il considère comme des défauts liés aux définitions de la foi, Boettner examine “l’infaillibilité dans le domaine moral” et trébuche immédiatement. Il oublie ce qu’il a cité du Concile Vatican I dans les pages précédentes et considère des cas qui ne s’expriment pas contre l’infaillibilité mais contre l’impeccabilité. Il cite certains exemples bien connus d’immoralité papale, nommant les papes Jean XI, Jean XII et Alexandre VI, mais ne mentionne pas une seule déclaration papale incorrecte sur des questions de moralité. Si un pape proclame ex cathedra que mentir est un péché et ment immédiatement après, l’infaillibilité n’est pas prouvée fausse, même si l’impeccabilité d’un tel pape le serait. Pour prouver que l’infaillibilité est fausse, Boettner devrait montrer une définition ex cathedra selon laquelle mentir est moralement bon. Il ne propose aucun exemple de ce style car il n’en existe pas.
Le rejet de l’infaillibilité par les fondamentalistes émane de leur point de vue sur l’Église. Ils ne pensent pas que le Christ a établi une Église visible, ce qui signifie qu’ils ne croient pas en une hiérarchie d’évêques dirigée par le Pape. Il est au-delà du but de cet écrit de donner une démonstration élaborée de l’établissement d’une Église visible. Il suffit de noter que le Nouveau Testament montre les apôtres rassemblant, selon les instructions de leur Maître, une organisation visible et que tout écrivain chrétien des premiers siècles – voire presque tous les chrétiens jusqu’à la Réforme protestante – tenait pour acquis que le Christ avait formé une organisation.
S’Il l’a fait, Il a dû prévoir que cela continue ; qu’il serait facilement identifiable (il fallait donc qu’il soit visible pour être trouvé) et, puisqu’il devait être absent de la terre, il devait également fournir un moyen de préserver intacts tous ses enseignements. Tout cela s’effectue à travers la succession apostolique des évêques et la préservation du message chrétien, dans son intégralité, était garantie par le don de l’infaillibilité de l’Église dans son ensemble, mais principalement par l’intermédiaire du chef temporel de l’Église, le Pape.
Le Saint-Esprit empêche le Pape d’enseigner officiellement l’erreur, et ce charisme naît nécessairement de l’existence même de l’Église. Si l’Église veut faire ce que le Christ a dit qu’elle devrait faire et non le contraire de ce que le Christ a décrété, par exemple, que les portes de l’enfer prévalent contre elle, alors elle doit enseigner de manière infaillible. Il doit démontrer qu’il dispose d’une direction stable et parfaite concernant les questions nécessaires au salut. Il n’y a aucune garantie qu’un Pape en particulier ne manquera pas des occasions d’enseigner la vérité, ou qu’il sera un homme sans péché, ou que les simples décisions disciplinaires qu’il prendra seront prises intelligemment. Ce serait pratique si le Pape était omniscient ou sans péché, mais s’il ne l’est pas, cela ne renversera pas l’Église. Mais il doit être capable d’enseigner correctement, car telle est la fonction de l’Église. Pour que les hommes soient sauvés, ils doivent savoir ce qu’ils doivent croire. Ils doivent disposer d’un roc parfaitement stable sur lequel bâtir lorsqu’il s’agit d’enseignements officiels, et c’est là que réside l’infaillibilité papale.†
Auteur : Karl Keating
Traducteur : Carlos Caso-Rosendi
Notes
[1] Dans ce cas, nous n’avons pas traduit en anglais la citation de M. Keating (Lumen Gentium 25) qui résume les principaux points de l’infaillibilité du corps des évêques en matière de foi et de morale. Pour le bénéfice du lecteur, nous citons ici tout le paragraphe de l’encyclique Lumen Gentium qui fait référence à l’infaillibilité papale. Les parties citées par M. Keating en anglais sont donc contenues dans notre citation étendue avec le reste du paragraphe pertinent. Note du traducteur.
[2] Cité par Leslie Rumble et Charles M. Carty, Réponses radio (Rockford Illinois : TAN Books, 1979). 3h95.
[3] Épistules 59 (55), 14. De San Cipriano.
[4] Sermons 131, 10. De saint Augustin.
[5] Réponses, 3:96. De Rumble et Carty.
[6] Un exemple pourrait être l’encyclique papale de Paul VI Humanæ Vitæ. L’encyclique n’a peut-être pas répondu aux exigences du Concile Vatican I, mais la doctrine énoncée est néanmoins enseignée de manière infaillible. Une doctrine infaillible peut être répétée dans un document qui n’est pas entièrement infaillible.
[7] Joseph Zacchello, Secrets du romanisme (Neptune, NJ : Loizeaux Brothers, 1948), 10-11. Bien entendu, il n’y a jamais eu trois papes rivaux en même temps. Le problème était alors de déterminer lequel des trois candidats était le vrai pape.
[8] Religion mystérieuse de Babylone, 100. Par Ralph Woodrow
[9] Religion mystérieuse de Babylone, 101. Par Ralph Woodrow
[10] Religion mystérieuse de Babylone, 102. Par Ralph Woodrow
[11] Religion mystérieuse de Babylone, 102-3. Par Ralph Woodrow
[12] Le nom de Martin Luther, s’il est écrit sous sa forme latine, totalise également 666, tout comme de nombreux autres noms.
[13] Roman Catholicism, 235. de Boettner.
[14] Roman Catholicism, 236. de Boettner
[15] Roman Catholicism, 238. de Boettner.
[16] Roman Catholicism, 236. de Boettner
[17] Roman Catholicism, 241. de Boettner
[18] Roman Catholicism, 239. de Boettner
[19] Roman Catholicism, 243. de Boettner
[20] Roman Catholicism, 248. de Boettner
[21] Roman Catholicism, 250. de Boettner
[22] Roman Catholicism, 248. de Boettner
[23] Roman Catholicism, 248. de Boettner
[24] Roman Catholicism, 249. de Boettner
[25] Ronald Knox et Arnold Lunn, Problèmes (Londres : Eyre & Spottiswoode, 1952), 126-27.
[26]Knox, Problèmes, 127.
