Sola Scriptura et le libre examen

La théorie de la Sola Scriptura est, bien entendu, l’affirmation selon laquelle on devrait fonder tout l’enseignement chrétien (tout ce qui touche à la foi et aux mœurs) sur l’Écriture seule. Cette doctrine fut créée et définie comme une réaction délibérée contre l’enseignement chrétien historique, et dans son rejet.

Depuis les jours les plus anciens de l’histoire de l’Église, les chrétiens ont soutenu que la théologie doit être formulée selon trois principes : l’Écriture apostolique, la Tradition apostolique et le Magistère apostolique (l’autorité doctrinale) de l’Église. Les deux premiers fournissaient les données nécessaires pour mener les recherches théologiques, tandis que le troisième servait à formuler avec autorité l’interprétation correcte des données présentées par les deux sources matérielles. Ainsi, l’Écriture et la Tradition servaient de principes matériels de la théologie, tandis que le Magistère, en nous permettant de connaître avec certitude la signification correcte de ce matériau, servait de principe formel de la théologie.

Parce que les Réformateurs protestants désiraient soutenir des enseignements qui étaient complètement étrangers à la théologie chrétienne historique, ils devaient rejeter la méthode chrétienne historique de formuler la théologie, et ainsi ils ne pouvaient plus continuer à accepter les trois principes de l’Écriture, de la Tradition et du Magistère. Ils devaient rejeter les enseignements du Magistère parce que le Magistère n’était pas d’accord avec eux, et de la même manière ils devaient rejeter la Tradition comme source, parce qu’elle non plus n’était pas d’accord avec eux. Ils en restèrent donc à la position de tenter de formuler la théologie en termes d’un seul principe : l’Écriture ; et c’est ainsi que naquit la doctrine de la Sola Scriptura.

Tout cela est admis, avec des nuances variables, par les historiens protestants, car c’est simplement un fait historique que la doctrine de la Sola Scriptura apparut dans l’histoire après les enseignements originaux des Réformateurs. Les Réformateurs proposèrent ces enseignements à l’Église et, lorsque le Magistère refusa de changer de position et réaffirma les enseignements chrétiens historiques sur ces sujets, les Réformateurs se virent contraints d’éliminer le Magistère et l’Histoire (la Tradition) de leur méthode théologique.

Si le Magistère, contrairement à sa mission et à son indéfectibilité, avait changé de position et rejeté les enseignements chrétiens historiques en faveur des nouveaux enseignements protestants, alors, hypothétiquement, le Magistère n’aurait pas eu à être rejeté.
Une version de la Sola Scriptura aurait pu apparaître, dans laquelle seule la Tradition apostolique est éliminée.
La Sola Scriptura aurait pu signifier que l’on devait fonder sa théologie sur le matériau présenté uniquement dans les Écritures ; mais tel qu’il est interprété par le Magistère chrétien vivant.

Cependant, le Magistère ne céda pas aux nouvelles doctrines protestantes, en raison de son indéfectibilité dans sa mission de maintenir les enseignements chrétiens historiques, et ainsi une telle version de la Sola Scriptura ne vit jamais le jour.
Le Magistère, avec la Tradition apostolique, devait s’en aller et être exclu de la méthode théologique protestante.

Ainsi, si quelqu’un proposait aujourd’hui un modèle de théologie consistant en « l’Écriture seule, mais telle qu’elle est interprétée par un Magistère », il serait immédiatement et catégoriquement rejeté par la communauté protestante (sauf peut-être par quelques rares petites sectes radicales), qui prendrait une telle proposition pour une doctrine qui n’est absolument pas la Sola Scriptura.

Le terme « seule » dans « l’Écriture seule » doit être compris non seulement comme excluant d’autres principes matériels de la théologie (comme la Tradition), mais aussi d’autres principes formels de la théologie (comme le Magistère).

Mais si l’on doit se détacher des principes chrétiens historiques permettant de formuler la matière de la théologie en doctrines distinctes et concrètes, alors que doit-on utiliser à leur place ? Comment va-t-on formuler les doctrines si l’on a rejeté ce qui a historiquement été le principe formel ? Quel principe formel proposerais-tu à sa place ?

Telle était la question que les catholiques posèrent à Luther et aux autres protestants, qui répondirent que, en l’absence d’un groupe de chrétiens divinement mandatés pour la tâche de formuler la matière de la théologie, l’individu lui-même devait être divinement mandaté pour cette tâche. Ainsi naquit la doctrine d’un droit absolu au libre examen : celui de décider par soi-même quelle est l’interprétation correcte de l’Écriture. Les chrétiens, bien entendu, ont toujours été enseignés qu’ils ont le droit au jugement propre : que tout individu a le droit de penser et d’interpréter les Écritures par lui-même (c’est pourquoi les Écritures ont toujours été lues à voix haute à la Messe, afin que même les analphabètes puissent les entendre et réfléchir à leur signification). L’exercice du libre examen était concret et robuste et devait être encouragé par tous les moyens possibles, pourvu qu’il ne soit pas utilisé pour rejeter les doctrines qui avaient été déterminées par les Maîtres que le Christ a choisis (le Magistère) pour représenter les enseignements authentiques de la Bible.

Ainsi, les chrétiens ont historiquement été enseignés qu’ils ont un droit au libre examen, mais non un droit absolu qui renverse l’autorité doctrinale que le Christ lui-même a établie dans son Église en lui donnant des maîtres officiels, comme le Nouveau Testament lui-même le déclare (Éphésiens 4, 11-12). Dans tout domaine où l’autorité doctrinale de l’Église du Christ n’avait pas donné de prononcé définitif (ce qui était et demeure le cas dans la plupart des domaines), le libre examen est permis. Ce n’était que lorsqu’une doctrine déjà établie comme vérité, telle que la Trinité, la pleine divinité et humanité du Christ, la mort expiatoire et la résurrection du Christ, l’efficacité des sacrements, etc., que le libre examen était limité. Pour pouvoir écarter les enseignements du Magistère, les Réformateurs devaient franchir cette limite, et ils se saisirent donc d’un droit inconditionnel et absolu au libre examen, selon lequel l’individu avait le droit de désapprouver et d’enseigner publiquement le contraire, même des doctrines que les autorités doctrinales établies par le Christ avaient déjà déclarées vraies.

Cela était nécessaire en réponse à la question catholique : « Qui es-tu pour abolir un enseignement chrétien historique déjà tranché par le Magistère ? Tu n’es même pas membre de ce corps, encore moins sa totalité, et de telles doctrines ne pourraient de toute façon jamais changer. »

En réponse à cette question, les Réformateurs se virent contraints de répondre : « Nous n’avons pas besoin d’être la totalité du Magistère, ni même des membres individuels de celui-ci, car tout chrétien a le droit — et la capacité — de trancher chacune des doctrines par lui-même et n’est pas tenu en conscience d’accepter les décisions de maîtres que, nous l’admettons, le Christ a établis pour son Église (Éphésiens 4, 11-12). »

Ainsi, la doctrine du libre examen devint une composante nécessaire de la doctrine de la Sola Scriptura. Les Écritures elles-mêmes seraient l’unique principe matériel de la théologie, et le jugement de l’individu serait l’unique principe formel, puisque aucune autre source ne pourrait dire ultimement et avec autorité au croyant quelle était l’interprétation correcte des Écritures. Toute théorie mentionnant qu’il devrait exister un groupe magistériel de chrétiens chargé d’interpréter les Écritures pour l’individu rencontrerait une opposition vigoureuse.

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Cela est étrange car, à bien des égards, c’est exactement ainsi que la doctrine s’applique dans les Églises protestantes. Bien que chaque membre de la congrégation ait le droit théorique d’interpréter les Écritures par lui-même, la grande majorité d’entre eux ne le font pas.

Il peut y avoir, dans toute congrégation, un certain nombre de personnes ayant des inclinations théologiques actives qui font une étude biblique sérieuse, mais la personne moyenne se contente d’écouter l’exposition faite des Écritures dans le sermon dominical ou lors des études bibliques hebdomadaires, et l’accepte. Le pasteur ou le responsable de l’étude biblique expose son propre point de vue sur les Écritures, et il n’est pas rigoureusement remis en question par l’auditeur moyen. La personne moyenne n’essaie normalement pas d’obtenir des commentaires exprimant des points de vue opposés, de les comparer à ceux du pasteur, puis de faire une analyse rigoureuse des arguments des deux camps.

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Il en est ainsi même dans les dénominations qui tentent d’encourager le développement du raisonnement théologique chez leurs membres, telles que la tradition presbytérienne conservatrice dont je faisais partie. J’évoluais dans un environnement théologique bien plus riche que tout ce que j’avais connu auparavant, où une proportion plus grande de personnes dans la congrégation étaient théologiquement en éveil ; pourtant, presque tous étaient officiers de l’Église d’une manière ou d’une autre (pasteurs, anciens, diacres, ministres de la jeunesse), et même tous les officiers n’étaient pas portés à la théologie. En repensant à la situation, je me rends compte que j’étais la seule personne de la congrégation qui n’était pas officier de l’Église et qui se consacrait à une étude théologique sérieuse.

Et il en va de même dans toute congrégation de la chrétienté. Il n’existe nulle part d’« Église de théologiens », et s’il en existait une, elle devrait être dissoute immédiatement afin que le talent théologique qu’elle renferme puisse être dispersé vers d’autres groupes théologiquement défavorisés.

Le fait que le chrétien moyen ne soit tout simplement pas porté à la théologie était une évidence même dans ma dénomination, pourtant hautement pro-intellectuelle. C’est une réalité fondamentale de la vie ecclésiale, et rien dans l’histoire du monde n’a pu la changer. Mon pasteur presbytérien me dit un jour en privé, et avec regret : « Les gens sont des brebis. C’est pour cela que la Bible les dépeint ainsi, et c’est pour cela qu’il est si important qu’ils aient un bon pasteur. »

Cette nécessité impérieuse d’être guidé par un pasteur est la « réalité amère » (du point de vue protestant) que l’on « met sous le tapis » avec la doctrine de la Sola Scriptura. Ceux qui exercent le leadership dans chacune des Églises protestantes savent que le membre moyen ne deviendra pas, quoi qu’ils fassent, un théologien avancé, encore moins un interprète pleinement mûr des Écritures ; pourtant ils continuent de faire grand cas de l’idée que tu peux interpréter la Bible par toi-même et que les Écritures devraient toujours être ton premier et ton dernier recours, tout ce que quiconque dirait n’étant qu’un facteur secondaire, une interprétation suggérée à prendre en compte pendant que tu évalues les Écritures par toi-même.

De la sorte, l’interprétation privée ne se maintient qu’à titre hypothétique, un rêve pour quelque monde chrétien idéalisé, mais non quelque chose de pratiqué en ce monde. La Sola Scriptura finit par signifier que le chrétien moyen a le droit d’interpréter la Bible par lui-même, mais c’est un droit très rarement exercé de manière conséquente.

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Lorsque ce droit est exercé de manière conséquente, lorsque l’individu soumet réellement les enseignements de son pasteur et de sa dénomination à une analyse rigoureuse, il est très probable qu’il se rende compte que son apathie théologique antérieure n’est pas le seul obstacle à l’exercice du droit absolu au libre examen. Il existe une seconde barrière, car s’il arrive à la conclusion que le pasteur ou la dénomination se trompent tout simplement sur quelque chose qu’il juge important, alors l’individu est presque toujours confronté à deux options : garder la bouche fermée à ce sujet et ne pas aller défendre son interprétation privée dans la congrégation (ce qui produirait une crise de leadership et troublerait la tranquillité des brebis), ou tout simplement quitter la congrégation et s’en aller ailleurs avec son interprétation privée.

Tout laïc qui tente de rester dans une congrégation tout en défendant une position différente sur un sujet que le pasteur ou la dénomination considèrent comme important recevra une pression d’abord subtile, puis moins subtile, pour qu’il se taise ou qu’il s’en aille ; et s’il ne fait ni l’un ni l’autre, l’individu est finalement expulsé du corps ecclésial.

Et, bien entendu, cela est tout à fait nécessaire. Tout groupe tient ensemble par le fait de partager certains principes fondamentaux sur lesquels ils s’accordent et qui forment la base de leur union ; et si quelqu’un insiste pour nier l’un de ces axiomes fondamentaux partagés qui maintiennent le groupe uni, alors il doit être expulsé, sous peine de voir le groupe entier risquer de se dissoudre — un phénomène assez familier vu la multitude de divisions dans le monde protestant.

(Une chose qui surprend toujours les protestants [surtout aux États-Unis, où les catholiques sont minoritaires] lorsqu’ils commencent à fréquenter des paroisses catholiques, c’est de constater à quel point la paroisse moyenne est grande — elle est habituellement constituée de plusieurs milliers de personnes. La raison en est que les paroisses ne se divisent pas comme les Églises protestantes ; il suffit donc qu’il y en ait un nombre suffisant pour couvrir les besoins pastoraux de la communauté catholique locale ; le nombre de paroisses se multiplie uniquement pour cette raison et non à cause de divisions doctrinales.)

L’hypocrisie n’est pas l’expulsion des dissidents, mais le fait que la promesse d’autoriser le jugement propre ne soit pas tenue : la promouvoir par un martèlement rhétorique continuel du sujet et en incitant les fidèles à critiquer et condamner les autres dénominations qui ne prêchent pas ce principe, alors qu’en réalité la promesse est : « Tu as le droit absolu d’interpréter les Écritures par toi-même, mais nous allons te chasser si tu n’es pas d’accord avec nous sur quelque chose que nous jugeons important. »

« Attends un instant », pourrait-on dire. « L’accusation d’hypocrisie n’est-elle pas un peu forte ? Après tout, si une personne parvient à des conclusions opposées à celles du groupe auquel elle appartient, elle peut toujours aller rejoindre un autre groupe dont les vues s’accordent avec les siennes. »

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Mais la personne qui a exercé son droit au libre examen peut répondre : « Mais je ne veux pas me séparer de ce groupe de gens que j’ai appris à connaître et à aimer au fil des ans, parmi lesquels j’ai été élevé, j’ai choisi ma femme, je me suis marié, j’ai eu mes enfants, et parmi lesquels je comptais être enterré, et parmi lesquels se trouvent tous mes amis. Le coût personnel pour moi et ma famille, si nous nous en séparons, est considérable.

« De plus, c’est précisément parce que j’aime ces gens que je veux qu’ils aient la vérité, et je crois que sur ce sujet important, ils sont gravement fourvoyés. « Et même si je décidais de partir et d’aller ailleurs, il se peut qu’il n’existe aucun groupe de gens partageant mes croyances. Supposons que j’aie décidé que le parler en langues est pour aujourd’hui, que le calvinisme est vrai, que les enfants ne doivent pas être baptisés, et que le sacrement du baptême régénère.

Où irais-je ? Il n’existe pas beaucoup d’Églises calvinistes charismatiques baptistes qui enseignent la régénération sacramentelle. Chacune de ces doctrines est l’un des enseignements principaux de dénominations protestantes différentes, mais aucune dénomination ne réunit toutes mes croyances sur ces questions manifestement importantes. Et même s’il existait une église qui enseignât toutes ces doctrines, il n’y en a certainement pas une dans ma ville.

« Devrais-je fonder ma propre église ? Nooon, ce serait pastoralement irresponsable à l’extrême. Je ne suis qu’un laïc qui a exercé son droit absolu au libre examen. Je ne suis pas un érudit biblique ; je ne suis pas un prédicateur formé ; je ne suis pas un conseiller pastoral ; je n’ai aucune connaissance en administration et en finances d’une église. Je serais un véritable désastre comme fondateur d’église.

« Ainsi, la suggestion d'”aller ailleurs, là où les gens croient comme toi” est en réalité une promesse creuse pour moi, et mes options restent : “Tais-toi et n’exerce pas publiquement ton droit absolu au libre examen” ou “Deviens un étranger pour nous et pour toute autre congrégation que tu voudrais rejoindre.” Il est donc hypocrite de me dire que je possède ce droit absolu que je dois apprécier, chérir et défendre — mais qui va m’interdire de l’utiliser ici, dans ma propre communauté.

« De plus, tu ne dois pas parler d’autres communautés qui croient des choses différentes comme s’il s’agissait d’une chose normale ou souhaitable — une « valeur de tolérance » parfaitement acceptable pour l’exercice du libre examen. Il ne peut y avoir qu’un seul ensemble de doctrines vraies, et Jésus veut que nous les possédions et les suivions. L’existence de multiples ensembles d’enseignements chrétiens contradictoires et concurrents est une tragédie, la réalisation de la prophétie de Paul : “Car un temps viendra où les hommes ne supporteront plus la saine doctrine, mais au contraire, au gré de leurs passions et l’oreille leur démangeant, ils se donneront des maîtres en quantité” (2 Timothée 4, 3). C’est exactement ce à quoi tu m’incites — va et cherche-toi des maîtres qui s’accordent à tes propres goûts. Tu me conseilles d’accomplir la prophétie de Paul au sujet de la séparation d’avec les vraies doctrines du Christ !.

« Tu ne dois jamais parler d’aller rejoindre un groupe qui enseigne des doctrines différentes comme s’il s’agissait d’une question d’indifférence, ni dire : “Bon, si tu n’aimes pas celle-ci, va donc essayer cette autre !” Les enseignements du Christ ne sont pas une question d’indifférence ! Si tu crois que tu les possèdes, alors tu dois faire tout ton possible pour me “rééduquer” et, si tu dois me chasser de la congrégation, tu ne dois pas m’inciter à penser qu’aller dans une autre dénomination pour accepter ses doctrines — dont tu affirmes qu’elles sont fausses — est une question d’indifférence. Tu cherches une échappatoire facile à une situation pastorale difficile ! Tu tentes de te débarrasser de ce dilemme en m’orientant vers une autre église !. »

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Pour ma part, je conseillerais à la personne de s’approcher, le cœur aussi doux que possible, des dirigeants de son église, quel qu’ait été le mauvais traitement subi lorsqu’on l’a empêchée d’utiliser un droit absolu qu’on lui interdit d’exercer en pratique, même si elle a raison dans ce qu’elle a dit. Car, bien que ses pasteurs soient plongés dans l’hypocrisie, il s’agit surtout d’une hypocrisie inconsciente.

Ils doivent prêcher le droit absolu au libre examen pour garantir leur propre droit d’interpréter et d’expliquer en détail les Écritures en public. Ils n’ont aucun autre fondement pour le faire. S’ils concluaient que la personne moyenne n’a pas le droit absolu d’interpréter les Écritures par elle-même, alors comment sauraient-ils s’ils possèdent eux-mêmes ce droit absolu ? Ils ne pourraient pas le savoir. Ils se verraient contraints de rejoindre une église dont les dirigeants ont été chargés de la tâche d’interpréter les Écritures, ils devraient abandonner leurs propres positions d’autorité et devenir partie du troupeau. Les pasteurs devraient devenir des brebis.

La doctrine du libre examen est ainsi ce qui justifie leurs propres positions d’autorité, ce qui signifie qu’ils ont besoin de maintenir et de développer cette doctrine en théorie. En même temps, ils reconnaissent qu’ils doivent protéger leur groupe en évitant qu’il ne se divise à cause de la dissidence, et ils doivent donc interdire en pratique l’exercice libre et public de ce droit absolu au sein de leur groupe. Ils sont entre le marteau et l’enclume. Ils doivent enseigner l’existence de ce droit pour justifier leur propre direction du groupe ; pourtant ils ne peuvent permettre à d’autres d’exercer publiquement ce droit au sein du groupe, sous peine de le voir se diviser. Ils ne peuvent s’autoriser qu’à eux-mêmes le libre exercice d’un droit dont ils enseignent que tous les chrétiens le possèdent de manière innée.

Au lieu d’affronter cette horrible réalité, qui, lorsqu’on la regarde en face, est une hypocrisie grotesque, ils en détournent les yeux et n’y pensent tout simplement jamais. Il s’agit donc d’une hypocrisie inconsciente, du moins en grande partie. Ils peuvent passer tout leur temps à exposer la doctrine du libre examen, sachant que ce n’est qu’occasionnellement que quelqu’un dans la congrégation causera du tumulte en s’attachant obstinément à son droit d’exercer le libre examen. Le problème le plus habituel et le plus courant est en réalité l’inverse — faire en sorte que les gens analysent les Écritures et les doctrines ; et pour y parvenir, la prédication de la doctrine du libre examen va de fait aider, car si Dieu leur a confié la tâche d’interpréter les Écritures par eux-mêmes, alors ils ont certainement besoin d’être exhortés à accomplir cette tâche.

Ainsi, prêcher la doctrine du libre examen a un rôle constructif dans les églises protestantes, puisque cela amènera la brebis à consacrer au moins un peu de temps aux Écritures et à la théologie, et ce n’est qu’occasionnellement qu’une brebis tentera d’exercer son droit au libre examen de manière conséquente et publique et essaiera d’usurper le rôle du pasteur. Et, bien entendu, ces personnes sont tout simplement théologiquement présomptueuses pour commencer, n’est-ce pas ? Sinon, elles n’auraient pas été si problématiques et se seraient tues ou seraient parties en silence au lieu de troubler la tranquillité du troupeau sous la houlette du pasteur.

C’est pourquoi les pasteurs protestants se sentent à l’aise de prêcher la doctrine du jugement propre — et vont même publiquement et fièrement critiquer avec force les églises qui ne la prêchent pas — et n’analysent que très rarement, voire jamais, sérieusement la contradiction entre la théorie de cette doctrine et la possibilité réelle de la mettre en pratique. Leur hypocrisie est inconsciente, ce qui la rend pardonnable, car elle n’est ni ouverte, ni délibérée, ni malveillante.

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Et ainsi les églises protestantes se déploient, enseignant à leurs membres qu’ils ont le droit absolu d’interpréter les Écritures par eux-mêmes ; pourtant elles continuent de fonctionner comme s’il existait en leur sein une classe spéciale de personnes — un Magistère — à qui est réellement confiée la tâche d’interpréter les Écritures pour les gens et à leur place. Et, pour que le groupe survive, les interprétations de ce Magistère ont force de loi, de sorte que ceux qui entrent en dissidence ouverte et publique peuvent être expulsés afin de préserver la santé du corps.

L’église protestante typique réinvente ainsi le système catholique qu’elle méprise consciemment. Elle le fait par nécessité, car il n’existe aucun moyen de maintenir un groupe organisé et sain travaillant en harmonie sans que quelqu’un ait l’autorité de déterminer ce que le groupe va faire et d’expulser ceux qui ne coopèrent pas. On ne peut avoir une promotion d’étudiants, un groupe de travailleurs, un club social ou une nation sans que quelqu’un détienne une forme d’autorité quelconque, et l’on ne peut certainement pas avoir une église sans autorité non plus. Quelqu’un, dans tout groupe, doit pouvoir dire : « Voici ce que le groupe va faire » et « Si vous ne le faites pas et allez sans cesse vous y opposer publiquement, alors vous ne pouvez pas faire partie du groupe. Vous devez quitter la promotion, le groupe de travail, le club social, la société ou l’église. »

Puisque le Nouveau Testament indique clairement que Jésus a voulu que nous organisions des églises — les arguments du mouvement non dénominationnel de l’« Église de maison » ne sont pas valables —, il a clairement indiqué que quelqu’un au sein de ces églises devait détenir une forme d’autorité quelconque.

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De cette manière, nous lisons dans le Nouveau Testament au sujet des évangélistes ou surveillants (évêques), des presbytres ou anciens (prêtres) et des diacres. Nous lisons comment les diacres doivent assister les dirigeants supérieurs et les décharger des tâches qui les détourneraient de la Parole de Dieu et de la prière (Actes 6, 2-4). Nous lisons comment les presbytres (prêtres) doivent s’employer à l’enseignement et à l’administration (1 Timothée 5, 17b). Nous lisons comment les évangélistes/évêques (cf. 2 Timothée 5, 4) doivent établir (1 Timothée 5, 22 ; Tite 1, 5) et corriger les presbytres, récompensant ceux qui « gouvernent bien » (1 Timothée 5, 17a) et reprenant ouvertement ceux qui persistent dans le péché (1 Timothée 5, 20). Et, ce qui est le plus important, nous lisons l’exhortation adressée aux laïcs d’« obéir à leurs chefs et de se soumettre à leur autorité » (Hébreux 13, 17a), car ils « sont à leur tête dans le Seigneur » (1 Thessaloniciens 5, 12).

De cette manière, Jésus a pourvu aux besoins de son Église, il a donné des pasteurs à son troupeau. « C’est lui encore qui a donné aux uns d’être apôtres, à d’autres d’être prophètes, ou encore évangélistes, ou bien pasteurs et docteurs, organisant ainsi les saints pour l’œuvre du ministère, en vue de la construction du Corps du Christ, … pour que nous ne soyons plus des enfants, ballottés et emportés à tout vent de la doctrine … » (Éphésiens 4, 11-14).

Pour les besoins de l’Église, parce que les gens auraient été emportés à tout vent de la doctrine, incertains de ce qu’il fallait croire et tombant souvent dans l’erreur, Dieu a pourvu des maîtres. L’individu moyen n’est pas censé tout faire seul. Il est censé avoir un maître. Lorsque nous verrons Dieu pleinement dans le Royaume, alors sera accomplie la promesse selon laquelle « ils n’auront plus à instruire chacun son prochain, chacun son frère, en disant : “Ayez la connaissance du Seigneur !” Mais ils me connaîtront tous, des plus petits jusqu’aux plus grands, dit le Seigneur » (Jérémie 31, 34).

La promesse de la Nouvelle Alliance reste encore à accomplir, mais pour l’heure le Christ a établi qu’il devait y avoir « les uns évangélistes, les autres pasteurs et docteurs », et le but exprès de cela est que « nous ne soyons plus … emportés à tout vent de la doctrine. »

Le Christ a ainsi établi un Magistère — une autorité doctrinale — dans son Église, comme le reconnaissent même les protestants, puisqu’ils ont bien des pasteurs et des maîtres dont ils proclament qu’ils ont été appelés par Dieu à remplir ces rôles.

Voici la seconde raison pour laquelle l’hypocrisie qui découle de la doctrine du libre examen est inconsciente. Ces dirigeants protestants lisent la Bible. Ils connaissent tous et sont au courant de ces versets. Il leur est aussi clair qu’à tous les autres que Dieu a voulu qu’il y ait des maîtres dans son Église, des gens qui enseigneraient au nom de Dieu et qui furent appelés par Dieu à le faire. Ils savent donc, parce que la Bible le dit, qu’il devrait y avoir des gens dans leurs positions ; ils ne réfléchissent tout simplement jamais aux implications de cela et ne parviennent pas à remarquer la dissonance cognitive que cela engendre avec la doctrine du libre examen.

L ’ I N E F F I C A C I T É – D E S – M A G I S T È R E S – P R O T E S T A N T S

Le Christ a clairement voulu qu’il y ait une autorité doctrinale, un Magistère opérationnel dans la communauté chrétienne, et les deux communautés (catholique et protestante) en ont un. La différence est que les catholiques reconnaissent ouvertement que l’autorité doctrinale est une entité, tandis que les protestants tendent à la rabaisser et à la minimiser à cause de la doctrine du libre examen.

Cette situation, qui consiste à ignorer une fonction que l’on est censé remplir, entraîne de mauvaises conséquences, tout comme le fait l’exercice inattentif de l’autorité, et par conséquent la communauté protestante en souffre.

Puisque l’Église catholique est franche quant au rôle de l’autorité doctrinale dans la communauté chrétienne, elle a eu l’occasion d’analyser davantage la question, elle en a une bien meilleure compréhension et administre donc ce rôle bien mieux. Le Magistère catholique, parce qu’il se rend compte que ses décisions font autorité et obligent les consciences des croyants afin qu’ils ne soient pas emportés à tout vent de doctrines, est très prudent et soigneux lorsqu’il parle (même lorsqu’il ne s’agit pas de décisions infaillibles). Il emploie un langage très précis et fait des déclarations très soigneuses et circonscrites en toute matière.

En revanche, puisqu’ils exercent une autorité magistérielle de manière notablement inconsciente et irréfléchie, les Magistères des églises protestantes tendent à se mesurer bien moins dans leurs déclarations, et les pasteurs des églises protestantes enseignent souvent à grands traits, sans réflexion soigneuse et sans préciser d’importantes nuances, et disent à leurs gens qu’ils doivent croire comme révélée par Dieu une interprétation qui a simplement paru une bonne idée au pasteur.

M A G I S T È R E S – P R O T E S T A N T S – H O R S – D E – C O N T R Ô L E

Cela est particulièrement problématique dans les dénominations moins intellectuelles, où les pasteurs ne reçoivent pas une formation académique qui leur enseigne l’importance des nuances et des réserves dans leurs enseignements. Par exemple, l’individu sous le ministère duquel je suis entré pour la première fois dans le monde chrétien parlait souvent de la façon dont il avait grandi dans une Église des Assemblées de Dieu, laquelle était l’une des douze de ce village qui s’étaient séparées d’une Église des Assemblées de Dieu souche, l’originelle de ce village. Les divisions avaient eu lieu pour des raisons insignifiantes présentées comme d’importantes divisions doctrinales. Une division fut causée lorsque des gens commencèrent à enseigner que c’était un péché de boire du café. Une autre fut causée lorsqu’apparut un enseignement selon lequel on ne devait pas porter de cravate. Une troisième division survint à cause d’un désaccord sur le point de savoir si l’on devait ou non porter des ourlets aux pantalons. De fait, le père de cet individu était le pasteur de l’Église des Assemblées de Dieu « sans cravate » de ce village.

Tout cela, ce sont des choses que le Magistère de l’Église catholique ne tolérerait pas ; pourtant les Magistères de ces églises pentecôtistes non seulement tolèrent ces absurdités, mais en font des raisons de diviser leurs églises ; et, puisque les gens s’attachent obstinément à leur droit d’interpréter les oracles de Dieu, ce sont les membres mêmes de la congrégation qui sont la cause de ces divisions. Sur la base de leur droit absolu au libre examen, joint à la conception selon laquelle on peut toujours arracher les piquets et fonder sa propre église, une congrégation originellement unifiée fut divisée en treize corps ecclésiaux concurrents cherchant à se voler mutuellement les brebis.

Or, la plupart des Magistères protestants ne toléreraient pas ce genre de choses qui se sont produites là-bas, mais ils en tolèrent d’autres qu’ils ne devraient pas, et vont jusqu’à diviser leurs églises pour des choses qu’ils reconnaissent eux-mêmes ne pas relever de la doctrine. Parfois une église se divise à cause de désaccords sur le point de savoir si un nouveau bâtiment doit être construit, ou pour des raisons de gestion de l’argent du bâtiment, ou sur l’emplacement du nouveau bâtiment, ou sur l’architecture du bâtiment, ou sur la couleur de la moquette, ou pour des disputes sur le point de savoir si l’église se concentre sur le bon groupe socio-économique de la communauté. Parfois un pasteur des jeunes populaire, ou même le directeur de la chorale, a un différend avec le pasteur principal, se sépare de l’église et s’en va ailleurs, emmenant avec lui la moitié de la congrégation (de fait, cela s’est produit lorsque le directeur de la chorale quitta ce qui avait été la plus grande église protestante du village dont je suis originaire, une église baptiste qui comptait plusieurs milliers de membres).

Lorsque j’étais dans l’une des premières phases de la recherche qui allait finalement me conduire à l’Église catholique, la pleine portée des commandements de Jésus sur l’unité de l’Église me frappa pour la première fois, et je commençai à m’angoisser au sujet de l’état de la dénomination dans laquelle je me trouvais, qui était l’Église presbytérienne d’Amérique (PCA). La dénomination sœur de la PCA s’appelle l’Église presbytérienne orthodoxe (OPC), et les deux souscrivent à la même édition de la Confession de foi de Westminster, ce qui signifie qu’elles avaient le même standard d’enseignement ; pourtant elles demeuraient séparées. La PCA estimait que l’OPC était trop stricte ; l’OPC estimait que la PCA était trop progressiste. La PCA estimait que l’OPC était trop bureaucratique, formant des comités pour chaque petite chose ; l’OPC estimait que la PCA était trop laxiste dans le gouvernement de l’église. Cependant, bien que les deux églises eussent les mêmes croyances doctrinales, ne différant que sur des questions de style, d’administration et d’accent, elles ne faisaient aucune démarche et allaient même jusqu’à résister aux démarches susceptibles d’aboutir à leur union. Je me demandais : « Comment pouvons-nous, dans ces deux dénominations qui ont les mêmes standards d’enseignement, affirmer que nous suivons les enseignements de Jésus sur l’unité de l’Église si nous ne pouvons même pas nous unir nous-mêmes ?. »

Ces deux dénominations étaient disposées à demeurer séparées, en violation flagrante des enseignements de Jésus sur l’unité visible de l’Église, pour des raisons qui n’étaient plus doctrinales, mais qui relevaient du style, de l’administration et de l’accent. La raison, bien entendu, en était l’état d’esprit du « Si tu n’aimes pas ça, fonde ta propre église », qui, dans ce contexte, serait l’état d’esprit du « Si c’est un inconvénient de s’unir, reste séparé. » Voilà l’effet de dislocation de ce qui était à l’origine un principe préconisant la division de l’église pour des questions doctrinales. Il s’était désormais détérioré et corrompu jusqu’à devenir une disposition à la séparation pour des raisons non doctrinales, et une indisposition correspondante à s’unir si cela représente un inconvénient dû à des questions non doctrinales.

L A – R A C I N E – D U – P R O B L È M E

Pendant trop longtemps le monde protestant avait prôné un principe suggérant que la solution au mauvais enseignement était le schisme, et voilà qu’il a muté en une forme suggérant que la solution aux problèmes administratifs, aux désaccords politiques et aux inconvénients est aussi le schisme. En méditant là-dessus, il me devint de plus en plus évident que de telles considérations, qui gouvernent les décisions relatives à l’affiliation ou non des chrétiens, ne devraient jamais être permises. Je conclus que la solution du Christ au mauvais enseignement n’était pas le schisme, mais le bon enseignement.

Cependant, parce que la pratique du schisme était devenue si pandémique dans les milieux protestants, elle avait engendré une grande quantité de Magistères concurrents totalement hors de contrôle et disposés à diviser les églises pour des raisons doctrinales insignifiantes (comme avec les églises des Assemblées de Dieu que j’ai mentionnées), ou pour des projets et des raisons de personnalité (comme avec l’église baptiste que j’ai mentionnée), ou encore à s’opposer à ne serait-ce que tenter d’obéir aux enseignements du Christ sur l’unité de l’Église en raison de l’inconvénient que cela représente (comme avec les églises presbytériennes que j’ai mentionnées).

Chaque groupe a son propre Magistère — sa propre autorité doctrinale —, mais parce qu’ils sont fondés sur la doctrine du libre examen, ils encouragent les divisions et finissent par fonctionner de manière capricieuse et négligente, ignorant grossièrement les enseignements du Christ et de fait incitant les croyants à être emportés à tout vent de la doctrine. Ce sont eux qui créent les vents de l’enseignement. À travers leurs enseignements, leurs publications et leurs mécanismes de publicité, ils ont, en effet, braqué leurs grandes souffleuses mécaniques sur le monde chrétien, cherchant à balayer autant de gens que possible vers leur propre sphère d’influence. En engendrant les vents de la doctrine, ils agissent à l’encontre du but pour lequel le Christ a établi un Magistère au départ, à savoir prévenir la confusion doctrinale et donner aux gens ordinaires l’assurance de leurs croyances.

J’ai donc été contraint de conclure que le principe du libre examen — partie inhérente et indispensable du protestantisme — conduit inévitablement à la formation de multiples Magistères concurrents, ce qui rend obsolète le but même d’avoir des Magistères au départ. Puisque « Dieu n’est pas un Dieu de désordre, mais de paix » (1 Corinthiens 14, 33), il ne peut être l’auteur du chaos doctrinal du monde protestant ; et puisque ce chaos est enraciné dans l’essence même du protestantisme, en raison du principe du libre examen, Dieu ne peut être l’auteur du protestantisme.

Il n’a pas fondé son Église sur des principes garantis qui, par leur nature même, apportent chaos et confusion. Au contraire, il « a donné aux uns d’être apôtres, à d’autres d’être prophètes, ou encore évangélistes, ou bien pasteurs et docteurs … pour que nous ne soyons plus des enfants, ballottés et emportés à tout vent de la doctrine. » Il a établi un Magistère précisément pour prévenir la confusion doctrinale causée par une multitude de gens exposant leur libre examen en public.

L ’ A U T O R I T É – D U – M A G I S T È R E – E T – L E – L I B R E – E X A M E N

Puisque le Magistère est une composante essentielle de l’Église et autorisée par Dieu, il doit détenir une autorité correspondante et pouvoir restreindre le libre examen afin qu’il n’aille pas au-delà de certaines limites. Le libre examen sans limites est précisément le problème que Dieu a établi le Magistère pour guérir. Il n’existe tout simplement aucun moyen d’harmoniser l’existence d’un Magistère divinement autorisé et d’un droit absolu au libre examen.

Il peut y avoir, et il y a, une harmonie entre le Magistère et un droit limité au libre examen, et c’est ce que nous trouvons dans l’Église catholique. Les laïcs et les théologiens peuvent exercer leur libre examen en lisant les Écritures autant qu’ils le veulent, pourvu qu’ils ne transgressent pas ce que le Magistère a déjà tranché de manière conclusive. Il existe un libre domaine pour le libre examen et l’opinion à l’intérieur des limites de l’enseignement chrétien établi. C’est le franchissement de ces limites que le Magistère a été établi pour prévenir.

Voici la manière dont l’intellect de l’individu est harmonisé avec l’autorité doctrinale du Christ, exercée à travers son Église. Dieu a donné à chaque individu une âme rationnelle qui, si elle n’est pas entravée, lui permettra d’apprendre, de comprendre et de connaître les Écritures et les enseignements du Christ. Cet exercice de l’interprétation privée doit être encouragé et développé. Les gens ont reçu de Dieu une faculté, et ils doivent être encouragés à assumer la responsabilité que cette faculté entraîne.

Mais aux gens n’ont été données ni la faculté ni la responsabilité de construire la théologie chrétienne à partir des fondations par eux-mêmes. Le chrétien moyen n’a pas la responsabilité de le faire, ni la capacité de le faire. Même les évêques qui constituent le Magistère n’ont pas la responsabilité ni la capacité de le faire en tant qu’individus. Même le Pape lui-même n’a pas cette responsabilité ni cette capacité, puisqu’il doit lui-même s’en tenir à toutes les décisions antérieures du Magistère. Aucun individu, depuis le jour où la révélation publique ou universelle (catholique) a cessé, n’a eu le droit ni la responsabilité de décider toute la foi chrétienne par lui-même, pas même les organes du Magistère que Dieu a créés.

L E – D É V E L O P P E M E N T – D E – L A – D O C T R I N E – C H R É T I E N N E

Il n’est donc pas vrai que le Magistère puisse simplement décider ce qu’il veut que les gens enseignent et les obliger à le croire. Le Magistère lui-même doit s’en tenir aux enseignements infaillibles définis précédemment et, bien qu’il puisse approfondir la matière et lui apporter davantage de clarté, il ne peut nier ce qui a déjà été infailliblement établi (aussi ne l’a-t-il jamais fait). Ainsi, sous l’exercice de l’autorité doctrinale divinement assignée, la théologie chrétienne croît organiquement, et non par mutation. Davantage de profondeur, de clarté et de contexte est ajouté à ce qui a déjà été établi, mais ce qui a été établi demeure établi, comme Dieu l’avait voulu dès le commencement.

Il n’y a pas de place dans le plan divin pour que la théologie chrétienne soit jetée et reconstruite à partir des fondations. C’est cela qui engendre les vents de la doctrine que le Magistère doit combattre. C’est la tâche du Magistère de veiller à ce que la théologie chrétienne croisse de manière stable, ordonnée et organique.

Il ne peut y avoir de périodes de « redémarrage » de la théologie chrétienne. S’il y en avait, si la théologie de l’Église pouvait dégénérer au point de devoir périodiquement être jetée et reconstituée à partir de la base, alors l’Église ne serait pas « la colonne et le support de la vérité », comme le déclare le Nouveau Testament (1 Timothée 3, 15), et le Magistère ne pourrait remplir sa fonction d’empêcher que les fidèles soient emportés à tout vent de la doctrine. Les croyants ne pourraient avoir l’assurance qu’ils ne vivent pas dans l’un des temps théologiquement corrompus précédant le « redémarrage » ; ils ne pourraient pas non plus avoir le moindre sentiment de sécurité doctrinale pendant le « redémarrage », lorsque la théologie est reformulée à la hâte ; ils ne pourraient pas non plus avoir la moindre assurance après le « redémarrage », puisqu’ils ne pourraient savoir si la théologie — en particulier la théologie de leurs dénominations — a été reformulée de la bonne manière.

L’idée de donner des « redémarrages » périodiques à la théologie chrétienne, au lieu de développements lents et organiques vers plus de clarté et de profondeur, prive le croyant moyen, qui n’est pas théologien, de l’assurance que son église lui transmet les enseignements réels du Christ, le rendant ainsi vulnérable aux enseignements concurrents, et empêchant de la sorte les maîtres que Dieu a assignés d’accomplir leur mission d’ancrer le croyant moyen de manière qu’il ne soit pas emporté par les vents d’affirmations doctrinales contraires.

De fait, les tentatives de « redémarrage » dans le passé ont été ce qui a causé ces vents. En jetant et en reformulant la théologie chrétienne historique, les gens ne parviennent pas aux mêmes conclusions quant à ce que l’on veut réformer. De la sorte, la Réforme produisit d’innombrables sectes nouvelles — luthériens, calvinistes, mennonites, anglicans, baptistes, méthodistes, entre autres.

Et, bien entendu, lorsque les gens ne s’accordent pas sur les doctrines, certains d’entre eux se trompent et enseignent des hérésies. Lorsque les gens tentent de « redémarrer » le système, l’hérésie et le schisme en sont les conséquences inévitables, de la même manière que les erreurs système et les fichiers corrompus sont le résultat du redémarrage d’un ordinateur pendant que son logiciel tourne. Le programme de l’Église chrétienne doit être autorisé à s’exécuter jusqu’au bout. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut garantir l’exactitude des résultats.

Tout ce que l’on obtient, c’est réinventer les erreurs du passé que le programme avait déjà éliminées. Ainsi, aujourd’hui, nous voyons réapparaître des hérésies telles que le gnosticisme, l’arianisme, le sabellianisme et le polythéisme sous les visages de la chrétienté du Nouvel Âge, des Témoins de Jéhovah, des pentecôtistes unitariens et des mormons, qui tous ont commencé comme des tentatives de rejeter les enseignements chrétiens historiques et de « redémarrer » le système.

L E – P É C H É – O R I G I N E L – D U – P R O T E S T A N T I S M E

Le protestantisme lui-même, bien entendu, commença comme une tentative de « redémarrage » théologique, et en incorporant en lui-même le principe du libre examen absolu, il s’infecta lui-même de la plus ancienne hérésie de toutes, celle qui commença au Jardin d’Éden et par laquelle l’humanité fut originellement tentée — le principe selon lequel c’est l’individu qui décide ultimement par lui-même de ce qui est juste et de ce qui ne l’est pas, au lieu de faire confiance à Dieu pour y pourvoir selon Ses plans.

Dans son encyclique Veritatis Splendor, le Pape Jean-Paul II écrit :

« Nous lisons dans le livre de la Genèse : “Le Seigneur Dieu fit à l’homme ce commandement : Tu peux manger de tous les arbres du jardin. Mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, tu ne mangeras pas, car le jour où tu en mangeras, tu deviendras passible de mort” (Gn 2, 16-17). Par cette image, la Révélation enseigne que le pouvoir de décider du bien et du mal n’appartient pas à l’homme, mais à Dieu seul. Assurément, l’homme est libre du fait qu’il peut comprendre et recevoir les commandements de Dieu. Et il jouit d’une liberté très considérable, puisqu’il peut manger « de tous les arbres du jardin ». Mais cette liberté n’est pas illimitée : elle doit s’arrêter devant « l’arbre de la connaissance du bien et du mal », car elle est appelée à accepter la loi morale que Dieu donne à l’homme. En réalité, c’est dans cette acceptation que la liberté humaine trouve sa réalisation plénière et véritable. Dieu qui seul est bon connaît parfaitement ce qui est bon pour l’homme et, en vertu de son amour même, il le lui propose dans les commandements. La Loi de Dieu n’atténue donc pas la liberté de l’homme et encore moins ne l’élimine ; au contraire, elle la protège et la promeut. Allant pourtant dans un sens bien différent, certaines tendances de la culture actuelle ont suscité de nombreux courants dans l’éthique qui placent au centre de leur réflexion un prétendu conflit entre la liberté et la loi » (Veritatis Splendor, 35). Dieu a donné à Adam et Ève des intellects rationnels qu’Il attendait qu’ils utilisent dans la recherche de la vérité, mais Il ne leur confia pas la tâche de décider ultimement par eux-mêmes ce qui est bien et ce qui est mal. C’est Lui-même qui devait leur dire ce qui est bien et ce qui est mal, et ils devaient alors utiliser leurs intellects à l’intérieur de ces limites pour appliquer les enseignements de Dieu. Cependant, ils décidèrent qu’ils voulaient être comme Dieu et avoir une autorité absolue sur ce qu’ils devaient croire et faire, et c’est cela qui les détruisit et condamna des milliards d’êtres humains à l’enfer. Ce fut l’affirmation obstinée des facultés intellectuelles décisives de chacun à la face de Dieu qui causa la chute de toute la race humaine ; ce fut l’aspiration à un droit illimité au libre examen, à simplement regarder les preuves et à décider par soi-même.

Telle est la tentation de tout intellect humain rebelle : préférer ses propres jugements et interprétations à ceux que Dieu a autorisés. Saint John Henry Newman écrit avec éloquence à ce sujet dans la « Réponse générale à Kingsley » à la fin de son Apologia Pro Vita Sua, et il explique les moyens que Dieu a établis pour combattre ce péché originel : « Commençant donc par l’être de Dieu… Je vois hors de moi-même le monde des hommes, et là je vois un spectacle qui me remplit d’une douleur inexprimable… La vue du monde n’est rien d’autre que le rouleau du prophète, rempli de “lamentations, et de plaintes, et de malheurs”. « Considérer le monde dans sa longueur et sa largeur, son histoire variée, les nombreuses races d’hommes, leurs débuts, leurs destins, leur aliénation mutuelle, leurs conflits… les déceptions de la vie, la défaite du bien, le succès du mal, la douleur physique, l’angoisse mentale, la prédominance et l’intensité du péché, les idolâtries transcendantes, les corruptions, la triste irréligion sans espérance, cette condition de toute la race, si redoutée et pourtant si exactement décrite par les paroles de l’Apôtre : “n’ayant aucune espérance et sans Dieu dans le monde” — toute cette vision cause confusion et frappe de stupeur… « Que dira-t-on de cette réalité qui pénètre le cœur et déconcerte la raison ? Je ne puis que répondre : ou bien il n’y a pas de Créateur, ou bien cette société vivante des hommes est, au sens propre, écartée de sa présence. …Et ainsi je pose mon argument contre le monde… puisqu’il y a un Dieu, la race humaine est impliquée dans quelque terrible calamité originelle. Elle s’est écartée des desseins de son Créateur. Ceci est une réalité aussi vraie que la réalité de son existence ; et ainsi la doctrine de ce que l’on appelle théologiquement le péché originel devient pour moi presque aussi certaine que le fait que le monde existe, et que l’existence de Dieu. « Et maintenant, à supposer que ce fût la volonté bienheureuse et aimante du Créateur d’intervenir dans cet état anarchique des choses, quelles devrions-nous supposer être les méthodes nécessairement ou naturellement employées dans son dessein de miséricorde ? …Je demande… quel doit être face à face l’antagoniste par lequel sont soutenues et déjouées la féroce énergie de la passion et l’énergie sceptique de l’intellect humain qui corrode tout, qui dissout tout en interrogations religieuses… Je ne parle pas ici de la raison saine, mais de la raison telle qu’elle agit réellement et concrètement chez l’homme déchu… »

« L’expérience nous démontre avec certitude que la Bible ne répond pas à un dessein pour lequel elle ne fut jamais faite. Elle peut être [occasionnellement] le moyen de la conversion d’individus ; mais un livre, après tout, ne peut tenir tête à l’intellect humain vivant du moment présent, et en ce jour il commence à témoigner, en ce qui concerne sa propre structure et son propre contenu, de la puissance du dissolvant universel [de l’intellect sceptique] qui agit avec tant de succès sur les institutions religieuses. « À supposer donc que ce soit la Volonté du Créateur d’intervenir dans les affaires humaines, et de prendre des dispositions pour maintenir dans le monde une connaissance de Lui-même, si définie et distinctive qu’elle soit à l’épreuve de l’énergie du scepticisme humain, en ce cas… il n’y a rien qui étonne l’esprit s’il Lui paraît bon d’introduire dans le monde un pouvoir revêtu de la prérogative de l’infaillibilité en matière religieuse. Une telle disposition serait un moyen direct, immédiat, actif et pressant de faire face à la difficulté ; ce serait un instrument équipé pour le besoin ; et lorsque je me rends compte que c’est là l’affirmation même de l’Église catholique, non seulement je n’éprouve aucune difficulté à en admettre l’idée, mais il y a en elle une convenance qui me la recommande à l’esprit. Et ainsi je suis amené à parler de l’infaillibilité de l’Église, comme d’une disposition, adaptée par la miséricorde du Créateur, pour préserver la religion dans le monde et pour refréner cette liberté de pensée qui, bien entendu, est en elle-même l’un des plus grands dons, et pour la sauver de ses propres excès suicidaires … « Premièrement, la doctrine initiale du maître infaillible doit être une protestation emphatique contre l’état de l’humanité. L’homme s’est rebellé contre son Créateur. C’est cela qui causa l’intervention divine [au départ], et le proclamer doit être le premier acte du messager divinement accrédité. L’Église doit dénoncer la rébellion comme le plus grand de tous les maux. L’Église ne doit à aucune condition composer avec elle ; si elle veut demeurer fidèle à son Maître, elle doit l’interdire et la frapper d’anathème. » (Apologia Pro Vita Sua, édition Longmans de 1900, 240-246)

L A – P R E M I È R E – E X P L O S I O N – D E – D É N O M I N A T I O N S

Malheureusement, ce que le protestantisme a fait, c’est exalter et traiter comme sacré le libre examen rebelle et dissident, le considérant comme un dogme de foi, et les conséquences en sont devenues manifestes. Cela ne fonctionne pas ! L’Encyclopédie chrétienne mondiale (Publication de l’Université d’Oxford, 1983) estime qu’il existe plus de 20 000 dénominations, et l’écrasante majorité d’entre elles — toutes sauf une poignée — ont été créées au cours des 500 dernières années et sont des dénominations protestantes. Voilà le fruit de la doctrine du libre examen.

Nous pouvons voir, depuis notre poste d’observation 500 ans après la Réforme, les conséquences dévastatrices de cette doctrine, agissant comme un marteau pour piler et fracasser les églises, les rendant de plus en plus petites au fil du temps. Cependant, les gens de cette époque auraient dû pouvoir prévoir ces conséquences, et de fait ils le firent. Les catholiques de cette période prédirent ouvertement le chaos ; celui-là même qui a désormais fleuri dans le monde chrétien, et les Réformateurs eux-mêmes virent ce qui arriverait. Les Réformateurs prirent donc des mesures pour atténuer cette situation et ralentir le nombre de dénominations qui étaient créées.

U N – F A C T E U R – A T T É N U A N T : L ’ I N C O N S I S T A N C E – D E S – R É F O R M A T E U R S

Ils ne recoururent à la doctrine du libre examen que parce que toute l’histoire chrétienne était contre eux, et il leur fallait donc trouver un moyen d’écarter toute l’histoire chrétienne pour ne laisser subsister que leurs propres interprétations bibliques. Aussitôt après, ils interdirent à leurs partisans d’exercer ce même libre examen dont ils affirmaient qu’il devait s’appliquer à eux.

Typiquement, lorsqu’ils débutaient et se trouvaient dans des positions politiques précaires, ils prêchaient le libre exercice du libre examen et son corollaire, la tolérance de l’exercice public du libre examen d’autrui. Cependant, une fois leurs propres positions consolidées, et lorsqu’ils virent le chaos auquel conduisait l’exercice public du libre examen, ils se rétractèrent de ce principe et tentèrent de le maîtriser. L’historien Will Durant écrit :

« Il est instructif d’observer comment Luther changea de position, passant de la tolérance au dogme, à mesure que croissaient son pouvoir et sa certitude. Parmi [les 95 thèses figurait la proposition] selon laquelle “brûler les hérétiques était contraire à la volonté de l’Esprit Saint”. Dans la Lettre ouverte à la noblesse chrétienne (1520), Luther ordonna que “tout homme fût prêtre”, avec le droit d’interpréter la Bible selon son libre examen et sa lumière individuelle ; et il ajouta : “Nous devons vaincre les hérétiques avec des livres, non avec des bûchers.” … [Mais] Luther n’aurait jamais dû vieillir. Dès 1522, il surpassait les papes en “papisme”. “Je n’admets pas”, écrit-il, “que ma doctrine soit jugée par qui que ce soit, pas même par des anges. Celui qui ne reçoit pas ma doctrine ne peut être sauvé.” (Durant, L’Histoire de la civilisation, tome 6 [« La Réforme »], 420-2). Ainsi, en 1529, Luther écrivit :

« Nul ne doit être contraint de professer la foi, mais nul ne doit être autorisé à la blesser. Que nos adversaires exposent leurs objections et écoutent nos réponses. Si, de cette manière, ils se convertissent, tant mieux ; sinon, qu’ils se mordent la langue et croient ce qu’ils veulent…. Pour éviter les ennuis, nous ne devrions pas, si possible, tolérer des enseignements contraires dans le même État. Même les non-croyants devraient être forcés d’obéir aux Dix Commandements, d’assister à l’église et de se conformer extérieurement » (Lettre du 26 août 1529 à Jos. Metsch).

Maintenant que la position de Luther avait été assurée, il pouvait examiner l’anarchie causée par le principe qu’il avait utilisé pour accéder au pouvoir — l’exercice public du libre examen —, et il se trouva placé dans la même position qu’un pasteur protestant moderne, qui a besoin de prêcher le libre examen pour valider ses propres enseignements, tout en ayant besoin d’interdire l’exercice public du libre examen pour bloquer les forces du chaos et maintenir son groupe uni. Durant écrit :

« Luther était désormais d’accord avec l’Église catholique que “les chrétiens ont besoin de certitude, de dogmes définis et d’une Parole de Dieu sûre sur laquelle ils puissent s’appuyer pour vivre et mourir en s’y conformant.” Comme l’Église des premiers siècles de la chrétienté, divisée et affaiblie par la multiplicité croissante de sectes farouches, s’était sentie obligée de définir son credo et d’expulser tous les dissidents, ainsi maintenant Luther, découragé par la variété des sectes conflictuelles qui avaient germé de la semence du libre examen, changea de position, pas à pas, de la tolérance au dogmatisme. “Tous les hommes présument maintenant critiquer l’Évangile”, se plaignait Luther ; “presque tout vieillard décrépit ou sophiste fanfaron doit, par force, être docteur en théologie.” Se sentant assailli par les railleries catholiques selon lesquelles il avait lâché une anarchie incontrôlable de credos et de mœurs, il conclut, avec l’Église, que l’ordre social exige qu’il y ait une clôture à tout débat, quelque autorité reconnue servant d'”ancre de la foi”. … Sébastien Franck estimait qu’il y avait plus de liberté d’expression et de croyance chez les Turcs que dans les États luthériens, et Leo Jud, le zwinglien, se joignit à Carlstadt pour appeler Luther un autre Pape » (ibid., 423).

Luther écrivait aussi :

« Les hérétiques doivent être condamnés sans être entendus »

Mais nous savons tous que Luther était un homme au tempérament fort. C’était sûrement là la cause de son attitude, et cela le rendait unique parmi les Réformateurs dans son inconsistance à l’égard du libre examen, n’est-ce pas ?.

« D’autres réformateurs égalèrent ou surpassèrent Luther dans la persécution de l’hérésie. Bucer de Strasbourg pressa les autorités civiles des États protestants d’extirper tous ceux qui professaient une religion “fausse” ; de tels hommes, disait-il, sont pires que des meurtriers ; même leurs femmes, leurs enfants et leur bétail devraient être détruits. Le relativement paisible Melanchthon [disciple de Luther] accepta de présider l’inquisition séculière qui réprima les anabaptistes en Allemagne par la prison et la mort. “Pourquoi devrions-nous avoir pitié de ces hommes plus que Dieu n’en a pour eux ?” demandait-il… Il suggérait que le rejet du baptême des enfants, ou du péché originel, ou de la Présence réelle du Christ dans l’Eucharistie, devait être puni de peines capitales. Il insista sur la peine de mort pour un sectaire affirmant que les païens pouvaient être sauvés, ou pour un autre qui doutait que la foi au Christ comme Rédempteur pût changer un pécheur naturel en un homme juste. Il applaudit … l’exécution de Servet sur le bûcher. Il demanda à l’État de contraindre tout le peuple à assister régulièrement aux services religieux protestants. Il exigea que fussent supprimés tous les livres qui s’opposaient aux enseignements luthériens ou y faisaient obstacle ; ainsi les écrits de Zwingli et de ses partisans furent-ils formellement mis à l’index des livres interdits à Wittenberg » (ibid., 423-4).

Oui, mais nous parlons ici du courant luthérien qui contrôlait la Réforme. Assurément, les calvinistes, détachés et intellectuels, valaient mieux.

« Le nouveau clergé… sous Calvin devint plus puissant qu’aucun autre sacerdoce ayant existé depuis l’ancien Israël. La loi royale d’un État chrétien, disait Calvin, doit être la Bible ; le clergé est l’interprète de cette loi ; les gouvernements civils sont soumis à cette loi et doivent la faire appliquer telle qu’elle est interprétée…

« Nul ne devait être excusé des services religieux protestants sous prétexte d’avoir un credo religieux différent ou privé ; Calvin était aussi minutieux qu’aucun Pape à rejeter l’individualisme de croyance ; ce grand législateur du protestantisme répudiait complètement le principe du libre examen par lequel sa nouvelle religion avait commencé. Il avait vu la fragmentation de la Réforme en des centaines de sectes, et il en pronostiquait davantage ; à Genève, il était disposé à n’en avoir aucune. Là, un corps de clercs cultivés formula un credo faisant autorité ; ceux des Genevois qui ne pouvaient l’accepter devraient chercher un autre habitat. L’absence persistante aux services protestants, ou le refus continuel de recevoir l’Eucharistie, était une offense punissable. L’hérésie constitua de nouveau un affront à Dieu et une trahison envers l’État et fut punie de mort… Entre 1542 et 1564, cinquante-huit personnes furent exécutées [dans la ville de Genève] [y compris le célèbre médecin Michel Servet, dont l’exécution sur le bûcher fut ordonnée par Calvin lui-même], soixante-seize autres furent bannies, pour avoir violé le nouveau code. Ici, comme partout, la sorcellerie était un crime capital ; en une année, sous le conseil du Consistoire de Calvin, quatorze prétendues sorcières furent envoyées au bûcher sous l’accusation d’avoir persuadé Satan d’affliger Genève de la peste » (ibid., 472-3)

Ainsi, les Réformateurs n’étaient pas plus conséquents dans leur application de la Sola Scriptura que les pasteurs modernes. Le dirigeant, la tête, parvient à utiliser son libre examen de manière illimitée — de fait, il jouit d’un libre examen plus illimité que celui du Magistère catholique, lequel est limité par les enseignements doctrinaux antérieurs —, mais personne d’autre ne le possède. De cette manière, dans toute région où un Réformateur détenait le contrôle religieux grâce à une alliance avec l’État, seules les croyances de ce Réformateur étaient permises. Dans les régions contrôlées par les luthériens, on ne permettait pas aux gens d’enseigner des doctrines contraires au luthéranisme. À Genève, contrôlée par les calvinistes, être en désaccord public avec Calvin était un crime civil puni du bannissement. Lorsque les anabaptistes prirent le contrôle de la ville de Münster, tous les résidents furent obligés de se soumettre à un nouveau baptême aux mains des anabaptistes, et quiconque s’y opposait était expulsé de la ville en plein hiver allemand. Et en Angleterre, il était exigé par la loi d’assister à l’Église d’Angleterre ou de payer des amendes à défaut, sans parler bien sûr des centaines de martyrs catholiques que les gouvernants protestants exécutèrent en Angleterre, au Pays de Galles et en Irlande.

Les Réformateurs n’appliquaient pas seulement ces mesures aux catholiques dont ils s’étaient séparés, mais ils les appliquaient aussi entre eux, comme nous le montrent les histoires des mouvements religieux « non-conformistes » en Angleterre. Ceux-ci devinrent finalement les congrégationalistes, les Frères de Plymouth, les baptistes et les puritains. Rappelons-nous comment les pèlerins puritains fuirent l’Angleterre vers les États-Unis en raison de la persécution religieuse. Les catholiques ne persécutaient personne en Angleterre à cette époque ; ils étaient ceux qui étaient le plus persécutés en Angleterre. Les puritains vinrent en Amérique pour fuir la persécution religieuse protestante. Et les puritains ne se virent contraints de le faire qu’après que leurs plans de prendre le contrôle politico-religieux en Angleterre eurent été déjoués.

Dans son ouvrage sur l’organisation politique ecclésiastique, le docteur en théologie anglais Richard Hooker produisit un portrait remarquablement perspicace du mouvement puritain et de sa relation au libre examen, lequel est résumé ici par l’historien politique Eric Voegelin :

« Si un mouvement, comme le mouvement puritain, s’appuie sur l’autorité d’une source littéraire [comme la Bible], les dirigeants devraient alors fabriquer “les notions et opinions individuelles des hommes de telle sorte que les partisans associent automatiquement le passage de l’Écriture et les termes à leur doctrine, si mal fondée que soit cette association”, et avec un automatisme semblable ils seront aveugles au contenu des Écritures incompatible avec leur doctrine. Vient ensuite l’étape décisive consistant à consolider … “la persuasion, chez les hommes crédules et capables de telles agréables erreurs, que c’est l’illumination spéciale de l’Esprit Saint qui leur fait discerner dans la parole ces choses que d’autres, en lisant, ne discernent pas”. Ils se qualifieront eux-mêmes d’élus ; et cette qualification produit “de hauts termes de séparation entre eux et le reste du monde” ; de sorte que, par conséquent, l’humanité sera divisée en “frères” et “mondains”…

« Une fois qu’un environnement social de ce type est organisé, il sera difficile, si ce n’est impossible, de le rompre par la persuasion. “Si un homme d’opinion contraire ouvre la bouche pour les persuader, ils ferment les oreilles, ne tiennent aucun compte de ses raisons, et tout ce qu’ils répondent est la récitation des paroles de Jean : ‘Nous sommes de Dieu ; celui qui connaît Dieu nous écoute’ : quant au reste, vous êtes du monde ; car la pompe et la vanité de ce monde, voilà ce dont vous parlez, et le monde, auquel vous appartenez, vous écoute.” Ils sont imperméables à l’argument et ont leurs réponses bien enfoncées. Suggère-leur qu’ils ne peuvent juger de telle matière, et ils te répondront : “Dieu a choisi ce qui est simple.” Montre-leur de manière convaincante que ce qu’ils disent n’a aucun sens, et tu entendras : “L’Apôtre du Christ lui-même fut taxé de fou.” Essaie de leur donner le plus doux avertissement de discipline, et ils vociféreront contre “la cruauté d’hommes assoiffés de sang” et se feront les victimes d’être “innocemment persécutés pour la vérité.” En bref : leur attitude est psychologiquement cuirassée de fer et hors d’atteinte de l’argument » (Voegelin, Eric, La Nouvelle Science politique [Chicago : Université de Chicago, 1952], 135-137, citant Richard Hooker, Œuvres, éd. Keble (7ᵉ éd. ; Oxford, 1888) I : 145-155).

Voegelin fait aussi remarquer les mesures que cet état d’esprit doit prendre pour protéger ses interprétations :

« Pour rendre efficace leur camouflage biblique, les sélections des Écritures, de même que les interprétations qui leur sont données, doivent être standardisées. Une réelle liberté d’interprétation des Écritures pour tous selon leurs préférences et leur degré d’éducation aurait abouti à une condition chaotique, celle qui caractérisa les premiers jours de la Réforme ; de plus, si l’on admettait qu’une interprétation en vaut une autre, il n’y aurait aucun argument contre la tradition de l’Église, laquelle, après tout, reposait elle aussi sur une interprétation de l’Écriture. De ce dilemme entre chaos et tradition émergea le premier dispositif, à savoir la formulation systématique de la nouvelle doctrine en termes de l’Écriture, telle qu’elle fut fournie par les Institutions de Calvin. Un ouvrage de ce type servirait le double dessein d’un guide pour la lecture correcte des Écritures et d’une formulation authentique de la vérité, ce qui rendrait inutile le recours à la littérature antérieure… L’homme qui peut écrire un tel [ouvrage], l’homme qui peut rompre avec la tradition intellectuelle de l’humanité parce qu’il croit, dans la foi, qu’une vérité nouvelle et un monde nouveau commencent avec lui, doit se trouver dans un état pneumopathologique singulier. Hooker, qui était suprêmement conscient de la tradition, avait une fine sensibilité pour ce développement inattendu de la pensée. Dans sa caractérisation soigneuse et sobre de Calvin, il commence par l’affirmation posée : “Sa formation fut l’étude du droit civil” ; puis il dit avec une certaine malice : “La connaissance divine, il l’acquit non pas tant en écoutant ou en lisant qu’en enseignant aux autres” ; et il conclut par la phrase dévastatrice : “Car, bien que des milliers lui fussent redevables, comme au seul qui pût procurer ce genre de connaissance, lui, cependant, ne devait rien à personne, si ce n’est à Dieu, l’auteur de la source la plus bénie, le Livre de la Vie, et l’admirable dextérité de sagesse” (Voegelin, 138-9, citant Hooker, 127 sq.).

« Le second recours pour prévenir la critique embarrassante est un complément nécessaire au premier. … De l’expérience contemporaine des mouvements totalitaires, on sait fort bien que le [premier] recours est considérablement à l’épreuve des sots, parce qu’on peut reconnaître [dans] la censure volontaire de l’adepte ; le membre fidèle du mouvement ne touchera pas à une littérature apte à argumenter contre ses croyances chéries, ou à leur manquer de respect. Cependant, le nombre des fidèles peut être petit, et l’expansion et le succès politique seront sérieusement entravés si la vérité du … mouvement est en permanence exposée à la critique efficace de divers groupes. Ce handicap peut être réduit, et pratiquement éliminé, en frappant de tabou les instruments de la critique ; une personne qui utilise les instruments frappés de tabou sera socialement boycottée et, si possible, exposée à la diffamation politique. Le tabou sur les instruments de la critique fut employé, effectivement, avec une efficacité stupéfiante par [ces] mouvements lorsqu’ils atteignirent un certain succès politique. Concrètement, à la naissance de la Réforme, le tabou devait tomber sur la philosophie classique et la théologie scolastique ; et, puisque sous ces deux chefs venait la part la plus grande et certainement décisive de la culture occidentale, cette culture fut ruinée dans la mesure où le tabou se fit efficace. De fait, la destruction fut si profonde que la société occidentale ne s’est jamais remise de ce coup » (Voegelin, 140-141).

Ainsi, les Réformateurs étaient très conscients que le dissolvant universel du libre examen ne pouvait être laissé sortir de la bouteille, quelle que fût l’insistance avec laquelle ils prêchaient publiquement que c’était le droit de tout chrétien de manier ce droit absolu. Tout ce « Me voici, la Parole de Dieu me contraint, je ne puis faire autrement » (Martin Luther) doit être interprété plus étroitement. « Je ne puis faire autrement » signifie en réalité « Je ne puis, moi, faire autrement. » Cela ne signifiait pas que toi, tu pouvais faire quelque chose de différent si la Parole de Dieu t’y contraignait ainsi. Tu devais faire ce que moi, je dis, parce que moi — le dirigeant — étais celui que la Parole de Dieu avait contraint ; et ainsi toute l’ère des lois protestantes religieuses de la Réforme, et l’ère des Magistères protestants concurrents, vint et s’en alla.

L A – S E C O N D E – E X P L O S I O N – D E – D É N O M I N A T I O N S

Finalement, sous l’influence de la démocratie non dénominationnelle telle qu’elle fut popularisée par l’expérience états-unienne, l’ère des lois protestantes religieuses parvint à son terme dans le monde développé, que ce soit partiellement ou totalement, mais cela ne fit qu’intensifier la compétition et la rivalité des Magistères protestants. Maintenant que l’église protestante locale ne pouvait plus imposer l’appartenance par la force de la loi, le dissolvant universel du libre examen fut de nouveau libre d’être lâché, et ainsi toutes les dénominations établies se désintégrèrent en factions plus petites. La guerre civile états-unienne fut une grande impulsion en ce sens, car elle divisa les dénominations le long des lignes du Nord et du Sud, raison pour laquelle existent aujourd’hui les baptistes du Sud, par exemple.

En même temps, une gamme immense de groupes entièrement nouveaux se virent soudain libres d’aller « faire leurs courses ».

T’es-tu déjà demandé pourquoi les mormons, les Témoins de Jéhovah, les théosophes, les spirites, les scientistes chrétiens et les adventistes du septième jour ont tous commencé au XIXᵉ siècle et aux États-Unis ? Ce n’était pas parce que les gens du XIXᵉ siècle étaient plus fous que ceux d’autres époques ; c’était parce que les fous et les charlatans avaient désormais la liberté de rassembler des partisans aux États-Unis.
Ces groupes ne sont que les survivants d’une gamme immense de nouveaux mouvements qui commencèrent à cette époque, tous des éclats du protestantisme, où la doctrine du libre examen était prêchée comme l’une de ses doctrines suprêmes (l’autre étant la Sola Fide ou « Foi seule »).

Tant que les protestants purent maintenir l’exercice du libre examen interdit par la loi, tout en le prêchant et en l’« encourageant » dans leurs chaires, ils purent garder les choses sous contrôle. Mais lorsque vint un groupe de révolutionnaires politiques suffisamment idéalistes pour exalter et introniser le principe du libre examen dans la Constitution des États-Unis, et qui eurent ensuite assez d’intégrité pour tenir et accomplir cette promesse (quelque peu contraire à leur convenance), la boîte de Pandore s’ouvrit, le chat sortit du sac, et il n’y avait désormais plus rien qui pût arrêter l’avalanche de nouvelles dénominations.

Ainsi, la grande majorité des nouvelles dénominations que nous avons aujourd’hui datent non seulement de l’époque de la Réforme protestante, mais du temps de la Révolution américaine, laquelle exporta ses idéaux au monde entier, jusqu’aux pays gouvernés par la common law au lieu de constitutions.

U N – F A C T E U R – A T T É N U A N T : L ’ I N C O N S I S T A N C E – D E S – P A S T E U R S

Cependant, il existe un facteur atténuant qui empêche qu’il n’y ait une explosion encore plus rapide de points de vue concurrents, laquelle ferait que la structure dénominationnelle se désintègre totalement. Ce facteur atténuant, dont nous avons parlé plus haut, est l’inconsistance des pasteurs protestants locaux en ce qui concerne l’autorisation de l’exercice public du libre examen.

Ils réservent l’exercice du libre examen pour eux-mêmes, mais puisqu’ils interdisent son exercice public dans leurs congrégations, ils parviennent à maintenir sous contrôle l’expression de points de vue opposés, à l’exception du dissident occasionnel qui provoque un « church split », une division de l’église. Si l’expression publique de théologies alternatives par n’importe lequel ou par tous les membres de la congrégation était permise, le groupe se dissoudrait totalement en factions concurrentes, au lieu d’être seulement périodiquement divisé, avec le temps de se regrouper et de croître de nouveau après chaque division.

Si chaque membre de chaque congrégation protestante était autorisé à exprimer ses spéculations théologiques en public, avec autant d’occasions que le pasteur, alors la structure dénominationnelle se désintégrerait totalement en peu de temps et les différents Magistères protestants se verraient dépouillés de leurs troupeaux, faute de corps de fidèles à ancrer contre les vents d’affirmations doctrinales concurrentes, comme le Nouveau Testament dit que le Magistère devrait le faire.

De cette manière, c’est l’inconsistance des pasteurs protestants — qui autorisent l’expression publique du libre examen pour eux-mêmes tout en l’interdisant aux autres — qui permet au système dénominationnel protestant de conserver la structure qui lui reste. Les pasteurs protestants qui vivent aujourd’hui, durant la seconde explosion de dénominations, se rendent compte, quoique pas de manière totalement élaborée, que c’est leur inconsistance qui permet au groupe de maintenir son identité et d’éviter le chaos total qui s’ensuivrait.

De la même manière, les Réformateurs qui vécurent durant la première explosion de dénominations se rendirent compte, de manière plus élaborée, que c’était leur inconsistance qui permit à leurs nations de conserver leurs identités religieuses et d’éviter la seconde explosion de dénominations. Lorsque les lois nationales qui maintenaient certaines dénominations individuelles furent abolies et que le libre examen fut autorisé à s’exprimer non plus à l’échelle nationale mais plutôt à l’échelle locale, alors vint la seconde explosion de dénominations.

L A – P R E M I È R E – R È G L E – P O U R – L ’ I N T E R P R É T A T I O N – D E – L A – B I B L E

Néanmoins, le fait que la doctrine du libre examen aboutirait au chaos fut perçu bien avant les Réformateurs protestants. Il fut, de fait, perçu au temps des apôtres, lorsqu’il y eut aussi une explosion d’hérésies.

Le mot « hérésie » (en grec, hairesis) signifie « opinion privée », « préférence » ou « ce que l’on a choisi comme sien », et vient du verbe haireomai, qui signifie « prendre pour soi » ou « choisir par soi-même ». Au premier siècle, il avait déjà une connotation négative : suivre son propre chemin, en rébellion contre les enseignements établis (il est employé en Actes 24, 14, où il est traduit par « secte » dans certaines traductions de la Bible).

Dans le contexte chrétien, une hérésie — une hérésie chrétienne — surgit lorsqu’une personne se professant chrétienne a insisté pour exercer le libre examen de manière absolue et a préféré sa propre interprétation aux enseignements établis de l’Église. Tel est le sens de ce terme dans l’histoire chrétienne, et cette connexion entre l’interprétation privée et l’hérésie était correctement comprise par les écrivains du Nouveau Testament, tandis qu’ils luttaient pour établir un ensemble cohérent d’enseignements dans une communauté de nouveaux croyants qui n’étaient pas pleinement établis dans la foi et qui parvenaient souvent à des interprétations personnelles erronées (la correction de ces vues fut l’une des raisons clés pour lesquelles les épîtres du Nouveau Testament furent écrites).

C’est pourquoi il n’est pas surprenant, lorsque nous lisons le Nouveau Testament, d’y trouver le principe de l’interprétation privée relié à l’hérésie et condamné. En écrivant sur la valeur de la Parole de Dieu, saint Pierre nous dit :

« Vous faites bien de prêter attention [à la parole prophétique] comme à une lampe qui brille en un lieu obscur, … sachant tout d’abord ceci : aucune prophétie d’Écriture n’est objet d’interprétation privée ; car ce n’est pas d’une volonté humaine qu’est jamais venue une prophétie, mais c’est poussés par l’Esprit Saint que de saints hommes de Dieu ont parlé. Mais il y eut aussi de faux prophètes dans le peuple, comme il y aura parmi vous de faux docteurs, qui introduiront subrepticement des hérésies pernicieuses [en tenant compte du sens antique et correct du mot « hérésie »], et qui, reniant même le Maître qui les a rachetés, attireront sur eux-mêmes une prompte perdition. Et beaucoup suivront leurs débauches, à cause desquels la voie de la vérité sera blasphémée. » (2 Pierre 1, 19b-2, 2)

La logique de Pierre est claire : pour le salut de nos âmes, nous devons prêter attention à la parole de Dieu, mais en faisant cela, la première chose que nous devons garder présente à l’esprit est qu’aucune expression des Écritures n’est objet d’interprétation privée. Pourquoi ? Parce que l’Écriture ne provient pas des vues privées de quelque individu, mais de l’Esprit Saint. Et nous devons être avertis que tous ceux qui prétendent parler au nom de l’Esprit Saint ne disent pas la vérité. À l’époque de l’Ancien Testament, il y avait de faux prophètes qui trompaient le peuple, et Pierre nous dit que, de la même manière, à l’époque du Nouveau Testament, il y aura de faux docteurs qui circuleront parmi le peuple et « introduiront subrepticement des hérésies destructrices. » Pourquoi subrepticement ? Parce que celles-ci sont enveloppées d’une robe de versets des Écritures, lus selon l’interprétation personnelle du faux docteur. C’est l’interprétation privée du faux docteur qui tord les Écritures et aboutit à des hérésies destructrices, mais c’est malgré tout une hérésie secrète, non ouverte, parce que l’hérétique les tient enveloppées dans une couverture de versets bibliques.

Pierre nous avertit ainsi que nous devons nous tenir éloignés des interprétations privées. Au lieu de cela, nous devons chercher l’interprétation publique que le Christ a déposée dans son Église. Ce n’est qu’ainsi que nous pouvons éviter les erreurs des faux docteurs qui circulent dans la communauté chrétienne.
Pierre se préoccupe tellement de cela qu’il en fait la première règle de l’interprétation biblique, nous disant que nous devons prêter attention à la parole de Dieu, mais qu’en faisant cela nous devons savoir d’abord qu’aucun prononcé de l’Écriture ne doit être exposé à l’interprétation privée. Le rejet des interprétations privées des individus, par opposition aux maîtres que le Christ a choisis pour son église, est ainsi la première règle de l’herméneutique biblique. Nous devons nous appuyer sur le Magistère du Christ et non sur nos propres jugements, car c’est là que réside le chemin vers l’hérésie, nous dit Pierre.

Et Pierre nous avertit d’un temps où la situation sera très mauvaise à cet égard, nous disant que finalement « beaucoup suivront leurs débauches, à cause desquels la voie de la vérité sera blasphémée. » En ces jours où il existe plus de 20 000 dénominations chrétiennes et où la division dans la communauté chrétienne est devenue un objet de mépris et de moquerie chez les non-croyants (« Ah, tu es chrétien… De quelle franchise ? »), on peut affirmer avec certitude que le jour dont Pierre a prophétisé est arrivé.

Néanmoins, il y a des gens qui s’attachent encore aux interprétations privées, et certains ont même osé éradiquer ce prononcé de Pierre des Écritures. La force de ce prononcé est si grande que certaines traductions protestantes, telle la version anglaise NIV (New International Version), ont tenté de la masquer en s’écartant de la traduction littérale du texte et en insérant dans le verset des mots qui n’apparaissent pas dans le grec.

La traduction peut-être la plus littérale du grec est que nous devons prêter attention à la parole prophétique, « sachant tout d’abord ceci, que les prophéties de l’Écriture ne sont pas d’interprétation propre à chacun. » Une traduction acceptable serait « surtout, vous devez comprendre qu’aucune prophétie n’est d’interprétation propre à chacun » ; mais les traducteurs protestants de la NIV ne peuvent composer avec cela, aussi remplacent-ils « propre à chacun » par « du prophète », ce qui donne la « traduction » : « Surtout, vous devez comprendre qu’aucune prophétie de l’Écriture ne provint de l’interprétation du prophète. »

Cela, tout simplement, n’est pas ce que dit le texte grec. Le grec dit « propre à chacun » (idias) et non « du prophète » (tou prophetou). En commettant cette erreur dans la traduction, la NIV nous fournit une merveilleuse illustration de la manière dont l’interprétation privée peut corrompre un texte biblique. Ici, les traducteurs n’ont pas seulement montré leur disposition à imposer une interprétation privée d’un texte, mais ils imposent leur interprétation privée à l’intérieur du texte, s’écartant de ce que le texte dit littéralement, et introduisant ainsi une hérésie destructrice sous la forme la plus secrète de toutes — là où l’hérésie s’insinue dans les mots mêmes de la traduction, de sorte que les fidèles qui lisent le passage n’ont pas même l’occasion de comparer l’interprétation privée avec les paroles véritables de l’Écriture, parce qu’ici l’interprétation privée a remplacé les paroles véritables du verset.

Ceci est, de fait, une habitude régulière des traductions paraphrastiques comme la NIV, lesquelles montrent aussi leur parti pris anticatholique en supprimant le mot « tradition » (en grec paradosis) dans des passages tels que 1 Corinthiens 11, 2 ; 2 Thessaloniciens 2, 15 et 3, 6, où il est employé comme traditions de Dieu, au bon sens, à la différence d’autres endroits où apparaît le même mot (c.-à-d. paradosis), mais se référant aux traditions des hommes (p. ex. Matthieu 15, 2-6), au sens négatif. Les traducteurs protestants de la NIV (et d’autres) veulent toujours que le mot « tradition » soit employé au sens négatif, et ainsi, dans ces versets, ils emploient le mot « enseignement » au lieu de « tradition. »

Ainsi, une fois de plus, ils insèrent leur interprétation privée dans les mots mêmes du texte biblique et, agissant en capacité magistérielle, ils refusent au lecteur la possibilité de comparer leur interprétation du texte avec ce que le texte dit réellement.

S’ils étaient un Magistère autorisé par Dieu à enseigner le peuple, ce ne serait pas préoccupant, mais la seule autorité que possèdent les traducteurs est le prétendu droit au libre examen et leur connaissance du grec. Cette dernière est aussi une force qui conduit inévitablement à une action pseudo-magistérielle de la part de certains chrétiens, car quoi que l’on fasse, la grande majorité des chrétiens ne seront tout simplement jamais courants, encore moins experts, en grec du Nouveau Testament, ce qui signifie que le texte original demeurera à jamais hors de leur portée et ne sera médité que par les traducteurs.

Ceci n’est pas sans importance. Parfois, les évangéliques tentent de minimiser le rôle de la traduction en disant qu’elle n’affecte aucun enseignement essentiel de la Bible, mais cela est manifestement faux, comme le montre l’exemple que nous avons cité, car il concerne la règle même de l’interprétation biblique — ce qui est la première chose que nous devons garder présente à l’esprit lorsque nous lisons la parole prophétique de Dieu. Quelles sont les conséquences de commettre une erreur en ce domaine ? Pierre nous le dit un peu plus loin dans cette même épître :

« …notre cher frère Paul, selon la sagesse qui lui a été donnée, vous a écrit dans presque toutes ses épîtres, y parlant de ces choses ; il s’y rencontre des points difficiles à comprendre, que les gens sans instruction et sans fermeté détournent de leur sens (comme d’ailleurs les autres Écritures) pour leur propre perdition. Vous donc, bien-aimés, étant avertis d’avance, tenez-vous sur vos gardes, de peur qu’entraînés par l’égarement des insensés vous ne veniez à déchoir de votre propre fermeté. » (2 Pierre 3, 15b-17).

Le prix de l’erreur dans la manière de lire la Bible est notre propre perdition, et il est facile pour l’homme sans instruction et sans fermeté de le faire avec les Écritures, car il s’y trouve « des points difficiles à comprendre. » Nous devons donc, une fois encore, prendre garde aux faux docteurs, aux insensés qui viennent à nous avec des interprétations non autorisées et qui peuvent nous détacher de notre propre fermeté dans les vrais enseignements du Christ. La nécessité d’un Magistère est la clé.

Au mieux, seule une classe de chrétiens magistériels peut même tenter d’appliquer la règle du libre examen et la théorie de « la Bible seule » dont elle fait partie. Mais pour le chrétien moyen, qui n’est ni membre de la classe magistérielle de sa dénomination, ni l’un des pasteurs, presbytres ou traducteurs bibliques, la source de l’enseignement chrétien faisant autorité devrait être la Bible telle que l’interprète son Magistère.

C’est ainsi que les choses se passent dans toutes les églises protestantes, tout comme c’est le cas dans l’Église catholique. La différence est que l’Église catholique est honnête au sujet du rôle du Magistère et ne tente pas de le dissimuler en prêchant le droit absolu (et l’énorme responsabilité correspondante) de l’individu chrétien à être son propre théologien et à évaluer complètement tous les sujets par lui-même.

Le fait que toutes les dénominations protestantes aient dû, par nécessité, réinventer le modèle catholique d’une manière ou d’une autre, en l’enveloppant d’une rhétorique qui masque sa véritable nature, montre que la doctrine du libre examen ne fonctionne tout simplement pas. Elle ne peut fonctionner, même en théorie, étant donné la culture et les inclinations du chrétien moyen et le fait que les dénominations et les pasteurs travaillent activement à interdire son exercice absolu ; il a été démontré qu’elle n’a pas fonctionné dans l’histoire, par l’explosion de dénominations et de sectes lorsqu’on a tenté de la mettre en œuvre ; et elle est condamnée dans les pages mêmes des Écritures. Mais puisque l’enseignement d’un droit absolu au libre examen est une composante essentielle de la doctrine de la Sola Scriptura (car si l’on recourt au Magistère, alors on ne regarde pas les Écritures seules), cela signifie que la doctrine de la Sola Scriptura elle-même ne fonctionne pas.

Débarrassons-nous donc de la fausse promesse d’un christianisme qui suit la devise « Moi seul et ma Bible », ôtons le fardeau écrasant de dire à tout individu chrétien, si pauvre, ignorant et illettré soit-il, qu’il doit être son propre théologien et que son âme en dépend, ôtons l’hypocrisie que les pasteurs protestants sont contraints de suivre à cause de cette doctrine en s’autorisant à eux-mêmes un droit qu’ils interdisent aux membres de leurs congrégations, et soyons honnêtes, avec l’Église catholique, sur ce point :
la Sola Scriptura, et le droit absolu au libre examen qu’elle exige, n’est tout simplement PAS le plan de Dieu.

Auteur : James Akin