L’Église doit-elle oublier ce qui n’a pas été écrit ?

Il est bien connu que tant de religions et de mouvements religieux évangéliques vénèrent les Saintes Écritures avec une révérence et un amour louables. D’eux, je crois, beaucoup de catholiques peuvent apprendre, eux qui, pour une raison ou une autre, ne mettent pas en pratique ces paroles du dernier Concile universel de l’Église, à savoir le concile Vatican II, lorsqu’il nous enseigne que « telle est la force et la puissance de la parole de Dieu qu’elle constitue pour l’Église soutien et vigueur, et pour les fils de l’Église force de la foi, nourriture de l’âme, source pure et permanente de vie spirituelle… Il faut que l’accès à la Sainte Écriture soit largement ouvert aux fidèles du Christ » (DV 21 et 22).

Or, il est également connu de tous que ces frères manifestent, en général, un rejet de tout ce qui n’est pas contenu explicitement ou, du moins, implicitement dans les Saintes Écritures.

C’est-à-dire que nous sommes d’accord avec ces frères dans l’amour et la vénération des Saintes Écritures, mais nous différons lorsqu’ils disent que seul ce qui se trouve dans les Saintes Écritures mérite d’être tenu pour message certain de Dieu en vue de notre salut. Le catholique affirme que la Parole de Dieu écrite est contenue, oui, exclusivement dans les Saintes Écritures, mais que la Parole de Dieu n’est pas seulement celle qui a été mise par écrit dans les Écritures; la Parole de Dieu dépasse les Écritures: la preuve en est que Jésus, le grand révélateur du Père, « fit et dit beaucoup d’autres choses qui ne se trouvent pas écrites dans ce livre », et que, évidemment, nous pouvons considérer comme Parole de Dieu, bien qu’elle ne soit pas écrite mais orale. Cette Parole de Dieu transmise par Jésus et les Apôtres oralement et littéralement est appelée techniquement Tradition, écrite ici volontairement avec une majuscule, pour la différencier de ce que nous entendons habituellement par « traditions », c’est-à-dire des coutumes d’origine plus ou moins inconnue qui se répètent de génération en génération, et dont la seule autorité est « c’est ainsi que cela se fait », et cela suffit. De telles « traditions », lorsqu’elles sont de caractère religieux, peuvent être bonnes ou mauvaises, changer ou demeurer, augmenter ou diminuer, disparaître.

La Tradition (avec majuscule) de l’Église a son origine en Jésus-Christ et les Apôtres et se transmet de génération en génération par la prédication et la célébration des mystères du salut, sous la conduite de l’Esprit Saint. Le mot « tradition », comme on le sait, vient du latin « tradere », qui signifie « livrer », « transmettre ». En ce sens, les Saintes Écritures font partie de la Tradition que nous avons reçue de nos ancêtres dans la foi; c’est-à-dire que la Bible est un message qui a été « transmis » de génération en génération, sous la conduite de l’Esprit Saint.

Mais, comme nous l’avons dit, les chrétiens dits « évangéliques » nient que nous devions prêter l’oreille à quelque autre « Tradition » que cette Tradition écrite, c’est-à-dire la Bible. L’Église catholique, en revanche, soutient que cette Sainte Tradition (ou « enseignement de salut transmis ») que nous devons maintenir et conserver est plus large que la Sainte Écriture, et, disons-le d’emblée, elle ne s’y oppose pas et ne la contredit pas, puisqu’il s’agit d’une même Tradition qui se « transmet » sous deux formes distinctes: écrite et orale. Je crois qu’il n’y a pas de meilleure manière de le dire que celle de saint Paul lui-même: « frères, demeurez fermes et gardez les traditions que vous avez reçues comme enseignement, soit de vive voix, soit par nos lettres » (2 Th 2,15). Certaines traductions de ce passage, soit dit en passant, rendent le mot du texte original « paradoseis » par « doctrines », ce qui est parfaitement licite s’il ne s’agit pas d’une traduction tendancieuse: il ne faut pas oublier que le mot « paradosis » signifie sans équivoque « tradition » (en dehors du sens de « trahison », « arrestation », qui ne s’applique pas ici), à partir de la racine verbale « para-didomi », et que c’est le même mot que Jésus emploie lorsqu’il dit aux pharisiens: « Ainsi vous avez annulé la parole de Dieu à cause de votre tradition (paradosis). »

Comme on le voit, le mot « tradition » peut être pris comme synonyme de la doctrine de Jésus et des apôtres, mais aussi comme synonyme des doctrines des pharisiens ou de leurs ancêtres. En un mot, le terme « tradition » peut être employé dans un sens positif et aussi dans un sens plus péjoratif; il n’y a donc pas lieu de se scandaliser lorsque, dans l’Église, on parle de Tradition, comme le faisait saint Paul. (En 2 Th 3,6 on emploie aussi le terme grec « paradosin », qui, encore une fois, est traduit dans certaines versions espagnoles par « doctrines »: « …conformément aux doctrines que vous avez reçues de notre part » —Reina de Valera—; ce que nous avons dit pour 2,13 vaut également ici: oui, nous pouvons traduire « paradosin » par « doctrine », mais ne perdons pas de vue que le texte original dit: « …conformément à la tradition que vous avez reçue de notre part »; nous pourrions ajouter que le texte de Mt 15,3 et 6, où nous avons dans l’original le même mot qu’en 2 Th 3,6, c’est-à-dire « paradosin », est traduit par presque toutes les versions espagnoles —même la Reina de Valera— par « traditions ». Nous nous demandons: pourquoi ne pas traduire ici « paradosin » par « doctrines », comme on traduit 2 Th 3,6, qui renvoie à une réalité similaire —enseignements, traditions, doctrines—? Certes, le soupçon de partialité de la traduction n’est pas entièrement infondé: il semblerait que lorsque le terme « paradosin » apparaît pour indiquer l’enseignement de Jésus ou des Apôtres, on le traduise par « doctrines », tandis que lorsqu’il s’agit des enseignements et préceptes humains des Juifs, on le traduise par « traditions ». Nous répétons encore une fois que, bien que le traducteur puisse choisir les synonymes qu’il juge convenables, il me semble cependant qu’ici se vérifie le dicton « traduttore traditore », car cela peut conduire les lecteurs simples à penser que « tradition » est une sorte de « gros mot » qui fait allusion aux traditions humaines, opposées à la doctrine de Jésus, alors qu’en fait, dans le texte original, il s’agit d’un même mot, lequel reçoit sa valeur positive ou négative selon le « contenu » de ladite tradition. Toutefois, ce n’est pas tant sur des questions d’exégèse que je voulais attirer l’attention du lecteur, mais plutôt sur des questions d’histoire de la doctrine chrétienne dans ses premiers pas, aussitôt après la réception de l’Esprit Saint à la Pentecôte.

C’est un fait évident, et même enregistré dans les Saintes Écritures, qu’« il y a encore beaucoup d’autres choses que Jésus a faites; si on les écrivait une à une, je pense que le monde même ne pourrait contenir les livres qu’on écrirait » (Jn 21,25). Jésus passa les années de sa vie publique à prêcher et à faire le bien, ce que firent ensuite aussi les Apôtres du Seigneur, considérés par toutes les Églises chrétiennes comme sources de la Révélation, c’est-à-dire que la Révélation publique du mystère de Jésus-Christ culmine avec la mort du dernier des Apôtres, qui fut Jean.

Personne ne peut dire, sur la base d’un quelconque texte biblique, que les auteurs des textes du Nouveau Testament ont voulu limiter l’enseignement de Jésus ou des Apôtres à ce qu’ils écrivaient. Ou, dit autrement, ni Matthieu, ni Marc, ni Luc, ni Jean, ni Pierre, ni Paul, ni Jacques, ni Jude, ni aucun autre qui ait pu faire partie des auteurs du Nouveau Testament n’a jamais songé à mettre par écrit tout ce que Jésus a enseigné, car cela aurait été interminable, comme le dit Jean (21,25). Jésus ne leur avait pas non plus commandé d’écrire quoi que ce soit. Tous les Apôtres n’ont même pas écrit quelque chose, mais seulement cinq, dont certains n’ont écrit que deux ou trois pages à peine (voir la lettre de Jude, ou celle de Jacques; de Pierre nous avons deux lettres).

Jésus, cependant, donna à ses Apôtres le commandement d’aller dans le monde entier annoncer l’Évangile à toute la création, « leur apprenant à garder tout ce que je vous ai commandé » (Mt 28,20). Les Apôtres, ainsi que les autres disciples du Seigneur, une fois reçu l’Esprit Consolateur, accomplirent ce que le Seigneur leur avait ordonné et prêchèrent jour et nuit, même au prix de leur sang, ce qu’ils avaient « vu et entendu » au sujet de Jésus. Or, comme il est clair, les Apôtres firent cela en prêchant, c’est-à-dire en transmettant oralement le mystère du Salut, puisque, comme nous l’avons dit, seuls quelques-uns des Apôtres, après déjà beaucoup de temps de prédication, et sans prétendre résumer dans leurs écrits ce « tout » que Jésus leur avait commandé (voir plus haut la citation de Mt 28,20), écrivirent quelque chose de ce qu’ils prêchaient (notons que beaucoup d’écrits du Nouveau Testament sont des lettres de circonstance). Par là nous voulons dire que:

Il ne vint jamais à l’esprit d’aucun des Apôtres de limiter les enseignements de Jésus à ce qu’ils écrivaient à ce moment-là;

La communauté chrétienne du commencement ne fut pas fondée sur les écrits du Nouveau Testament, mais sur l’enseignement oral des Apôtres et des disciples du Seigneur;

Des milliers de chrétiens de l’Église primitive ne lurent jamais aucun texte du Nouveau Testament.

Pourrions-nous conclure de cela que la communauté des premiers chrétiens ne connaissait pas la Parole de Dieu? Bien sûr que non. Elle la connaissait, et très bien; mais pour eux (et pour de nombreuses Églises particulières pendant des siècles), la Parole de Dieu fut transmise oralement, au moins dans sa quasi-totalité.

J’ai entendu dire ici ou là que, le moment venu, Dieu fit mettre par écrit les enseignements évangéliques, afin qu’ils ne soient pas déformés au fil des années; aujourd’hui nous devons nous en tenir à ce qui a été écrit, qui sans doute ne contient pas d’erreur; tout le reste est dangereux, peu fiable.

À ce sujet, disons qu’une telle affirmation reste encore à démontrer: elle ne se fonde sur aucun commandement —du moins que nous connaissions— du Seigneur, ni sur aucune décision d’un Concile de l’Église (comme par exemple le Concile de Jérusalem, en Ac 15, où l’Église décide des questions qui surgissaient et sur lesquelles Jésus, apparemment, n’avait pas laissé de norme claire de conduite). C’est-à-dire que l’affirmation selon laquelle « Dieu, voyant que certaines doctrines risquaient de dévier, nous donne les écrits du Nouveau Testament » peut très bien sonner pour quelqu’un, mais à moins de connaître directement les pensées de Dieu, nous ne pouvons la défendre par aucune donnée historique ni biblique; c’est une hypothèse. Je pourrais dire, comme hypothèse, que non, que telle ne fut pas la pensée de Dieu, que tel ne fut pas le motif pour lequel les écrits du Nouveau Testament apparurent, et qui pourrait me dire que je me trompe?

Sur ce point nous pourrions avancer d’autres aspects, mais ce n’est pas ce qui nous concerne le plus maintenant.

Nous tenons donc pour établi que Jésus et les Apôtres dirent et firent beaucoup plus que ce qui est écrit, et que dans la vie des apôtres se produisirent des faits importants qui ne furent pas mis par écrit (ou bien quelqu’un peut-il penser que le travail des Douze se limite au peu que le livre des Actes des Apôtres rapporte, presque exclusivement, sur Pierre et Paul?). Et nous tenons aussi pour établi que si quelqu’un pense que la seule chose importante pour nous est ce qui a été écrit, cette pensée n’est ni biblique —elle ne se trouve nulle part dans la Bible, pas même insinuée, bien au contraire— ni historique —personne n’a jamais pensé ainsi jusqu’aux derniers siècles de notre ère.

Or, supposons que dans la communauté chrétienne du commencement se produise un fait qui ne fut pas mis par écrit, et donnons tout de suite un exemple pour rendre la question plus pratique et compréhensible: disons que la Mère du Seigneur, connue et aimée de tous les Apôtres, qui avait été auprès de Jésus durant toute sa vie, arrivée au jour déterminé par Dieu, mourut, et que lorsque son tombeau fut visité par quelques personnes, disons pour les rites propres aux funérailles juives, on trouva que son corps n’y était plus. Ce fait, que les catholiques tiennent pour un « enseignement transmis », une « Tradition » avec majuscule (l’Assomption de la Vierge), nous le prenons ici purement et exclusivement comme une supposition, puisque, comme nous l’avons vu, il est certain qu’il s’est produit des choses qui ne furent pas mises par écrit.

Dans ce cas supposé, et dans tous les autres cas qui se produisirent certainement, c’est-à-dire dans les milliers de faits survenus pendant la vie de Jésus et des Apôtres, et dans le très vaste enseignement de Jésus et des Apôtres qui ne fut pas mis par écrit (dont « le monde ne pourrait contenir les livres qu’on écrirait », Jn 21,25), que devait faire l’Église, c’est-à-dire la communauté des croyants? Oublier? Pourquoi devait-elle oublier, si sa mission était précisément de transmettre tout ce qu’ils avaient vu et entendu? À quel moment de l’histoire de l’Église a-t-on pris la décision d’« oublier » les événements que les auteurs sacrés n’avaient pas laissés par écrit?

Que doit faire un croyant du XXe siècle en lisant 2 Th 2,13-15?

« …ainsi donc, frères, tenez ferme et gardez les traditions que vous avez apprises de nous, de vive voix ou par lettre. »

Sur quel principe dois-je dire maintenant que ce qui a été enseigné « de vive voix » doit être oublié et qu’il faut ne garder que ce qui a été transmis « par lettre »?

Saint Paul ne s’est-il pas rendu compte à quel point il était « dangereux » de dire qu’il fallait obéir aux traditions orales…?

* * *

Les catholiques, pour leur part, continuent d’affirmer qu’il faut conserver les deux doctrines, celle qui fut transmise par lettre et celle qui fut transmise oralement par les pasteurs de l’Église; « les deux » doctrines qui sont une seule et même doctrine communiquée par des canaux différents, mais qui se complètent, se perfectionnent et s’expliquent mutuellement. Il en était ainsi au commencement, et ils ne voient pas pourquoi il faudrait maintenant limiter l’enseignement à ce qui a été écrit. Si Dieu l’enseignait ainsi, par exemple par l’un des Apôtres, il faudrait alors l’accepter volontiers. Mais, comme nous l’avons dit, il n’existe aucun motif qui nous permette de penser raisonnablement que nous devons maintenant cesser de prêter attention à la Tradition orale.

En quoi consiste cette Tradition? En tout le message évangélique de salut que l’Église a prêché, en commençant par les Apôtres, au long des siècles par ses pasteurs, qui doivent prêcher à toute la création, « leur apprenant à garder tout ce que je vous ai commandé; et voici que je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde », même après la disparition des Apôtres du Seigneur, comme par exemple au XXe siècle… Aujourd’hui encore Jésus est avec ceux auxquels les Apôtres imposaient les mains, évêques, prêtres et diacres (1 Tm 5,22; Tt 1,7; Ph 1,1), qui ont l’obligation de prêcher au nom de Jésus, de telle sorte que « qui vous écoute m’écoute, et qui vous rejette me rejette, et rejette celui qui m’a envoyé » (Lc 10,16). Mais c’est déjà un autre sujet, que nous traiterons volontiers, si Dieu le veut, dans un autre écrit.

Cher frère évangélique qui m’as lu jusqu’ici: je te remercie de ton intérêt et de ta patience, qui témoignent de ton engagement pour la vérité qui nous rendra libres, toi et moi. Je te demande de réfléchir à ces choses, car ce sont des sujets importants, de vie éternelle. Je te serais très reconnaissant de m’envoyer quelques lignes de réponse à ces questions que je t’ai posées, ou sur quelque autre thème que tu approfondis, ou sur quelque traduction que tu voudrais vérifier, etc. Grâce à Dieu je peux lire (du moins essayer!) les textes originaux en hébreu et en grec, et je peux t’aider. Je n’ai qu’un seul intérêt: te faire du bien.

Une accolade à tous dans le Christ Jésus.

Auteur: P. Juan Carlos Sack

Tiré de Apologetica.org