Colonne de feu

QUE TU SOIS CATHOLIQUE OU NON, tu te poses peut-être des questions au sujet de la foi catholique. Tu as peut-être entendu des objections à l’affirmation de l’Église catholique selon laquelle elle est l’interprète et la gardienne des enseignements de Jésus-Christ.

De tels défis viennent de missionnaires qui vont de porte en porte et demandent aux gens : « Es-tu sauvé ? », de la pression de groupe exercée sur toi (amis, collègues de travail et d’école, et même membres de la famille), qui te poussent à te conformer à la morale changeante du monde, et d’une culture séculière qui insinue constamment que Dieu n’existe pas.

Tu ne peux pas répondre à ces défis à moins de connaître avec certitude les fondements de base de la foi catholique. Ce livret te présente ces fondements.

Dans la foi catholique, tu trouveras des réponses aux questions les plus préoccupantes sur la vie : Pourquoi suis-je ici ? Qui fut mon créateur ? Que dois-je croire ? Comment dois-je me comporter ? Toutes ces questions peuvent recevoir une réponse qui te satisfera, si tu te consacres à la grâce de Dieu, si tu reviens à l’Église qu’Il a établie, et si tu suis le plan qu’Il a pour toi. (Jn 7:17 ).

UNE HISTOIRE ININTERROMPUE

Jésus a dit que son Église serait « la lumière du monde ». Il a observé qu’« une ville située sur une montagne ne peut être cachée » (Mt 5:14). Cela signifie que son Église est une organisation visible. Elle doit avoir des caractéristiques qui l’identifient clairement et la distinguent des autres Églises. Jésus a promis : « … sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (Mt 16:18). Cela veut dire que l’Église ne sera jamais détruite et ne se séparera jamais de Lui. Son Église survivra jusqu’à son retour.

L’Église catholique est la seule Église chrétienne et universelle qui existe depuis l’époque de Jésus. Toutes les autres Églises chrétiennes dérivent de l’Église catholique. Les Églises orthodoxes orientales ont rompu l’unité avec le pape en 1054. Les communautés protestantes se sont établies pendant la Réforme, qui a commencé en 1517. (La plupart des communautés protestantes aujourd’hui, en réalité, dérivent des dérivées protestantes originelles).

Seule l’Église catholique existait au Xe siècle, au Ve siècle et au premier siècle (I), enseignant fidèlement les doctrines que le Christ a remises aux apôtres, sans rien omettre. Les papes peuvent être retracés, en succession ininterrompue, jusqu’à saint Pierre lui-même. C’est un fait qu’aucune institution dans toute l’histoire ne peut égaler.

Même le gouvernement le plus ancien paraît nouveau comparé à la papauté, et les Églises qui envoient des missionnaires de porte en porte sont jeunes comparées à l’Église catholique. Beaucoup de ces Églises ont été fondées aussi récemment qu’aux XIXe et XXe siècles. Certaines d’entre elles ont commencé au cours de ta vie. Aucune d’elles ne peut prétendre être l’Église que Jésus a fondée.

L’Église catholique existe depuis presque deux mille ans, malgré l’opposition constante du monde. Cela témoigne de l’origine divine de l’Église. Elle doit être plus qu’une organisation purement humaine, en particulier lorsqu’on considère que ses membres humains — et même certains de ses dirigeants — ont été imprudents, corrompus ou enclins à l’hérésie.
Toute organisation purement humaine ayant ce genre de membres aurait bientôt échoué. L’Église catholique est aujourd’hui l’Église la plus vigoureuse du monde (et la plus grande, avec un milliard de membres, un sixième de l’humanité), et cela rend témoignage non pas au génie des dirigeants de l’Église, mais à la protection de l’Esprit Saint.

LES QUATRE CARACTÉRISTIQUES DE LA VRAIE ÉGLISE

Si nous désirons trouver l’Église fondée par Jésus, nous devons identifier celle qui possède les quatre marques ou qualités principales de son Église. L’Église que nous cherchons doit être une, sainte, catholique et apostolique.

L’Église est une

(Ro 12:15, 1 Co 10:17, 12:13, CIC* 813-822) *Catéchisme de l’Église catholique.
Jésus a établi une seule Église, non pas une collection d’Églises qui diffèrent entre elles (luthérienne, baptiste, anglicane, etc.). La Bible affirme que l’Église est l’épouse du Christ (Ef 5:23-32). Jésus ne peut pas avoir plus d’une épouse, et son épouse est l’Église catholique.

Son Église enseigne, en outre, un seul ensemble de doctrines, lesquelles doivent être les mêmes que celles enseignées par les apôtres (Jud 3). C’est cette unité de croyance à laquelle les Écritures nous appellent (Fil 1:27, 2:2).

Bien que certains catholiques soient en désaccord avec des doctrines officiellement enseignées, les maîtres officiels de l’Église — le pape et les évêques en union avec lui — n’ont jamais changé une doctrine. Au fil des siècles, à mesure que les doctrines sont examinées plus en détail, l’Église parvient à les comprendre plus profondément (Jn 16:12-16), mais elle ne les interprète jamais d’une manière opposée à l’originale.

L’Église est sainte

(Ef 5:25-27, Ap 19:7-8, CIC 823-829)
Par sa grâce, Jésus rend son Église sainte, tout comme Lui est saint. Cela ne veut pas dire que chaque membre de l’Église est toujours saint. Jésus a dit qu’il y aurait dans l’Église des membres bons et mauvais (Jn 6:70), et que tous les membres n’iraient pas au ciel (Mt 25: 31–46).
Mais l’Église en elle-même est sainte parce qu’elle est la source de la sainteté et la gardienne des moyens spéciaux de grâce établis par Jésus, les sacrements (Ef 5:26)

L’Église est catholique

(Mt 28:19-20, Ap 5:9-10, CIC 830-856)
L’Église de Jésus est appelée catholique (« universelle » en grec) parce qu’elle est son don à toutes les personnes. Il instruisit ses apôtres de se disperser dans le monde et de faire des disciples « de toutes les nations » (Mt 28:19-20).

Pendant 2 000 ans, l’Église catholique a accompli cette mission, prêchant la bonne nouvelle que le Christ est mort pour tous les hommes et qu’Il désire que nous soyons tous membres de sa famille universelle (Gá 3:28).

Aujourd’hui, l’Église catholique se trouve dans toutes les parties du monde et envoie encore des missionnaires pour « faire des disciples de toutes les nations » (Mt 28:19).

L’Église que Jésus a établie était connue sous son nom le plus commun, « l’Église catholique », dès le début, au moins depuis l’an 107, lorsque Ignace d’Antioche utilisa ce titre pour décrire l’unique Église que Jésus a fondée. Le titre était apparemment déjà ancien à l’époque d’Ignace, ce qui signifie qu’il remonte probablement à l’époque des apôtres.

L’Église est apostolique

(Ef 2:19-20, CIC 857-865)

L’Église que Jésus-Christ a fondée est apostolique parce qu’Il a nommé les apôtres comme premiers dirigeants de l’Église, et leurs successeurs devaient être les dirigeants futurs. Les apôtres furent les premiers évêques et, depuis le premier siècle, il y a eu une ligne ininterrompue d’évêques catholiques transmettant fidèlement ce que les apôtres avaient enseigné aux premiers chrétiens dans les Écritures et dans la Tradition orale (Tm 2:2).

Ces croyances incluent la Résurrection corporelle de Jésus, la Présence Réelle de Jésus dans l’Eucharistie, la nature sacrificielle de la Messe, le pardon des péchés par l’intermédiaire d’un prêtre, la régénération baptismale, l’existence du purgatoire, le rôle spécial de Marie, et beaucoup plus encore — y compris la doctrine de la succession apostolique elle-même.

Les premiers écrits chrétiens confirment que les premiers chrétiens étaient complètement
catholiques dans leurs croyances et leur pratique, et qu’ils considéraient les successeurs des apôtres comme leurs dirigeants. Ce que ces premiers chrétiens croyaient, l’Église catholique le croit encore aujourd’hui. Il n’existe aucune autre Église qui puisse faire cette déclaration.

Colonne de feu, colonne de la vérité

Cela n’est pas dû au génie humain. L’Église est demeurée une, sainte, catholique et apostolique non par l’effort humain, mais parce que Dieu préserve l’Église qu’Il a fondée (Mt 16:18; 28:20). Il guida les Israélites pendant leur fuite d’Égypte au moyen d’une colonne de feu pour éclairer leurs pas à travers le désert obscur (Ex 13:21). Aujourd’hui, Il nous guide à travers son Église catholique.

La Bible, la Sainte Tradition et les écrits des premiers chrétiens témoignent que l’Église enseigne avec l’autorité de Jésus. À cette époque où il existe d’innombrables religions concurrentes, chacune réclamant l’attention, une voix s’élève au-dessus du tumulte : l’Église catholique, que la Bible appelle « colonne et fondement de la vérité » (1 Tm 3:15).

Jésus assura aux apôtres et à leurs successeurs, les papes et les évêques : « Qui vous écoute m’écoute ; et qui vous rejette me rejette » (Lc 10:16). Jésus a promis de guider son Église vers toute la vérité (Jn 16:12-13).  Il accomplit ses promesses. Nous pouvons être complètement sûrs que son Église enseigne la vérité du Christ.

LA STRUCTURE DE L’ÉGLISE  

Jésus choisit les apôtres comme dirigeants de l’Église. Il leur accorda sa propre autorité pour enseigner et gouverner, non comme des dictateurs, mais comme des pasteurs et des pères aimants. C’est pourquoi les catholiques appellent leur guide spirituel « père ». En faisant ainsi, nous suivons l’exemple de Paul : « dans le Christ Jésus, c’est moi qui vous ai engendrés par l’Évangile » (1 Co 4:15).

Les apôtres, en accomplissement de la volonté de Jésus, ordonnèrent des évêques, des prêtres et des diacres, et leur transmirent leur ministère apostolique — le plus haut degré d’ordination aux évêques, des degrés moindres aux prêtres et aux diacres.

Le pape et les évêques

(CIC 880-883)

Jésus-Christ donna à Pierre une autorité spéciale parmi les apôtres (Jn 21:15-17) et l’indiqua en changeant son nom de Simon en Pierre, qui signifie « pierre » (Jn 1:42). Il dit que Pierre serait la pierre sur laquelle Il construirait son Église (Mt16:18)

En araméen, la langue que Jésus-Christ parlait, le nouveau nom de Simon était Kepha (ce qui signifie « pierre solide »). Plus tard, ce nom fut traduit en grec comme Petras (Jn 1:42) et en espagnol comme Pedro. Le Christ donna seulement à Pierre les « clefs du Royaume des Cieux » (Mt 16:19) et promit que les décisions de Pierre feraient autorité au ciel. Il donna aussi une autorité semblable aux autres apôtres (Mt 18:18), mais seul Pierre reçut les clefs, symboles de son autorité pour gouverner l’Église sur la terre en l’absence de Jésus.

Le Christ, le Bon Pasteur, nomma Pierre pasteur principal de son Église (Jn 21:15-17). Il confia à Pierre la tâche de fortifier les autres apôtres dans la foi, assurant que la foi de l’Église ne serait jamais dans l’erreur (Lc 22:31-32). Pierre guida l’Église dans la proclamation de l’Évangile et dans la prise de ses décisions (Hch 2:1-41; 15:7-12).

Les écrits des premiers chrétiens nous racontent que les successeurs de Pierre, les évêques de Rome (qui, depuis les temps les plus anciens, ont joui du titre affectueux de « pape », qui signifie « papa »), ont continué à exercer le ministère de Pierre dans l’Église. Le pape est le successeur de Pierre comme évêque de Rome. Les autres évêques du monde sont les successeurs des apôtres en général.

LA MANIÈRE DONT DIEU NOUS PARLE

Dieu parle à son Église par la Bible et la Sainte Tradition. Pour assurer que nous le comprenions, Il guide l’autorité d’enseignement de l’Église — le magistère — afin qu’elle interprète toujours la Bible et la Tradition avec précision. C’est le don de l’infaillibilité.  Comme les trois pieds d’un tabouret, la Bible, la Tradition et le magistère sont tous indispensables à la stabilité de l’Église et à la garantie d’une doctrine solide.

La Sainte Tradition

(CIC 75-83)

Il ne faut pas confondre la Sainte Tradition avec les traditions purement humaines, que l’on appelle souvent coutumes ou disciplines. À l’occasion, Jésus-Christ condamna certaines coutumes ou disciplines, mais seulement si elles étaient contraires aux commandements de Dieu (Mr 7:8). Il n’a jamais condamné la Sainte Tradition, ni non plus toute tradition humaine.

La Sainte Tradition et la Bible ne sont pas des révélations différentes ni rivales. Elles sont deux moyens par lesquels l’Église transmet l’Évangile. Les enseignements apostoliques, tels que la Trinité, le baptême des enfants, l’infaillibilité de la Bible, le purgatoire et la virginité perpétuelle de Marie, ont été enseignés de manière plus claire par la Tradition, bien qu’ils figurent implicitement dans (et non contre) la Bible. La Bible elle-même nous dit de nous attacher à la

Tradition, qu’elle nous parvienne sous forme écrite ou orale (2 Ts 2:15; 1 Co 11:2)
Il ne faut pas confondre la Sainte Tradition avec les coutumes et disciplines, telles que le rosaire, le célibat sacerdotal et le fait de ne pas manger de viande les vendredis de Carême. Ce sont de très bonnes et bénéfiques coutumes, mais ce ne sont pas des doctrines. La Sainte Tradition préserve les doctrines qui furent d’abord enseignées oralement par Jésus aux apôtres, et qui nous furent ensuite transmises par l’Église, sous la direction des successeurs des apôtres, le pape et les évêques.

Les Écritures

(CIC 101-141)

Les Écritures, par quoi nous entendons l’Ancien et le Nouveau Testament, furent inspirées par Dieu (2 Tm 3:16). L’Esprit Saint guida les auteurs bibliques pour écrire ce qu’Il voulait qu’ils écrivent. « Les livres inspirés enseignent la vérité. ‘Dès lors, puisque tout ce que les auteurs inspirés ou hagiographes affirment doit être tenu pour affirmé par l’Esprit Saint, il faut déclarer que les livres de l’Écriture enseignent fermement, fidèlement et sans erreur la vérité que Dieu a voulu voir consignée dans les Lettres sacrées pour notre salut’ » [Concilio Vaticano 11, Dei Verbum 21](CIC 107).

Certains chrétiens disent : « la Bible est tout ce dont j’ai besoin », mais cette notion n’est pas enseignée par la Bible elle-même. En fait, la Bible enseigne le contraire (2 P 1:20-21; 3:15-16). Aux premiers temps de l’Église, personne ne croyait à la théorie de « la Bible seule ».

Cette théorie est nouvelle, n’étant apparue qu’à partir de la Réforme protestante dans les années 1500. Cette théorie est une « tradition d’hommes » qui invalide la Parole de Dieu, déforme le véritable rôle de la Bible et mine l’autorité de l’Église que Jésus a établie (Mc 7,1-8).

Bien qu’elle jouisse d’une popularité parmi de nombreuses communautés de « chrétiens bibliques », la théorie de « la Bible seule » ne fonctionne pas. L’évidence historique la réfute. Chaque année, nous voyons une séparation plus grande entre les religions « croyantes en la Bible ». Aujourd’hui, il existe des milliers de dénominations qui rivalisent entre elles, chacune insistant sur le fait que son interprétation de la Bible est la bonne. Les divisions qui en résultent ont causé une confusion incalculable parmi des millions de chrétiens sincères mais mal orientés.

Ouvre simplement les Pages Jaunes de ton annuaire téléphonique et observe le grand nombre de différentes dénominations religieuses qui y sont énumérées, chacune affirmant suivre « la Bible seule » ; mais il n’y en a pas deux qui s’accordent sur ce que la Bible signifie exactement.

Une chose, nous la savons avec certitude : l’Esprit Saint ne peut pas être l’auteur de cette confusion (1 Co 14:33). Dieu ne peut pas conduire les gens à des croyances contradictoires, parce que sa vérité est une. La conclusion ? La théorie de « la Bible seule » doit être fausse.

Le magistère

(CIC 85-87, 888-892)

Ensemble, le pape et les évêques forment l’autorité d’enseignement de l’Église, que l’on appelle le magistère (du latin « maître »). Le magistère, guidé et protégé de toute erreur par l’Esprit Saint, nous apporte la certitude en matière de doctrine. L’Église est la gardienne de la Bible, dont elle proclame fidèlement et exactement le message, tâche qui lui a été confiée avec la puissance de Dieu afin qu’elle s’accomplisse.

Garde à l’esprit que l’Église est venue avant le Nouveau Testament, et non le Nouveau Testament avant l’Église. Des membres divinement inspirés ont écrit le Nouveau Testament, de même que des écrivains divinement inspirés ont écrit l’Ancien Testament, et l’Église est guidée par l’Esprit Saint pour être la gardienne et l’interprète de toute la Bible, tant de l’Ancien que du Nouveau Testament.

Un interprète aussi officiel est absolument nécessaire si nous devons interpréter la Bible correctement. (Nous savons tous ce que La Constitution veut dire, mais nous avons besoin de la Cour suprême pour en interpréter le sens).
Le magistère est infaillible lorsqu’il enseigne officiellement, parce que Jésus a promis d’envoyer l’Esprit Saint pour guider les apôtres et leurs successeurs « vers toute la vérité » (Jn 16:12-13).

COMMENT DIEU DISTRIBUE SES DONS

Jésus a promis qu’Il ne nous laisserait pas orphelins (Jn14:18), mais qu’Il enverrait l’Esprit Saint pour nous guider et nous protéger. Il nous a donné les sacrements pour nous guérir, nous nourrir et nous fortifier. Les sept sacrements — le baptême, l’Eucharistie, la pénitence (appelée aussi la réconciliation ou la confession), la confirmation, l’ordre sacré, le mariage et l’onction des malades — ne sont pas seulement des symboles. Ce sont des symboles qui transmettent réellement la grâce et l’amour de Dieu.

Les sacrements sont préfigurés dans l’Ancien Testament par des choses qui ne communiquaient pas réellement la grâce, mais qui la symbolisaient simplement (la circoncision, par exemple, préfigurait le baptême, et le repas pascal préfigurait l’Eucharistie). Quand le Christ est venu, Il n’a pas aboli les symboles de la grâce de Dieu. Il les a surnaturalisés, les activant par la grâce. Il les a transformés en plus que des symboles. Dieu utilise constamment des choses matérielles pour montrer son amour et sa puissance.

Après tout, la matière n’est pas mauvaise. Lorsque Dieu créa l’univers physique, tout ce qu’Il créa était « très bon » (Gn 1:31). Il trouve tant de joie dans la matière qu’Il l’a même dignifiée par sa propre Incarnation (Jn 1:14).

Pendant son ministère sur la terre, Jésus guérit, nourrit et fortifia les gens au moyen d’éléments humbles comme la boue, l’eau, le pain, l’huile et le vin. Il aurait pu accomplir ses miracles de manière directe, mais Il préféra faire usage de choses matérielles pour accorder sa grâce.

Lors de son premier miracle public, Jésus changea l’eau en vin, à la demande de sa mère, la Vierge Marie (Jn 2:1-11). Il guérit un aveugle en appliquant de la boue sur ses yeux (Jn 9:1-7). Il multiplia un peu de pain et de poisson, nourrissant des milliers de personnes (Jn 6:5­13). Il transforma le pain et le vin en son propre Corps et son propre Sang (Mt 26:26-28). Par les sacrements, Il continue à nous guérir, nous nourrir et nous fortifier.

Le baptême

(CIC 1213-1284)

À cause du péché originel, nous naissons sans grâce dans nos âmes ; c’est pourquoi nous n’avons aucun moyen de jouir de la communion avec Dieu. Jésus s’est fait homme pour nous conduire à cette union avec son Père. Il a dit que personne ne peut entrer dans le royaume de Dieu s’il ne naît d’abord « d’eau et d’Esprit » (Jn 3:5) — cela se réfère au baptême.

Par le baptême nous renaissons, mais cette fois au niveau spirituel au lieu du niveau physique. Nous sommes lavés dans le bain de la régénération (Tt 3:5). Nous avons été baptisés dans la mort du Christ et, par conséquent, nous partageons sa Résurrection (Ro 6:3-7). Le baptême efface notre péché et apporte l’Esprit Saint et sa grâce dans nos âmes (Hch 2:38, 22:16, 1 P 3:21). Et l’apôtre Pierre est peut-être le plus explicite de tous : « Le baptême . . . maintenant nous sauve » (1 P 3:21). Le baptême est la porte d’entrée dans l’Église.

La pénitence

(CIC 1422-1498)

Parfois, dans notre marche vers la terre céleste promise, nous trébuchons et tombons dans le péché. Dieu est toujours prêt à nous relever et à nous ramener à la communion pleine de grâce avec Lui. Il le fait par le sacrement de la pénitence, qui est aussi connu comme la confession ou la réconciliation.

Jésus donna à ses apôtres le pouvoir et l’autorité nécessaires pour nous réconcilier avec le Père. Ils reçurent le pouvoir même de Jésus de pardonner les péchés lorsqu’Il souffla sur eux et dit : « Recevez l’Esprit Saint. À qui vous remettrez les péchés, ils seront remis ; à qui vous les retiendrez, ils seront retenus » (Jn 20:22-23).

Saint Paul fait remarquer que « tout vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par le Christ et nous a confié le ministère de la réconciliation. . . Nous sommes donc ambassadeurs du Christ, comme si Dieu appelait à travers nous ( 2 Co, 5: 18-20 ). Par la confession à un prêtre, ministre de Dieu, nos péchés sont pardonnés et nous recevons la grâce qui nous aide à résister aux tentations futures.

L’Eucharistie

(CIC 1322-1419)

Une fois devenus membres de la famille du Christ, Il ne permet pas que nous ayons faim, mais Il nous nourrit de son propre Corps et de son Sang par l’Eucharistie. Dans l’Ancien Testament, tandis qu’ils se préparaient à entreprendre le voyage à travers le désert, Dieu ordonna à son peuple de sacrifier un agneau et d’asperger son sang sur les linteaux de leurs portes, afin que l’Ange de la Mort passe au-delà de leurs maisons. Puis ils mangèrent l’agneau pour sceller leur alliance avec Dieu.

Cet agneau préfigurait Jésus. Il est le véritable « Agneau de Dieu » qui enlève les péchés du monde (Jn 1:29). Par Jésus, nous entrons dans une Nouvelle Alliance avec Dieu, (Le 22:20) qui nous protège de la mort éternelle. Le peuple de Dieu de l’Ancien Testament mangeait l’agneau de la Pâque. Maintenant, nous devons manger l’Agneau qu’est l’Eucharistie. Jésus a dit : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’avez pas la vie en vous » (Jn 6:53).

Lors de la Dernière Cène, Jésus prit le pain et le vin et dit : « Prenez, ceci est mon corps … et ceci est mon sang, celui de l’alliance, qui est répandu pour beaucoup » (Me 14:22-24). Ainsi Jésus institua le sacrement de l’Eucharistie, le repas sacrificiel que les catholiques consomment à chaque Messe.

L’Église catholique enseigne que le sacrifice du Christ sur la croix a eu lieu « une fois pour toutes » ; il ne peut pas être répété (Hb 9:26-28). Le Christ ne « meurt pas de nouveau » pendant la Messe, mais le même sacrifice qui eut lieu au Calvaire est rendu présent sur l’autel. C’est pourquoi la Messe n’est pas un « autre » sacrifice, mais plutôt une participation au sacrifice même de Jésus-Christ sur la croix, accompli « une fois pour toutes ».

Paul nous rappelle que le pain et le vin deviennent réellement, par un miracle de la grâce de Dieu, le Corps et le Sang de Jésus : « Ainsi donc, quiconque mange ce pain ou boit cette coupe du Seigneur indignement sera coupable envers le corps et le sang du Seigneur » (1 Co 11:27-29). Après la consécration du pain et du vin, il ne reste plus aucun pain ni vin sur l’autel. Il ne reste que Jésus lui-même, sous l’apparence du pain et du vin.

La confirmation

(CIC 1285-1321)

Dieu fortifie nos esprits d’une autre manière, par le sacrement de la Confirmation. Bien que les disciples de Jésus aient reçu la grâce avant la Résurrection, le jour de la Pentecôte l’Esprit Saint vint les fortifier par de nouvelles grâces pour la tâche difficile qui les attendait.

Ils sortirent prêcher l’Évangile sans aucune peur et accomplirent la mission que Jésus-Christ leur avait assignée. Plus tard, ils imposèrent les mains à d’autres pour les fortifier de la même manière (Hch 8:14-17; 9:17). Par la confirmation, toi aussi tu es fortifié pour affronter les défis spirituels de ta vie.

Le mariage

(CIC 1601-1666)

La plupart des gens sont appelés à la vie de mariage. Par le sacrement du mariage, Dieu accorde des grâces spéciales qui aident les couples mariés au milieu des difficultés quotidiennes, en particulier pour les aider à éduquer leurs enfants comme des disciples aimants du Christ.

Le mariage est composé de trois parties : la fiancée, le fiancé et Dieu. Lorsque deux chrétiens reçoivent le sacrement du mariage, Dieu est avec eux, témoin et bénissant leur alliance matrimoniale. « Le prêtre (ou le diacre) qui assiste à la célébration du mariage reçoit le consentement des époux au nom de l’Église et donne la bénédiction de l’Église. La présence du ministre de l’Église (ainsi que celle des témoins) exprime visiblement que le mariage est une réalité ecclésiale » (CIC 1630).

Un mariage sacramentel est permanent, seule la mort peut le rompre (Mr 10:1-12, Ro. 7:2-3, 1 Co 7:10-11). Cette union sacrée est un symbole vivant de la relation entre le Christ et l’Église (Ef 5:21-33).

Les ordres sacrés

(CIC 1536-1600)

D’autres ont été appelés à partager de manière spéciale le sacerdoce du Christ. Dans l’Ancienne Alliance, même si Israël était un royaume de prêtres (Ex 19:6), le Seigneur appela certains hommes à un ministère sacerdotal spécial (Ex 19:22). Dans la Nouvelle Alliance, bien que les chrétiens soient un royaume de prêtres (1 P 2:9), Jésus appelle certains hommes à un ministère sacerdotal spécial (Ro 15:15-16).  Ce sacrement s’appelle les ordres sacrés.

Par lui, les prêtres sont ordonnés et reçoivent l’autorité de servir l’Église (2 Tm:1­7) comme pasteurs, maîtres et pères spirituels qui guérissent, nourrissent et fortifient le peuple de Dieu, principalement par la prédication et l’administration des sacrements.

L’onction des malades

(CIC 1499-1532)

Les prêtres prennent soin de nous lorsque nous sommes physiquement malades. Ils le font par le sacrement connu comme l’onction des malades. La Bible nous instruit : « Quelqu’un parmi vous est-il malade ? Qu’il appelle les anciens de l’Église, et qu’ils prient sur lui en l’oignant d’huile au nom du Seigneur. Et la prière de la foi sauvera le malade, et le Seigneur le relèvera ; et s’il a commis des péchés, ils lui seront pardonnés » (St 5:14-15). L’onction des malades ne nous aide pas seulement à souffrir la maladie, mais elle purifie nos âmes et nous prépare à rencontrer Dieu .

PARLER AVEC DIEU ET AVEC SES SAINTS

L’une des activités les plus importantes pour un catholique est la prière. Sans elle, il ne peut y avoir de vie véritablement spirituelle. Par la prière personnelle et la prière communautaire de l’Église, spécialement la Messe, nous adorons et louons Dieu, nous exprimons le repentir de nos péchés et nous intercédons pour les autres (1 Tm 2:1-4). Par la prière, nous grandissons dans notre relation avec le Christ et avec les autres membres de la famille de Dieu (CIC 2663-2696).

Cette famille inclut tous les membres de l’Église, qu’ils soient sur la terre, au ciel ou au purgatoire. Puisque Jésus n’a qu’un seul corps, et puisque la mort ne peut pas nous séparer du Christ (Ro 8:38), les chrétiens qui sont au ciel ou qui, avant d’entrer au ciel, sont purifiés au purgatoire par l’amour de Dieu (1 Co 3:12-15), font encore partie du Corps du Christ.(CIC 962)

Jésus a dit que le commandement de seconde importance est : « tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Mt 22:39). Ceux qui sont au ciel nous aiment avec plus d’intensité qu’ils n’auraient pu nous aimer sur la terre. Ils prient pour nous sans cesse (Ap 5:8), et leurs prières sont puissantes (St 5:16, CIC 956, 2683, 2692).

Nos prières aux saints du ciel, dans lesquelles nous demandons qu’ils prient pour nous, et leur intercession auprès du Père ne minent pas le rôle du Christ comme médiateur unique (1 Tm 2:5). En demandant aux saints de prier pour nous, nous suivons les instructions de saint Paul : « J’exhorte donc à faire des supplications, des prières, des demandes et des actions de grâce pour tous les hommes » « car cela est bon et agréable devant Dieu notre Sauveur » (1 Tm 2:1,3).

Tous les membres du Corps du Christ sont appelés à s’aider les uns les autres par la prière (CIC 2647) Les prières de Marie pour nous sont particulièrement efficaces en raison de sa relation avec son Fils (Jn 2:1-11).

Dieu a donné à Marie un rôle spécial (CIC 490-511, 963-975). Il l’a sauvée de tout péché (Lc 1:28,47), l’a rendue singulièrement bénie entre toutes les femmes (Lc 1:42) et l’a faite modèle pour tout chrétien (Le 1:48). À la fin de sa vie, Il l’a élevée, corps et âme, au ciel — une image de notre résurrection à la fin du monde (Ap 12:1-­2).

ET QUEL EST LE BUT DE LA VIE ?

Les anciens catéchismes demandaient souvent : « Pourquoi avons-nous été créés ? » La réponse était : « Pour connaître, aimer et servir Dieu en cette vie, et ensuite le voir et jouir de lui éternellement dans l’autre. » Ici, en à peine dix-neuf mots, nous avons la raison intégrale de notre existence. Jésus répondit à la question encore plus brièvement : « Je suis venu pour qu’ils aient la vie et qu’ils l’aient en abondance » (Jn 10:10).

Le plan que Dieu a pour toi est simple. Ton Père aimant désire te donner tout ce qui est bon — et en particulier — la vie éternelle. Jésus est mort sur la croix pour nous sauver tous du péché et de la séparation éternelle d’avec Dieu que le péché occasionne (CIC599-634). Lorsqu’Il nous sauve, Il nous fait partie de son Corps, qui est l’Église (1 Co 12:27-30). Ainsi nous nous unissons à Lui et à tous les chrétiens où qu’ils soient (sur la terre, au ciel et au purgatoire).

Ce que tu dois faire pour ton salut

Le meilleur de tout est que la promesse de la vie éternelle est un don, que Dieu nous offre gratuitement (CIC 1727). Notre pardon initial et notre justification ne sont pas des choses que nous « gagnons »(CIC 2010). Jésus est le médiateur qui comble le vide du péché qui nous sépare de Dieu (1 Tm 2:5) ; Il l’a comblé en mourant pour nous. Il a choisi de nous faire ses collaborateurs dans le plan du salut (1 Co 3:9).

L’Église catholique enseigne ce que les apôtres ont enseigné et ce que la Bible enseigne : nous sommes sauvés seulement par la grâce et non seulement par la foi (comme l’enseignent les « chrétiens bibliques » ; voir Jacques 2:24).

Lorsque nous venons à Dieu pour la première fois et que nous sommes justifiés (c’est-à-dire lorsque nous entrons dans une relation juste avec Dieu), aucune chose qui précède la justification, que ce soit la foi ou les bonnes œuvres, ne nous gagne la grâce. C’est plus tard, lorsque Dieu sème son amour dans nos cœurs, que nous devons vivre notre foi par des œuvres d’amour (Gá 6:2).

Bien que seule la grâce de Dieu nous rende capables d’aimer les autres, ces œuvres d’amour Lui plaisent, et Il promet de les récompenser par la vie éternelle (Ro 2:6-7; Ga 6:6-10). Par conséquent, les bonnes œuvres sont méritoires. Lorsque nous nous approchons de Dieu pour la première fois dans la foi, nous avons les mains vides, sans rien à Lui offrir. Mais ensuite Il nous accorde la grâce par laquelle nous pouvons obéir à ses commandements avec amour, et Il nous récompense par le salut lorsque nous Lui offrons de nouveau ces œuvres d’amour (Ro 2:6-11, Gá 6:6-10, Mt 25:34­-40).

Jésus a dit qu’il ne suffit pas d’avoir foi en Lui ; nous devons aussi obéir à ses commandements. « Pourquoi m’appelez-vous : ‘Seigneur, Seigneur,’ et ne faites-vous pas ce que je dis ? » (Le 6:46, Mt 7:21-23, 19:16-21).

Nous ne « gagnons » pas notre salut par les bonnes œuvres (Ef 2:8-9; Ro 9:16), mais notre foi dans le Christ nous place dans une relation spéciale de grâce avec Dieu, de sorte que notre obéissance et notre amour, combinés avec notre foi, soient récompensés par la vie éternelle (Ro. 2:7, Gá 6:8-9).

Paul a dit : « Car c’est Dieu qui opère en vous le vouloir et le faire selon son bon plaisir » (Fil 2:13). Jean expliqua que « Et par ceci nous savons que nous l’avons connu : si nous gardons ses commandements. Celui qui dit : ‘Je l’ai connu’ et ne garde pas ses commandements est un menteur, et la vérité n’est pas avec lui ; » (1 Jn 2:3-4, 3:19-24, 5:3-4).

Étant donné qu’aucun don ne peut être imposé au destinataire — les dons peuvent toujours être rejetés — même après avoir été justifiés, nous pouvons rejeter le don du salut. Nous le rejetons par le péché grave (mortel) (1 Jn 15:5-6 Ro 11:22-23, 1 Co 15:12; CIC 1854-­1864). Saint Paul nous dit : « Car le salaire du péché, c’est la mort » (Ro 6:23).

Lis ses lettres et vois avec quelle fréquence Paul avertissait les chrétiens contre le péché ! Il ne se serait pas senti obligé de le faire si leurs péchés n’avaient pas pu les exclure du ciel (voir, par exemple, 1 Co. 6:9-10, Gá 5:19-21).

Paul rappela aux chrétiens de Rome que Dieu « rendra à chacun selon ses œuvres : la vie éternelle à ceux qui, persévérant à bien faire, cherchent gloire, honneur et immortalité ; mais colère et indignation à ceux qui sont querelleurs et n’obéissent pas à la vérité, mais obéissent à l’injustice. » (Ro 2:6-8).

Les péchés ne sont rien d’autre que de mauvaises œuvres (CIC 1849-1850). Nous pouvons éviter de pécher par la pratique habituelle des bonnes œuvres. Tout saint a su que la meilleure manière de rester libre du péché est d’adopter la prière régulière, les sacrements (surtout l’Eucharistie) et les œuvres de charité.

Le ciel t’est-il garanti ?

Certains promeuvent une idée particulièrement attirante : tout vrai chrétien, indépendamment de la manière dont il vit, a une garantie absolue de salut, une fois qu’il accepte Jésus dans son cœur comme « son Seigneur et Sauveur personnel ». Le problème est que cette croyance est contraire à la Bible et à l’enseignement chrétien constant.

Souviens-toi de ce que Paul dit aux chrétiens de son époque : Si nous sommes morts avec Lui (dans le baptême ; voir Ro 6:3-4), nous vivrons aussi avec Lui ; si nous tenons ferme, nous régnerons aussi avec Lui (2 Trn 2:11-12).

Si nous ne persévérons pas, nous ne régnerons pas avec Lui. En d’autres termes, les chrétiens peuvent perdre leur droit au ciel (CIC 1861-1864).

La Bible montre clairement que les chrétiens ont une assurance morale du salut (Dieu demeurera fidèle à sa parole et accordera le salut à ceux qui ont foi dans le Christ et Lui obéissent [1 Jn 4:19-24]), mais la Bible n’enseigne pas que les chrétiens ont une garantie du ciel. Il ne peut y avoir de garantie absolue de salut.

Écrivant aux chrétiens, Paul dit : « Considère donc la bonté et la sévérité de Dieu : sévérité envers ceux qui sont tombés, mais bonté envers toi, si tu demeures dans cette bonté ; autrement toi aussi tu seras retranché. » (Ro 11:22, Mt 18:21­35,1 Co 15:1-2, 2 P 2:20-21).

Observe que Paul inclut une condition importante : « si tu demeures dans cette bonté. » Il dit que les chrétiens peuvent perdre leur salut en le rejetant. Il avertit : « Ainsi donc, que celui qui pense être debout prenne garde de tomber » (1 Co 10:12).

Si tu es catholique et que quelqu’un te demande si tu es « sauvé », tu devrais répondre : « J’ai été racheté par le sang du Christ, je me confie seulement en Lui pour mon salut et, comme l’enseigne la Bible, ‘travaillez à votre salut avec crainte et tremblement’ (Fil 2:12), sachant que c’est le don de la grâce de Dieu qui agit en moi. »

LA VAGUE DE L’AVENIR

Toutes les alternatives au catholicisme se révèlent être un échec : le sécularisme usé qui
nous entoure de toutes parts et ne satisfait plus personne, les cultes et mouvements étranges qui offrent une communauté temporaire mais non un foyer permanent, et même les autres religions chrétiennes incomplètes.

À mesure que notre monde fatigué se désespère de plus en plus, les gens reviennent à
la seule alternative jamais considérée auparavant : l’Église catholique. Ils trouvent la vérité là où ils s’attendaient le moins à la trouver.

Jamais populaire, toujours attirante

Comment cela peut-il être ? Pourquoi tant de gens considèrent-ils l’Église catholique pour la première fois ? Quelque chose les attire vers elle. Ce quelque chose, c’est la vérité.

Nous savons ceci : les gens ne considèrent pas les appels de l’Église à cause d’un désir de gagner la faveur publique. Le catholicisme, du moins aujourd’hui, n’est jamais populaire. On ne gagne pas des concours de popularité en étant un catholique fidèle.

Notre monde en décadence récompense les malins, non les bons. Si un catholique est loué, c’est à cause des talents mondains qu’il possède et non pour ses vertus chrétiennes.

Bien que les gens essaient d’éviter les vérités doctrinales et morales difficiles que l’Église catholique leur offre (parce que les vérités difficiles exigent qu’ils changent leur vie), ils se sentent néanmoins attirés par l’Église.
Lorsqu’ils écoutent le pape et les évêques en union avec lui, ils entendent des paroles qui sonnent comme la vérité — même lorsqu’ils trouvent difficile de vivre conformément à cette vérité.

Lorsqu’ils contemplent l’histoire de l’Église catholique et la vie de ses saints, ils se rendent compte qu’il doit y avoir quelque chose de spécial, peut-être quelque chose de surnaturel, dans une institution qui peut produire des personnes saintes comme saint Augustin, saint Thomas d’Aquin et Mère Teresa.

Lorsqu’ils quittent la rue bruyante pour entrer dans les allées d’une église catholique apparemment vide, ils sentent non pas un vide complet, mais une présence. Ils sentent que Quelqu’un réside là, attendant de les consoler.

Ils se rendent compte que l’opposition constante que rencontre l’Église catholique — qu’elle vienne des incroyants ou des « chrétiens bibliques », ou même de gens qui insistent pour se dire catholiques — est un signe de l’origine divine de l’Église (Jn 15:18-21).

Et ils en viennent à soupçonner que l’Église catholique, par-dessus tout, est la vague de l’avenir.

Le christianisme incomplet ne suffit pas

Au cours des dernières décennies, beaucoup de catholiques ont quitté l’Église, beaucoup se retirant complètement de toute religion, beaucoup d’autres s’affiliant à d’autres Églises. Mais le trafic n’a pas été à sens unique.

Le trafic vers Rome a grandi rapidement. Aujourd’hui, nous voyons plus de cent cinquante mille convertis entrer dans la religion catholique chaque année aux États-Unis, et dans d’autres lieux comme le continent africain, il y a plus d’un million de convertis chaque année.

Des personnes sans religion, des catholiques inactifs et des membres d’autres Églises chrétiennes sont en train de « trouver leur foyer à Rome ».

Ils se sentent attirés vers l’Église pour diverses raisons, mais la raison principale pour laquelle ils se convertissent est la raison principale pour laquelle toi tu dois rester catholique : la solide vérité de la foi catholique.

Nos frères séparés possèdent beaucoup de vérités chrétiennes, mais pas toutes. Nous pouvons comparer leurs religions à un vitrail dans lequel certains morceaux de verre originaux ont été perdus et remplacés par du verre opaque : quelque chose de ce qui était là au commencement a maintenant été perdu, et quelque chose qui ne s’accorde pas a été inséré pour remplir l’espace resté vide. L’unité de la fenêtre originelle s’est détériorée.

Lorsque, il y a des siècles, ils se séparèrent de l’Église catholique, les ancêtres théologiens de ces chrétiens éliminèrent certaines croyances authentiques et en ajoutèrent de nouvelles de leur propre invention. Les formes de christianisme qu’ils établirent constituent réellement un christianisme incomplet. Seule l’Église catholique a été fondée par Jésus et elle seule a pu préserver toute la vérité chrétienne sans erreur — et un grand nombre de personnes s’en rendent compte.

TES DEVOIRS COMME CATHOLIQUE

Tes devoirs comme catholique, quel que soit ton âge, sont trois :

Connais ta foi catholique. On ne peut pas vivre sa foi si on ne la connaît pas, et tu ne peux pas partager avec les autres ce que tu n’as pas d’abord fait tien (CIC 429). Apprendre au sujet de ta foi catholique exige un effort, mais cet effort en vaut la peine parce que cette étude est, littéralement, infiniment gratifiante.

Vis ta foi catholique. Ta foi catholique est une affaire publique. Elle n’est pas destinée à être laissée de côté lorsque tu sors de la maison (CIC 2472). Mais sois averti : être un catholique public implique un risque et une perte. Tu trouveras que certaines portes te seront fermées. Tu perdras quelques amis. On te considérera comme un intrus. Mais, comme consolation, rappelle-toi les paroles de Notre Seigneur aux persécutés : « Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux » (Mt 5:12).

Diffuse ta foi catholique. Jésus-Christ désire que nous conduisions le monde entier à la captivité de la vérité, et la vérité est Jésus lui-même, qui est « le Chemin, la Vérité et la Vie » (Jn 14:6). Diffuser la foi est un devoir non seulement des évêques, des prêtres et des religieux — c’est un devoir de tout catholique (CIC 905).

Peu avant son Ascension, Notre Seigneur instruisit ses apôtres : « Allez donc, et faites des disciples dans toutes les nations, les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit ; leur enseignant à garder tout ce que je vous ai commandé » (Mt 28:19-20).

Si nous désirons observer tout ce que Jésus nous a commandé, si nous désirons croire tout ce qu’Il nous a enseigné, alors nous devons Le suivre par son Église. C’est notre grand défi et notre grand privilège.

Source : Catholic Answers 

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Publié sur ApologeticaCatolica.org avec la permission expresse et écrite de Catholic Answers, en collaboration avec José Rivera-Santander et Alfredo Bayon Landa.

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Nihil Obstat:
Je conclus que ce texte est exempt d’erreurs doctrinales ou morales.
Bernadeane Carr
Censor Librorum
July 30, 1997

lmprimatur:
Selon le canon 827 §3 du Code de droit canonique de 1983, la permission de publier cette œuvre est accordée par :
XRobert H. Brom
Évêque de San Diego
August 6, 1997