Constitution dogmatique «Pastor aeternus»
C’est pourquoi, appuyés par le clair témoignage de l’Écriture Sainte, et en adhérant aux décrets manifestes et explicites de nos prédécesseurs les Pontifes romains et des conciles généraux, nous promulguons de nouveau la définition du Concile œcuménique de Florence, à laquelle doivent croire tous les fidèles chrétiens, à savoir que le Siège apostolique et le Pontife romain détiennent le primat sur l’univers entier, et que le Pontife romain est le successeur du bienheureux Pierre, prince des apôtres, véritable vicaire du Christ, chef de toute l’Église et père et maître de tous les chrétiens. À lui, en la personne du bienheureux Pierre, le plein pouvoir a été donné par notre Seigneur Jésus-Christ pour paître, régir et gouverner l’Église universelle. Tout cela se retrouve dans les actes des conciles œcuméniques et dans les canons sacrés.
C’est pourquoi nous enseignons et déclarons que, par ordonnance divine, l’Église romaine possède une prééminence de pouvoir ordinaire sur toute autre Église, et que ce pouvoir juridictionnel du Pontife romain est à la fois épiscopal et immédiat. Les pasteurs et les fidèles, de quelque rite et dignité que ce soit, tant individuellement que collectivement, sont tenus de se soumettre à ce pouvoir par le devoir de subordination hiérarchique et de véritable obéissance, et cela non seulement en matière de foi et de morale, mais aussi en ce qui concerne la discipline et le gouvernement de l’Église dans le monde entier. De cette manière, par l’unité avec le Pontife Romain dans la communion et la profession de la même foi, l’Église du Christ devient un seul troupeau sous un seul Pasteur Suprême. C’est l’enseignement de la vérité catholique, et personne ne peut s’en écarter sans mettre en danger sa foi et son salut.
Ce pouvoir du Souverain Pontife n’enlève rien à ce pouvoir ordinaire et immédiat de juridiction épiscopale, par lequel les évêques, qui ont succédé à la place des apôtres par nomination du Saint-Esprit, paissent et gouvernent individuellement les troupeaux particuliers qui leur ont été assignés. Au contraire, leur pouvoir est affirmé, soutenu et défendu par le Pasteur Suprême et Universel ; car saint Grégoire le Grand dit : « Mon honneur est l’honneur de toute l’Église. Mon honneur est la force inébranlable de mes frères. Alors je reçois le véritable honneur, lorsqu’il n’est refusé à aucun de ceux à qui l’honneur est dû. »
En outre, il résulte du pouvoir suprême qu’a le Pontife Romain de gouverner toute l’Église, qu’il a le droit, dans l’exercice de cette charge, de communiquer librement avec les pasteurs et les troupeaux de toute l’Église, afin qu’ils soient instruits et guidés par lui dans la voie du salut. C’est pourquoi nous condamnons et rejetons les opinions de ceux qui estiment que cette communication du Chef suprême avec les pasteurs et les troupeaux peut être légalement entravée ; ou qu’elle dépende du pouvoir civil, ce qui les amène à soutenir que ce qui est déterminé par le Siège apostolique ou par son autorité concernant le gouvernement de l’Église, n’a de force ni d’effet que s’il est confirmé par l’accord de l’autorité civile.
Puisque le Pontife Romain, par le droit divin de la primauté apostolique, gouverne toute l’Église, nous enseignons et déclarons également qu’il est le juge suprême des fidèles, et que dans tous les cas qui relèvent de la juridiction ecclésiastique, on peut recourir à son jugement. La sentence du Siège Apostolique (au-delà de laquelle il n’y a pas d’autorité supérieure) n’est sujette à révision par personne, et personne ne peut légalement porter un jugement à ce sujet. Ainsi s’écartent du véritable chemin de la vérité ceux qui soutiennent qu’il est licite de faire appel des jugements des pontifes romains devant un concile œcuménique comme s’il s’agissait d’une autorité supérieure au Pontife romain.
[Canon] Ainsi donc, si quelqu’un dit que le Pontife romain n’a qu’un office de surveillance et de direction, et non le plein et suprême pouvoir de juridiction sur toute l’Église, et cela non seulement en matière de foi et de morale, mais aussi en celles qui concernent la discipline et le gouvernement de l’Église dispersée dans le monde entier ; ou qu’il n’a que la partie principale, mais non la plénitude absolue, de ce pouvoir suprême ; ou que son pouvoir n’est pas ordinaire et immédiat tant sur tous et chacune des Églises que sur tous et chacun des pasteurs et fidèles : qu’il soit anathème.
Sur le magistère infaillible du Pontife romain
Cette primauté apostolique que possède le Pontife romain comme successeur de Pierre, le prince des apôtres, comprend aussi le pouvoir suprême de magistère. Ce Saint-Siège l’a toujours soutenu, la coutume constante de l’Église le démontre et les conciles œcuméniques, en particulier ceux où l’Orient et l’Occident se sont rencontrés dans l’union de la foi et de la charité, l’ont déclaré.
Ainsi les pères du quatrième concile de Constantinople, suivant les traces de leurs prédécesseurs, publièrent cette profession de foi solennelle : « La première condition du salut est de maintenir la règle de la vraie foi. Et comme cette parole de notre Seigneur Jésus-Christ : « Tu es Pierre, et sur ce roc je bâtirai mon Église », ne peut manquer d’effet, les paroles prononcées sont confirmées par leurs conséquences. Car dans le Siège Apostolique, la religion catholique a toujours été préservée sans tache et la doctrine sacrée a été honorée. Puisque nous désirons sincèrement ne nous séparer en aucune manière de cette foi et de cette doctrine, nous espérons mériter de demeurer dans cette unique communion que prêche le Siège apostolique, car en elle réside toute la vraie force de la religion chrétienne.»
De plus, avec l’approbation du deuxième concile de Lyon, les Grecs firent la profession suivante : « La sainte Église romaine possède la primauté et la principauté suprême et entière sur toute l’Église catholique. Elle reconnaît sincèrement et humblement qu’elle a reçu cela du Seigneur lui-même dans le bienheureux Pierre, prince et chef des apôtres, dont le successeur est le Pontife romain, avec la plénitude du pouvoir. Et comme elle a devant tous le devoir de défendre la vérité de la foi, si des questions se posent concernant la foi, c’est par son jugement qu’elles doivent être réglées.»
Ensuite, il y a la définition du Concile de Florence : « Le Pontife romain est le véritable vicaire du Christ, le chef de toute l’Église et le père et le maître de tous les chrétiens ; et c’est à lui que fut confié, dans le bienheureux Pierre, par notre Seigneur Jésus-Christ, le plein pouvoir de paître, régir et gouverner toute l’Église.»
Pour remplir cette charge pastorale, nos prédécesseurs se sont efforcés sans relâche de répandre l’enseignement salvifique du Christ parmi tous les peuples du monde ; et avec le même soin, ils veillaient à ce qu’il soit maintenu pur et non contaminé partout où il était reçu. C’est pour cette raison que les évêques du monde entier, tantôt individuellement, tantôt réunis en synodes, selon la coutume établie de longue date des Églises et le modèle de l’usage ancien, référaient à ce Siège apostolique les dangers qui surgissaient surtout en matière de foi. Il s’agissait d’assurer que tout dommage subi par la foi soit réparé, surtout là où la foi ne peut connaître aucune défaillance. Les pontifes romains aussi, selon les circonstances de l’époque ou l’état des choses, tantôt en convoquant des conciles œcuméniques ou en consultant l’opinion des Églises dispersées dans le monde entier, tantôt par des synodes spéciaux, tantôt en profitant d’autres moyens utiles offerts par la divine Providence, définirent comme doctrines à tenir ce qu’ils savaient, avec l’aide de Dieu, être conforme à l’Écriture Sainte et aux traditions apostoliques.
Car le Saint-Esprit a été promis aux successeurs de Pierre, non pas pour qu’ils puissent, par sa révélation, faire connaître quelque nouvelle doctrine, mais pour que, par son aide, ils puissent garder religieusement et exposer fidèlement la révélation ou le dépôt de foi transmis par les apôtres. En effet, leur enseignement apostolique était embrassé par tous les vénérables pères et vénéré et suivi par tous les saints docteurs orthodoxes, car ils savaient très bien que ce Siège de Saint Pierre reste toujours exempt de toute erreur, conformément à la promesse divine de notre Seigneur et Sauveur au prince de ses disciples : « J’ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille pas ; et toi, une fois revenu, affermis tes frères. »
Ce don de vérité et de foi inébranlable a donc été divinement conféré à Pierre et à ses successeurs dans ce Siège afin qu’ils puissent s’acquitter de leur fonction exaltée pour le salut de tous, et afin que tout le troupeau du Christ puisse être tenu à l’écart par eux de la nourriture empoisonnée de l’erreur et se nourrir de la nourriture de la doctrine céleste. Ainsi, la tendance au schisme est supprimée et l’Église entière est préservée dans l’unité et, s’appuyant sur ses fondations, peut tenir ferme contre les portes de l’enfer.
Mais comme, à notre époque même où l’efficacité salutaire de l’office apostolique est particulièrement nécessaire, il n’y a pas peu de gens qui en dénigrent l’autorité, nous jugeons absolument nécessaire d’affirmer solennellement la prérogative qu’il a plu au Fils unique de Dieu d’attacher à l’office pastoral suprême.
C’est pourquoi, adhérant fidèlement à la tradition reçue depuis le début de la foi chrétienne, à la gloire de Dieu notre Sauveur, pour l’exaltation de la religion catholique et pour le salut du peuple chrétien, avec l’approbation du Sacré Concile, nous enseignons et définissons comme dogme divinement révélé que :
Le Pontife romain, lorsqu’il parle ex cathedra, c’est-à-dire lorsque, dans l’exercice de sa charge de pasteur et de maître de tous les chrétiens, en vertu de sa suprême autorité apostolique, il définit une doctrine concernant la foi ou la morale qui doit être adoptée par toute l’Église, possède, par l’assistance divine qui lui a été promise dans le bienheureux Pierre, cette infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que son Église jouisse en définissant la doctrine concernant la foi ou la morale. Par conséquent, de telles définitions du Pontife romain sont irréformables en elles-mêmes, et non par le consentement de l’Église.
[Canon] Ainsi donc, si quelqu’un, à Dieu ne plaise, avait la témérité de contredire notre présente définition : qu’il soit anathème.
