Estes parecem-me estar um pouco mais distantes. Para os católicos, digo.
Nós concordamos. Mas atenção.
O luteranismo é Lutero. É uma heresia muito pessoal, embora todas elas o sejam, é claro…
–Estes me parecem um pouco mais distantes. Para os católicos, digo.
–Nós concordamos. Mas atenção.
O luteranismo é Lutero. É uma heresia muito pessoal, embora todas o sejam, claro. Consideremos a experiência fundamental da vida moral do homem. Todos temos consciência de que somos livres, de que “podemos” escolher. E se fizermos algo errado, sentiremos o peso da nossa culpa. Mas também é verdade que todos temos consciência de que não somos livres, que a nossa liberdade está doente, presa, impotente para fazer o bem que deseja e evitar o mal que odeia (Rm 7,15). Pois bem, em Pelágio prevaleceu a primeira convicção – somos livres: podemos – até obscurecer a necessidade da graça. E em Lutero, depois de agonizantes lutas morais, predominou o segundo, a ponto de negar a necessidade de fazer o bem – não somos livres: não podemos; não podemos, mesmo com a ajuda da graça.
A doutrina teológica de Lutero (1483-1545) tem profundas raízes biográficas, que devem ser conhecidas. Dos agostinianos de Erfurt recebeu uma má formação filosófica, nominalista, e uma má teologia da graça, voluntarista ou semipelagiana. A morbidez da sua consequente experiência espiritual reflete-se em confissões pessoais como esta: «Eu, embora a minha vida fosse a de um monge irrepreensível, sentia-me um pecador diante de Deus, com a consciência muito perturbada, e com a minha penitência não conseguia acreditar-me em paz; e não amou, até detestou a Deus como justo e punidor dos pecadores; Fiquei secretamente indignado, se não ao ponto da blasfêmia, pelo menos com imenso ressentimento para com Deus” (Weimarer Augsgabe54,185). “Ao próprio nome de Jesus Cristo, nosso Salvador, tremi da cabeça aos pés” (44,716). “Lembro-me muito bem de quão horrivelmente o julgamento divino e a visão de Cristo como juiz e tirano me assustaram” (44, 775)…
É claro que isso não pode ser vivido. Qual é a maneira de escapar desta ideia desastrosa de Deus e de si mesmo?… O remédio de Lutero foi quase pior que a doença, foi um erro imenso e múltiplo. Já descrevi isso em Lutero, grande herege. Concentro-me agora apenas na sua doutrina sobre o tema da graça-liberdade.
O homem está totalmente corrompido pelo pecado, e é melhor reconhecê-lo com todas as suas consequências. «O homem peca sempre, mesmo quando tenta fazer o bem. O homem está tão corrompido que nem mesmo Deus pode resgatá-lo da sua podridão: a única coisa que é possível a Deus é não levar em conta os seus pecados, não imputá-los legalmente a ele» (L. F. Mateo-Seco, Martín Lutero: sobre la libertad esclava, Madrid 1978, 18).
O homem não é livre, ele perdeu a liberdade ao se corromper. É inútil, portanto, continuar a atormentar a consciência com a ilusão psicológica da sua suposta liberdade. Lutero, em suas primeiras obras, ainda acreditava na liberdade do homem (4.295); Começou a duvidar disso a partir de 1516, e chegou a negá-lo furiosamente em 1525, numa de suas obras favoritas, De servo arbitrio, discutindo com Erasmo. A liberdade humana é incompatível – com Deus, que tudo prevê e predetermina; –com Satanás, porque ele mantém o homem cativo e o domina verdadeiramente; –com a realidade do pecado original, que corrompeu tudo o que o homem é, incluindo a sua liberdade; –e é inconciliável com a redenção de Cristo, que seria supérflua se o homem fosse livre (18.786). Consequentemente, a própria expressão livre arbítrio deveria desaparecer da linguagem humana; seria “o mais seguro e o mais religioso” (18.638). Lucidus negou anteriormente a liberdade, e seu erro foi condenado no concílio de Arles (473: Denz 331).
Sola fides. Portanto o cristão é salvo pela fé, não pelas obras. A justificação cristã é necessariamente apenas declarativa, passiva, “imputativa” (WA56.287). Simplesmente, através da fé no Salvador, Deus não leva em conta o pecado do crente. E embora as boas obras sejam convenientes, como expressão de fé, elas não devem de forma alguma ser consideradas necessáriaspara a salvação. Podem até ser perigosos, quando enfraquecem a fé fiducial, e a pessoa, esforçando-se para realizar boas obras, tenta então confiar na sua própria justiça. O cristão, portanto, deve aprender a viver em paz com os seus pecados. Ele deve reconhecer que é “simultaneamente pecador e justo (simul peccator et iustus): pecador na realidade e justo na reputação de Deus” (WA56.272).
Na verdade, “não nos faz mal ser pecadores, desde que desejemos com todas as nossas forças ser justificados”. Mas o diabo, com mil artimanhas, tenta os homens “a trabalhar tolamente, esforçando-se para ser puros e santos, sem pecado algum, e quando pecam ou se deixam surpreender por algo ruim, ele atormenta tanto a sua consciência e a aterroriza com o julgamento de Deus, que quase os faz cair no desespero… É, portanto, aconselhável permanecer nos pecados e gemer pela libertação deles na esperança da misericórdia de Deus”. (56.266-267).
Sola Gratia. Não é possível que as boas obras sejam necessárias para a salvação. Se fossem necessárias, todos os homens seriam condenados, pois todos são pecadores e devem inevitavelmente pecar. Notemos bem que o erro desta heresia de Lutero, sola gratia, não está, como tantas vezes foi afirmado no catolicismo pós-tridentino, em “atribuir tudo à graça divina”,pois, de fato, toda graça e salvação devem ser atribuídas a Deus. Pelo contrário, afirmar que a salvação é alcançada em parte pela misericórdia da graça divina e em parte pela força da liberdade humana, que vem completar o que falta à ação livre de Deus, é puro semipelagianismo.
Embora possa parecer paradoxal, o erro subjacente ao pensamento de Lutero é o mesmo que frequentemente contaminou os seus adversários católicos com o naturalismo semipelagiano: o erro de pensar que a ação da graça é extrínsecaà boa ação do homem; Isto é, é o enorme erro de ignorar que precisamente a ação da graça divina é a causa íntima da ação livre do homem, e assim produz nele e com ele a obra boa, salvadora e meritória da vida eterna. Atribuir tudo, portanto, à graça de Deus não exclui de forma alguma a liberdade humana, uma vez que esta é causada precisamente pela primeira. A vontade se move movida pela graça de Cristo.
Um justo diálogo ecuménico exige ter em conta estas verdades. Segundo isto, quando os luteranos acusam os católicos de serem semipelagianos, e de não atribuirmos à misericórdia da graça divina toda a salvação do homem, mas sim parte dela, seria um erro gravíssimo responder-lhes que atribuir toda a salvação à misericórdia divina equivale a anular a liberdade humana. Ao dizer isto confirmaremos a sua convicção de que somos semipelagianos. Pelo contrário, da fé católica
–devemos afirmar ao luterano que, de fato, tudo é graça, mas que precisamente a misericórdia de Deus é maior quando a sua graça renova verdadeiramente o homem no seu ser, e quando potencia realmente as suas faculdades, tornando-o instrumento ativo e operante das obras sobrenaturais; e
–Devemos afirmar igualmente ao católico temeroso de que uma acentuação da graça implica a anulação da liberdade, que a graça divina não atua na natureza humana de fora, extrinsecamente, mas de dentro, curando-a, inclinando-a e capacitando-a ativamente na sua própria entidade natural para as boas obras. Veremos isso quando nos lembrarmos com mais cuidado da doutrina católica da graça.
Uma heresia permanente. Tal como o Pelagianismo, o luteranismo é uma heresia permanente, que, naturalmente, estende a sua tentação para além do campo protestante. Já apontei a atual “protestantização” que ameaça a Igreja Católica por muitos lados (41). Mas focando apenas no tema da graça-liberdade, que nos preocupa agora, vale a pena notar que
–a atual perda de fé na liberdade do homem, e a consequente quase anulação da consciência do pecado, a partir de premissas muito diferentes das de Lutero, conduzem finalmente a um efeito semelhante. Como salienta G. Piovene, «entre a diversidade das filosofias atuais [e o mesmo acontece nas principais escolas de psicologia] descobre-se uma constante: nenhuma se apresenta como uma filosofia da liberdade. Acima de tudo, tenta estabelecer os mecanismos pelos quais o homem é condicionado: económico, psicológico, derivado da estrutura da linguagem ou da situação histórica em que vive” (Elogio della libertà, Milão 1970,287). Isto luteranizaa cultura de hoje.
–A eliminação no cristianismo da soteriologia, da salvação-condenação, praticamente levada a cabo por Lutero com a sua “sola fides”, afeta também muitos católicos, pois consideram incrível que atos consumados na vida presente possam determinar uma vida eterna de prêmio ou castigo. Como já vimos, não há mais propriamente uma questão de salvação/condenação (08-09). A fé em Cristo Salvador é suficiente, e as boas obras não são propriamente necessárias. Este é o “catolicismo luterano”.
Quando um católico considera irremediável a sua escravidão ao pecado, fecha-se à graça do arrependimento eficaz e, assim, luteraniza a sua experiência cristã do pecado e da salvação. Nesta atitude espiritual, se vai, por exemplo, ao sacramento da penitência, procura em Cristo uma justificação ao estilo luterano: “Sou pecador, e como inevitavelmente continuarei a sê-lo, nem sequer pretendo emendar-me; mas coloco toda a minha fé em Cristo, e assim Deus me perdoa, e continuará sempre a perdoar-me. E chega disso.
Entre Pelágio e Lutero. A tentação predominante do catolicismo atual está em Pelágio, no voluntarismo antropocêntrico, que não quer reconhecer a necessidade da graça, da auxílio sobrenatural de nosso Senhor Jesus Cristo, “que é verdadeiramente o Salvador do mundo” (Jo 4,42). Mas a tentação de Lutero também é atual. Na realidade, é preciso dizer que o povo católico hoje experimenta ambas as tentações ao mesmo tempo.
Desta forma, em certos ambientes, encontramos a estranha espécie híbrida de um cristianismo pelagiano-otimistaperante a multidão, ou seja, diante da juventude, dos trabalhadores, da cultura moderna, do progresso e da técnica, e luterano-pessimistaperante o indivíduo, pois não acredita nas possibilidades reais que a pessoa tem, nem mesmo com a ajuda da graça, para efetivamente escapar do seu pecado e viver santamente. Qualquer sacerdote verifica isso como ministro do sacramento da penitência. Estamos, portanto, embora possa parecer incrível, diante de um pelagianismo luterano ou de um luteranismo pelagiano. Tudo pode ser esperado daqueles que se distanciam da doutrina católica da Igreja. Mas consideremos brevemente outro erro grave.
O quietismonão nega a liberdade, como o luteranismo, mas defende ficar quieto, não agir. Na história da espiritualidade registam-se tendências quietistas de estilos muito diversos – maniqueus e gnósticos, cátaros e fraticelli, irmãos do Espírito Livre, beguardos e beguinas, alumbrados espanhóis do século XVI – mas o quietismo mais característico, o que aqui considero, é o que ocorreu no final do século XVII em torno de Miguel de Molinos (+1696; Denz 2201-2268; +2181-2192), Fenelón (+1715), Padre Lacombe (+1715) e Madame Guyon (+1717;Denz2351-2373). O caminho interiorde Molinos não é idêntico ao amor mais purode Fenelón, mas coincidem em algumas orientações. A Igreja, ao condenar o quietismo radical e típico, esquematizou-o nos seus traços mais típicos:
Passividade total. «Querer agir ativamente é ofender a Deus, que quer ser o único agente; Portanto, é necessário abandonar-se completa e inteiramente a Deus” (Denz 2202). «A atividade natural é inimiga da graça e impede a operação de Deus e a verdadeira perfeição; porque Deus quer trabalhar em nós sem nós” (2204).
Quietude na oração, nada de devoções ativas. “Quem usa imagens, figuras, espécies e conceitos próprios na oração não “adora a Deus em espírito e em verdade” (Jo 4,23)” (2218). A concepção quietista da oração lembra o zen: “Na oração é preciso permanecer na fé obscura e universal, na quietude e no esquecimento de qualquer pensamento particular…, sem produzir atos, porque Deus não tem prazer neles” (2221).
Aniquilação pessoal, morte mística. «Não é apropriado que as almas deste caminho interior realizem operações, mesmo virtuosas, por própria escolha e atividade; caso contrário, não estariam mortos” (2235).
Indiferença total. A alma não deve estar interessada no céu ou no inferno (2207), nem no seu próprio estado espiritual, “mas deve permanecer como um cadáver exânime” (2208). “Com o livre arbítrio resignado a Deus, devemos deixar o pensamento e o cuidado de todas as nossas coisas ao próprio Deus, e deixá-lo fazer a sua vontade divina em nós, sem nós” (2213).
Impecabilidade. “Por ocasião das tentações, por mais furiosas que sejam, a alma não deve fazer atos explícitos das virtudes contrárias, mas deve permanecer no referido amor e resignação” (2237). As quedas que sobrevierem “não são pecado, porque nelas não há consentimento” (2241), nem é conveniente confessá-las (2248, 2260).
Tanto o luteranismo quanto o quietismo partem de uma teologia terrível da relação entre natureza e graça. A Igreja afirma que a graça não destrói a natureza, mas antes a aperfeiçoa e a eleva, com a livre colaboração do homem. Mas o quietismo pensa que a graça, para divinizar o homem, precisa aniquilar as suas ações. Felizmente, o quietismo do século XVII não deixou muitos vestígios na espiritualidade cristã. O que sempre existirá entre os cristãos é a preguiça, a indolência, a resistência à graça de Deus quando ela move algo que é doloroso. Mas o quietismo não é isso; É outra coisa.
Autor: Pe. José María Iraburu
