« Dès lors, frères, tenez bon, gardez fermement les traditions que vous avez apprises de nous, de vive voix ou par lettre. »[1]

« Je vous félicite de ce qu’en toutes choses vous vous souvenez de moi et gardez les traditions comme je vous les ai transmises. »[2]

« Or nous vous prescrivons, frères, au nom du Seigneur Jésus Christ, de vous tenir à distance de tout frère qui mène une vie désordonnée et ne se conforme pas à la tradition que vous avez reçue de nous. »[3]

L’un des piliers du protestantisme est la doctrine du Sola Scriptura. Cette doctrine, qui affirme que la Bible et seulement la Bible, sous la libre interprétation de chaque croyant, est l’unique règle de foi et de morale, a été la cause des divisions protestantes continuelles et exponentielles, chacune prétendant se régir exclusivement par la Bible, mais incapable de se mettre d’accord sur les doctrines les plus fondamentales de la foi chrétienne.

L’Église primitive n’était pas sola scripturiste. Elle reconnaissait la grande autorité de l’Écriture (norme suprême de foi), mais elle n’a jamais prétendu que tout, absolument tout ce qui touche à la doctrine, dût être contenu dans les Écritures, et encore moins que cela constituait un aval pour ne pas se soumettre à l’autorité de l’Église et à ses déclarations dogmatiques.

Cependant, le protestantisme a créé une sorte d’histoire alternative quasi mythologique où il affirme que l’Église Primitive était effectivement sola scripturiste. Il n’est pas rare de les voir citer des textes des Pères où ceux-ci parlent de l’autorité des Écritures, croyant que cela implique un rejet de la Sainte Tradition. Une analyse plus attentive de leurs écrits révélera que c’est tout le contraire qui se produit.

Quelques objections protestantes.

Un exemple des objections que les protestants utilisent pour arguer que le Sola Scriptura était une doctrine crue par l’Église primitive, je l’ai tiré du site ChristianAnswers.net, de l’article « Que croyait l’Église primitive concernant l’autorité des Saintes Écritures ? ». Ils écrivent :

« Le concile de Trente au XVIᵉ siècle déclara que la Révélation de Dieu n’était pas contenue uniquement dans les Écritures. Il déclara qu’elle est contenue en partie dans les Saintes Écritures et en partie dans la Tradition ; par conséquent, matériellement les Écritures n’étaient pas suffisantes.

Telle fut la position de l’Église Catholique Romaine pendant plusieurs siècles après le concile de Trente. »[4]

Ce site affirme que c’est à la suite du concile de Trente (XVIᵉ siècle) que l’Église Catholique prit la position que tout n’était pas contenu dans les Écritures. Il suffirait de dire que presque un millénaire auparavant, le deuxième concile de Nicée avait décrété : « Si quelqu’un rejette toute tradition ecclésiastique, écrite ou non écrite, qu’il soit anathème » ; il est néanmoins opportun de citer des textes patristiques d’une plus grande antiquité pour contraster ces affirmations.

L’article affirme ensuite :

« Le point de vue promu par le concile de Trente était en contradiction directe avec ce que croyait et pratiquait l’Église primitive. L’Église primitive a toujours soutenu le principe du “Sola Scriptura”. Elle soutenait que toutes les doctrines devaient être soumises à l’épreuve des Écritures, et si une doctrine ne passait pas cet examen, elle devait être rejetée. »

Ce commentaire exprime clairement la position protestante, affirmant que l’Église primitive professait et croyait au Sola Scriptura.

Que croyait l’Église primitive ?

Ignace d’Antioche (? – 107 apr. J.-C.)

Dans le texte suivant, le célèbre évêque d’Antioche, disciple de Pierre et de Paul, rejette la position sola scripturiste :

« J’ai donc fait ma part, en homme ami de l’union. Mais là où il y a division et colère, Dieu ne réside pas. Or le Seigneur pardonne à tous les hommes quand ils se repentent, si en se repentant ils reviennent à l’unité de Dieu et au conseil de l’évêque. J’ai foi en la grâce de Jésus-Christ, qui vous libérera de tout lien ; et je vous prie de ne rien faire en esprit de faction, mais selon l’enseignement du Christ. Car j’ai entendu certaines personnes dire : Si je ne le trouve pas dans les écritures fondamentales (anciennes), je ne crois pas que ce soit dans l’Évangile. Et quand je leur ai dit : C’est écrit, ils m’ont répondu : Il faut le prouver. Mais, pour moi, mon écriture fondamentale est Jésus-Christ, la charte inviolable de sa croix, et sa mort, et sa résurrection, et la foi par son entremise ; en laquelle je désire être justifié par le moyen de vos prières. »[5]

Papias d’Hiérapolis (69 – 150 apr. J.-C.)

Son témoignage est important car, selon saint Irénée, il fut disciple de saint Jean et ami de saint Polycarpe. Étant considéré comme l’un des Pères apostoliques, ses écrits sont d’une importance capitale pour comprendre le christianisme primitif.

De manière surprenante, saint Papias nous laisse un témoignage selon lequel il n’était pas sola scripturiste, ayant même accordé la préférence à la tradition orale :

« Avec les interprétations, je n’hésiterai pas à ajouter tout ce que j’ai appris et soigneusement retenu des anciens, car je suis sûr de sa véracité. À la différence de la plupart, je ne me délectais pas de ceux qui disaient beaucoup, mais de ceux qui enseignent la vérité ; non de ceux qui récitent les commandements d’autrui, mais de ceux qui répétaient les commandements donnés par le Seigneur. Et chaque fois que venait quelqu’un qui avait été un disciple des anciens, je l’interrogeais sur leurs paroles : ce qu’avaient dit André ou Pierre, ou Philippe, ou Thomas, ou Jacques, ou Jean, ou Matthieu, ou tout autre des disciples du Seigneur, et ce qu’Aristion et l’ancien Jean, disciples du Seigneur, disaient encore. Car je ne croyais pas que l’information des livres pût m’aider autant que la parole d’une voix vivante, survivante. »[6]

Irénée de Lyon (130 – 202 apr. J.-C.)

Non moins important est le témoignage de saint Irénée (évêque, martyr et disciple de saint Polycarpe). Dans son célèbre traité Contre les hérésies, il combat les hérésies de son temps, en particulier celles des gnostiques, et ses écrits offrent suffisamment de preuves pour exclure qu’il ait été sola scripturiste.

L’exposé sur l’importance de la Tradition est si clair chez saint Irénée que les protestants ont tenté de le diluer. Un exemple se trouve dans le commentaire suivant du site Web déjà cité :

« Les deux maîtres [se référant à Tertullien et à saint Irénée] fournissent le contenu doctrinal réel de la Tradition Apostolique qui fut prêchée dans les Églises. À partir de cela, nous pouvons clairement voir que toute la doctrine était tirée des Écritures. Il n’existe aucune doctrine à laquelle ils se réfèrent comme tradition apostolique qui ne soit solidement fondée dans les Écritures. »

Cependant, une étude attentive des œuvres de saint Irénée réduit à néant cette affirmation. Saint Irénée explique comment l’Église combat les hérétiques par le biais de la Tradition gardée à travers la succession apostolique. Même en ayant les Écritures – affirme-t-il –, on ne peut y découvrir la vérité si l’on ne connaît pas la Tradition. Il objecte également que les hérétiques ne peuvent prouver qu’ils ont été institués par les Apôtres et que, en rejetant la Tradition, ils finissent par contredire non seulement la Tradition mais aussi les Écritures.

« Parce qu’en utilisant les Écritures pour argumenter, ils en font le procureur des Écritures elles-mêmes, les accusant soit de ne pas dire les choses correctement, soit de ne pas avoir d’autorité, et de raconter les choses de diverses manières : on ne peut y découvrir la vérité si l’on ne connaît pas la Tradition. Car, disent-ils, la vérité ne se transmettrait pas par elles mais de vive voix, c’est pourquoi Paul aurait dit : “Nous parlons de la sagesse parmi les parfaits, sagesse qui n’est pas de ce monde”. Et chacun d’eux prétend que cette sagesse est celle qu’il a trouvée, c’est-à-dire une fiction, de sorte que la vérité se trouverait dignement tantôt chez Valentin, tantôt chez Marcion, tantôt chez Cérinthe, et finalement chez Basilide ou chez celui qui dispute contre lui, qui n’a rien pu dire de salutaire. Car chacun de ceux-ci est si perverti qu’il n’a pas honte de se prêcher lui-même en dépravant la Règle de la Vérité.

Quand nous les attaquons avec la Tradition que l’Église garde depuis les Apôtres par la succession des presbytres, ils s’opposent à la Tradition en disant qu’ils ont non seulement des presbytres mais aussi des Apôtres plus sages qui ont trouvé la vérité sincère : car les Apôtres “auraient mêlé ce qui appartient à la Loi avec les paroles du Sauveur” ; et non seulement les Apôtres, mais “le Seigneur lui-même aurait prêché des choses qui provenaient tantôt du Démiurge, tantôt de l’Intermédiaire, tantôt de la Puissance suprême” ; en revanche, eux connaîtraient “le mystère caché”, indubitable, non contaminé et sincère : ce qui n’est rien d’autre que blasphémer contre leur Créateur. Et ils finissent par ne s’accorder ni avec la Tradition ni avec les Écritures. »[7]

Saint Irénée affirme ensuite que l’unité doctrinale qui existe dans les Églises ne tient pas seulement aux Écritures, mais à la succession apostolique qui garantit l’orthodoxie et la sauvegarde de la Tradition sans la « tronquer ».

« Comme nous l’avons dit précédemment, l’Église a reçu cette prédication et cette foi, et, répandue sur toute la terre, elle la garde avec soin comme si elle habitait dans une seule maison. Elle conserve une même foi, comme si elle n’avait qu’une seule âme et un seul cœur, et elle la prêche, l’enseigne et la transmet d’une seule voix, comme si elle n’avait qu’une seule bouche. Certes les langues sont diverses selon les régions, mais la force de la Tradition est une et la même. Les Églises de Germanie ne croient pas différemment et ne transmettent pas une doctrine différente de celle que prêchent celles d’Ibérie ou des Celtes, ou celles d’Orient, comme celles d’Égypte ou de Libye, ni non plus de celles qui sont établies au centre du monde ; mais, de même que le soleil, qui est une créature de Dieu, est un et le même dans le monde entier, de même la lumière, qui est la prédication de la vérité, brille partout et illumine tous les êtres humains qui veulent venir à la connaissance de la vérité. Et ni celui qui excelle par son éloquence parmi les chefs de l’Église ne prêche des choses différentes de celles-ci — car aucun disciple n’est au-dessus de son Maître —, ni le plus faible en parole ne rogne la Tradition : la foi étant une et la même, ni celui qui peut beaucoup en expliquer ne l’augmente, ni celui qui peut moins ne la diminue. »[8]

Il affirme catégoriquement que la vérité doit être cherchée dans l’Église, car les Apôtres l’y ont déposée, et elle se maintient dans la Tradition apostolique.

« Étant donné tant de témoignages, il n’est plus nécessaire d’aller chercher ailleurs la vérité qu’il est si facile de recevoir de l’Église, puisque les Apôtres y ont déposé, comme dans un riche trésor, tout ce qui a trait à la vérité, afin que “quiconque le désire puisse y puiser l’eau de la vie”. Telle est l’entrée dans la vie. “Tous les autres sont des voleurs et des brigands”. Il faut donc les éviter, et au contraire aimer de tout cœur tout ce qui appartient à l’Église et garder la Tradition de la vérité.

Alors, si l’on trouve une divergence même sur un point minime, ne conviendrait-il pas de tourner les yeux vers les Églises les plus anciennes, dans lesquelles les Apôtres ont vécu, afin d’y prendre la doctrine pour résoudre la question, ce qui est plus clair et plus sûr ? Même si les Apôtres ne nous avaient pas laissé leurs écrits, n’aurait-il pas fallu suivre l’ordre de la Tradition qu’ils ont léguée à ceux à qui ils confièrent les Églises ? »[9]

L’article protestant cité écrit également :

« Pour Irénée, sans aucun doute, la doctrine de l’Église n’est jamais simple tradition. Bien au contraire, la notion selon laquelle il pourrait exister une vérité transmise exclusivement “de vive voix” (oralement) correspond à la pensée des gnostiques. »

Saint Irénée ne prétend pas limiter la transmission de l’Évangile à la tradition orale, mais le fait est qu’il ne la limite pas non plus au moyen de transmission écrit. Ce que croyait le saint il y a près de deux millénaires est exactement ce que croit un catholique aujourd’hui : ne pas limiter la transmission de la Révélation ni à l’Écriture ni à la Tradition. Cependant, son commentaire est frappant lorsqu’il souligne que les barbares, sans avoir disposé de moyens de transmission écrits, ont reçu l’Évangile « sans papier ni encre » et peuvent distinguer une doctrine hérétique d’une doctrine orthodoxe.

« Beaucoup de peuples barbares donnent leur assentiment à cette ordonnance, et croient au Christ, sans papier ni encre ; dans leur cœur ils ont le salut écrit par l’Esprit Saint, et ils gardent avec soin la vieille Tradition, croyant en un seul Dieu, Démiurge du ciel et de la terre et de tout ce qui s’y trouve, et en Jésus-Christ son Fils, lequel, mû par son éminentissime amour pour l’œuvre qu’il a façonnée, se soumit à être conçu d’une Vierge, unissant en lui-même l’homme et Dieu. Il souffrit sous Ponce Pilate, ressuscita et fut reçu dans la lumière. Il viendra de nouveau dans la gloire comme Sauveur de tous ceux qui sont sauvés et comme Juge de ceux qui sont jugés, pour envoyer au feu éternel ceux qui défigurent sa vérité et méprisent son Père et sa venue.

Ceux qui ont cru en cette foi sans l’avoir apprise par écrit sont des barbares selon notre langage ; mais quant à leur jugement, leurs mœurs et leur mode de vie, ils sont, par la foi, les plus sages et plaisent à Dieu, en vivant dans toute la justice, la chasteté et la sagesse.

Si quelqu’un osait leur prêcher ce qu’ont inventé les hérétiques, en leur parlant dans leur propre langue, ils fermeraient aussitôt les oreilles et fuiraient au loin, car ils n’oseraient même pas écouter la prédication blasphématoire. Ainsi, grâce à l’ancienne Tradition apostolique, il ne leur vient même pas à l’esprit d’admettre des raisonnements aussi monstrueux. Le fait est que, parmi eux (les hérétiques), on ne trouve ni église ni doctrine instituée. »[10]

Pour saint Irénée, la preuve que cette Tradition a été conservée dans l’Église est que l’on peut énumérer ceux qui ont été constitués évêques et successeurs des Apôtres jusqu’à eux.

« Pour tous ceux qui veulent voir la vérité, la Tradition des Apôtres a été manifestée au monde dans toute l’Église, et nous pouvons énumérer ceux qui dans l’Église ont été constitués évêques et successeurs des Apôtres jusqu’à nous, lesquels n’ont ni enseigné ni connu les choses que ceux-là délirent. Car, si les Apôtres avaient connu d’en haut des “mystères cachés”, c’est en secret qu’ils les auraient enseignés aux parfaits, et surtout ils les auraient confiés à ceux à qui ils confiaient les Églises elles-mêmes. Car ils voulaient que ceux qu’ils laissaient comme successeurs fussent en tout “parfaits et irréprochables”, pour leur confier le magistère à leur place : s’ils agissaient correctement, il en résulterait une grande utilité, mais, s’ils étaient tombés, la plus grande calamité. »[11]

Et comme dans son traité il estime trop long d’énumérer la succession de toutes les Églises, il se limite à énumérer la succession apostolique de l’Église de Rome, qu’il appelle « la plus ancienne ». Il énumère ainsi l’Église de Rome fondée par Pierre et Paul.

« Mais comme il serait trop long d’énumérer les successions de toutes les Églises dans ce volume, nous indiquerons surtout celles des plus anciennes et de toutes connues, celle de l’Église fondée et constituée à Rome par les deux très glorieux Apôtres Pierre et Paul, celle qui depuis les Apôtres conserve la Tradition et la foi annoncée aux hommes par les successeurs des Apôtres qui parviennent jusqu’à nous. Ainsi nous confondons tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, par complaisance envers eux-mêmes, par vaine gloire, par aveuglement ou par une fausse opinion, accumulent de faux enseignements. Il est nécessaire que toute Église soit en harmonie avec cette Église, dont la fondation est la plus assurée — je veux dire tous les fidèles de partout —, car en elle tous ceux qui se trouvent en tous lieux ont conservé la Tradition apostolique. »[12]

Plus loin, dans le cinquième livre du même ouvrage, en parlant des hérétiques, il écrit :

« Car tous ceux-là vinrent bien après les évêques auxquels les Apôtres confièrent les Églises ; et c’est ce que nous avons exposé avec tout le soin voulu dans le troisième livre. Tous les hérétiques susmentionnés ont donc besoin, en raison de leur aveuglement concernant la vérité, d’emprunter d’autres et d’autres chemins détournés, et c’est pourquoi les traces de leur doctrine se dispersent de manière discordante et incohérente. Mais le chemin de ceux qui appartiennent à l’Église parcourt le monde entier, car il possède la ferme Tradition qui vient des Apôtres, et en la voyant elle nous offre une seule et même foi de tous… »[13]

Clément d’Alexandrie (150 – 215 apr. J.-C.)

Saint Clément souligne l’importance de préserver la Tradition pour qu’elle ne se perde pas :

« Eh bien, ils préservaient la tradition de la bienheureuse doctrine découlant directement des saints Apôtres, Pierre, Jacques, Jean et Paul, les fils qui la recevaient du père (mais rares furent ceux qui ressemblèrent à leurs pères) ; elle vint, par la volonté de Dieu, jusqu’à nous pour y déposer ces semences ancestrales et apostoliques. Et je sais bien qu’ils se réjouiront ; je ne veux pas dire enchantés de ce tribut, mais seulement à cause de la préservation de la vérité, telle qu’ils l’ont transmise. Car une esquisse comme celle-ci sera, je pense, conforme à une âme désireuse de préserver de la perte la bienheureuse tradition. »[14]

« Les dogmes enseignés par les sectes notables seront produits ; et à ceux-ci s’opposera tout ce qui doit être posé en prémisse selon la plus profonde contemplation de la connaissance, laquelle, à mesure que nous avançons, en puisant aux Écritures mêmes, nous mettra devant la véritable gnose qui procède du renommé et vénérable canon de la tradition… De sorte que nous puissions avoir les oreilles prêtes pour la réception de la tradition de la vraie connaissance ; le sol étant préalablement débarrassé des épines et de toute mauvaise herbe par le semeur, en vue de la plantation de la vigne. »[15]

Hippolyte de Rome (? – 235 apr. J.-C.)

Saint Hippolyte souligne l’importance de préserver la Tradition pour demeurer immunisé contre l’erreur, dans son ouvrage intitulé La Tradition Apostolique :

« Nous abordons maintenant, après la charité que Dieu a témoignée à tous les saints, l’essentiel de la tradition qui convient aux églises, afin que ceux qui ont été bien instruits gardent la tradition qui s’est maintenue jusqu’à présent, selon l’exposition que nous en faisons, et qu’en la comprenant ils soient affermis, à cause de la chute ou de l’erreur qui s’est produite récemment par ignorance ou à cause des ignorants. »[16]

Dans la troisième partie de ce même ouvrage, il conseille :

« Je conseille aux sages d’observer ceci. Car, si tous prêtent l’oreille à la Tradition apostolique et la gardent, nul hérétique ne les induira en erreur. »[17]

Origène (185 – 254 apr. J.-C.)

Origène maintient la même idée que saint Irénée, selon laquelle l’enseignement de l’Église a été sauvegardé par la succession apostolique. Il affirme également l’importance de ce qu’il appelle « la tradition ecclésiale et apostolique » et soutient catégoriquement qu’il ne faut accepter comme vérité que ce qui ne diffère en rien de la tradition ecclésiastique et apostolique :

« Bien que beaucoup croient maintenir eux-mêmes les enseignements du Christ, certains d’entre eux pensent différemment de leurs prédécesseurs. L’enseignement de l’Église s’est transmis de fait par un ordre de succession depuis les Apôtres et demeure dans les églises jusqu’au temps présent. Il ne faut accepter comme vérité que ce qui ne diffère en rien de la tradition ecclésiastique et apostolique. »[18]

Il n’est pas surprenant qu’Origène, pour étayer certaines doctrines, ne recoure pas seulement à l’Écriture mais aussi à la Tradition de l’Église. C’est précisément ainsi qu’il défend le baptême des enfants, en alléguant qu’il s’agit d’une tradition reçue des Apôtres.

« L’Église a reçu des Apôtres la coutume d’administrer le baptême même aux enfants. Car ceux à qui furent confiés les secrets des mystères divins savaient très bien que tous portent la tache du péché originel, qui doit être lavée par l’eau et par l’esprit. »[19]

Non seulement il rejette ce qui diffère de la tradition ecclésiastique et apostolique, mais il affirme que ceux qui s’en écartent et deviennent hérétiques ne peuvent se sauver. Il proclame que hors de l’Église il n’y a pas de salut : « Extra hanc domum, id est Ecclesiam, nemo salvatur »[20]. Ainsi, pour l’écrivain ecclésiastique, les doctrines et les lois que le Christ a apportées à l’humanité ne se trouvent que dans l’Église. Il affirme donc qu’il ne peut y avoir de foi hors de cette Église. La foi des hérétiques n’est pas fides, mais une credulitas arbitraria.[21]

Tertullien (160 – 220 apr. J.-C.)

La vision pré-montaniste de Tertullien définit clairement que les hérétiques ne peuvent prétendre avoir une Église légitime s’ils ne peuvent démontrer que leur origine descend des Églises fondées par les Apôtres, qui conservent la véritable Tradition (succession apostolique).

Il serait absurde de penser qu’il ait été sola scripturiste, puisqu’il niait même aux hérétiques le droit d’en appeler aux Écritures, celles-ci appartenant à l’Église :

« Au demeurant, si certaines [hérésies] osent s’insérer dans l’âge apostolique pour paraître avoir été transmises par les Apôtres, du fait qu’elles ont existé au temps des Apôtres, nous pouvons dire : qu’elles publient donc les origines de leurs églises, qu’elles déploient la liste de leurs évêques, de sorte que, à travers la succession qui court depuis le commencement, ce premier évêque ait eu comme garant et prédécesseur l’un des Apôtres ou l’un des hommes apostoliques, mais qui ait persévéré avec les Apôtres.

En effet, c’est ainsi que les églises apostoliques font connaître leurs origines : comme l’église des Smyrniotes raconte que Polycarpe fut établi par Jean, comme celle des Romains que Clément fut ordonné par Pierre. De même, certainement, les autres églises montrent aussi quels rejetons de semence apostolique elles possèdent, destinés à l’épiscopat par les Apôtres. Que les hérétiques inventent quelque chose de semblable. Car, après tant de blasphème, qu’est-ce qui leur est illicite ? »[22]

Tout comme d’autres Pères de l’Église et écrivains ecclésiastiques, il ne considérait pas valable que quiconque, partant seulement de l’Écriture, tentât d’imposer son interprétation personnelle au-dessus de l’interprétation de l’Église. Face au fait que les hérétiques ont coutume de couvrir leurs doctrines d’un amalgame de textes bibliques, Tertullien les rejette d’emblée en écrivant :

« Eux [les hérétiques] mettent en avant les Écritures et, avec une telle audace, impressionnent aussitôt certains. Mais dans le débat lui-même, ils fatiguent assurément les forts, captent les faibles, laissent pleins de scrupules ceux de condition intermédiaire. C’est pourquoi nous les devançons en adoptant cette position, la meilleure : ne les admettre à aucune discussion sur les Écritures. Si telles sont leurs forces, pour qu’ils puissent les utiliser, il faut d’abord discerner à qui revient la possession des Écritures, afin que ne soit pas admis à elles celui à qui elle ne revient en aucune manière. J’aurais pu introduire cette approche par méfiance ou par goût d’aborder autrement la question, s’il n’existait des raisons. En premier lieu, celle que notre foi doit obéissance à l’Apôtre, qui interdit d’entreprendre des discussions, de prêter l’oreille à des paroles nouvelles, de fréquenter l’hérétique après une correction… »[23]

Un autre point important est que Tertullien fait référence à de nombreuses reprises à la Règle de foi (qui était une tradition orale que maintenait l’Église, résumant les principales doctrines de la foi chrétienne). Cette règle permettait d’identifier quand un hérétique tordait les Écritures pour soutenir ses doctrines hérétiques.

« Si les choses en sont à ce point que la vérité nous est adjugée, à nous tous qui marchons selon cette règle que les églises ont transmise de la part des Apôtres, les Apôtres de la part du Christ, le Christ de la part de Dieu, alors demeure ferme le principe de notre résolution, qui établit que les hérétiques ne doivent pas être admis à engager un défi sur les Écritures, puisque, sans les Écritures, nous prouvons qu’ils n’ont rien à voir avec elles. »[24]

Il critique immédiatement l’attitude des hérétiques quant à leur usage de l’Écriture : ils n’en admettent que certaines parties, ou ne les acceptent pas intégralement, mais les déforment pour soutenir leurs positions.

« Cette hérésie n’admet pas certaines Écritures, et si elle en admet quelques-unes, elle ne les admet pas intégralement ; elle les altère cependant en composant des interprétations contraires à la foi chrétienne. Autant s’oppose à la vérité une intelligence falsificatrice qu’une plume corruptrice. Leurs vaines conjectures refusent nécessairement de reconnaître les passages par lesquels elles sont réfutées ; elles s’appuient sur ceux qu’elles ont retouchés frauduleusement et sur ceux qu’elles ont choisis en raison de leur ambiguïté. »[25]

Pour Tertullien, connaître le vrai sens de l’Écriture exige de recourir à l’école du Christ, c’est-à-dire aux Apôtres ; ainsi, seules les Églises apostoliques peuvent donner la bonne interprétation des Écritures.

« Ainsi donc, en partant de ce qui précède, nous établissons cette prescription : si le Seigneur Jésus a envoyé les Apôtres prêcher, il ne faut pas admettre d’autres prédicateurs que ceux que le Christ a institués ; car personne ne connaît le Père sinon le Fils et celui à qui le Fils l’a révélé, et il n’apparaît pas que le Fils se soit révélé à d’autres qu’aux Apôtres qu’il a envoyés prêcher, c’est-à-dire prêcher ce qu’il leur avait révélé.

Or, ce qu’ils ont prêché, c’est-à-dire ce que le Christ leur a révélé, nous en tirerons aussi ici cette prescription : cela ne doit être prouvé que par le moyen des mêmes églises que les Apôtres ont fondées, en leur prêchant eux-mêmes, soit de vive voix, comme on dit, soit ensuite par lettres.

S’il en est ainsi, il est également certain que toute doctrine qui concorde avec la doctrine de ces églises apostoliques, matrices et sources de la foi, doit être considérée vraie, car sans aucun doute elle maintient ce que les Églises ont reçu des Apôtres, les Apôtres du Christ, le Christ de Dieu ; mais toute doctrine qui sent quelque chose de contraire à la vérité des églises et des Apôtres du Christ et de Dieu doit être préjugée comme provenant du mensonge.

Il reste donc à démontrer si cette doctrine nôtre dont nous avons formulé la règle ci-dessus procède de la tradition des Apôtres et si, par conséquent, les autres viennent du mensonge.

Nous sommes en communion avec les églises apostoliques, ce qu’aucune doctrine contraire n’accomplit : c’est là la preuve de la vérité. »[26]

« Un traité sur cette matière ne sera pas entièrement inutile pour instruire tant ceux qui sont encore en formation que ceux qui, satisfaits de leur foi simple, ne recherchent pas les fondements de la tradition et qui, du fait de leur ignorance, possèdent une foi à la merci de toutes les tentations. »[27]

Cyprien de Carthage (200 – 258 apr. J.-C.)

Saint Cyprien n’était pas non plus sola scripturiste ; au contraire, il ordonne avec toute diligence de garder la Tradition divine et les pratiques apostoliques :

« Avec toute diligence, il faut garder la tradition divine et les pratiques apostoliques, et s’en tenir à ce qui se pratique parmi nous, qui est ce qui se fait dans presque toutes les provinces du monde… »[28]

Il rejette également que quiconque exerce une autorité dans l’Église sans avoir la succession apostolique, ce qu’il appelle un mépris de la tradition évangélique, puisque cela surgit de sa propre initiative :

« L’Église est une, et, de même qu’elle est une, l’on ne saurait être tout à la fois dans l’Église et hors de l’Église. Car si l’Église est avec la doctrine du (hérétique) Novatien, alors elle est contre le (pape) Corneille. Mais si l’Église est avec Corneille, qui succéda dans sa charge à l’évêque (de Rome) Fabien par une ordination légitime, et auquel le Seigneur, outre l’honneur du sacerdoce, accorda l’honneur du martyre, alors Novatien est hors de l’Église ; il ne peut même pas être considéré comme évêque, puisqu’il ne succéda à personne et que, méprisant la tradition évangélique et apostolique, il s’est dressé de son propre chef. Car nous savons déjà que celui qui n’a pas été ordonné dans l’Église ne lui appartient en aucune manière. »[29]

Saint Cyprien est très cité par les protestants en raison de son conflit avec le pape Étienne, où il s’obstina dans sa position de rebaptiser les hérétiques. Si son cas peut être cité comme l’exemple d’un évêque qui, à un moment donné, résista à l’autorité de l’évêque de Rome, il n’y a aucun fondement pour insinuer que saint Cyprien ait été sola scripturiste. De fait, son écrit sur l’unité de l’Église (De Ecclesiae unitate), rédigé approximativement en 251, combat le schisme de Novatien et se montre un exposant exceptionnel de la doctrine catholique, de son unité, de son universalité et de son exclusivité. Sa vision de l’Église comme un organisme visible est radicalement opposée à la vision protestante d’une église invisible (comme le reconnaissent même des historiens protestants tels que Philip Schaff), où chacun, sous prétexte de se régir par la seule Bible, se sépare de l’Église en produisant schismes et divisions.

Dans le même écrit (ch. 12), il compare l’Église à l’Arche de Noé : « Hors de l’arche de Noé personne ne fut sauvé ; il en va de même avec l’Église », et il met en garde contre les hérétiques qui, abandonnant l’Église, fondent leurs propres groupes religieux : « Ils se trompent eux-mêmes en interprétant de façon erronée les paroles du Seigneur : “Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux.” On ne peut comprendre correctement ce passage sans tenir compte de son contexte. Ceux qui ne citent que les dernières paroles, en omettant le reste, corrompent l’Évangile. »

« Le Seigneur parle à saint Pierre et lui dit : “Je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle…” Et bien qu’Il confère à tous les Apôtres une égale puissance après sa Résurrection en leur disant : “Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Recevez le Saint-Esprit. Si vous remettez à quelqu’un ses péchés, ils lui seront remis ; si vous les retenez à quelqu’un, ils lui seront retenus”, néanmoins, pour manifester l’unité, Il établit une chaire et, par son autorité, disposa que l’origine de cette unité commençât par un seul. Certes, les autres Apôtres étaient la même chose que Pierre, ornés d’une égale participation à l’honneur et à la puissance ; mais le principe procède de l’unité. À Pierre la primauté est donnée, afin qu’il soit manifeste qu’une est l’Église du Christ… Celui qui n’a pas cette unité de l’Église croit-il avoir la foi ?… Celui qui s’oppose et résiste à l’Église a-t-il l’assurance de se trouver au sein de l’Église ?… L’épiscopat est un, et chacun en possède une part in solidum. L’Église aussi est une, elle qui s’étend avec sa prodigieuse fécondité dans la multitude, de même que les rayons du soleil sont nombreux, mais unique le soleil ; nombreux les rameaux d’un arbre, mais unique le tronc, fondé sur une ferme racine ; et lorsque plusieurs ruisseaux proviennent d’une même source, quoique leur nombre ait augmenté par l’abondance des eaux, l’unité de leur origine se conserve. Sépare un rayon du corps du soleil : l’unité n’admet pas la division de la lumière ; coupe un rameau de l’arbre : ce rameau ne pourra plus végéter ; interromps la communication du ruisseau avec la source : il se tarira. Ainsi également l’Église, illuminée par la lumière du Seigneur, étend ses rayons par tout l’univers ; mais une seule est la lumière qui se répand partout, sans que l’unité du corps soit séparée ; par sa fécondité et sa vigueur elle étend ses rameaux sur toute la terre, elle dilate largement ses courants abondants, mais une est la tête, une l’origine et une la mère, abondante en fruits de fécondité. De son enfantement nous naissons, de son lait nous nous nourrissons, de son esprit nous sommes animés. »[30]

Eusèbe de Césarée (263 – 340 apr. J.-C.)

Reconnu comme le plus grand historien de l’Église primitive, il écrit :

« Parmi ceux qui fleurirent dans l’église en ce temps-là se trouvèrent Hégésippe, que nous avons déjà mentionné, l’évêque Denys de Corinthe, l’évêque Pinyte de Crète, Philippe, Apollinaire, Méliton, Musanos, Modeste et, surtout, Irénée. Leur orthodoxie et leur zèle pour la tradition apostolique nous sont parvenus sous forme écrite. »[31]

Eusèbe nous donne un renseignement significatif en narrant le conflit entre le pape saint Étienne et saint Cyprien de Carthage. Le pape s’opposait au rebaptisme des hérétiques, tandis que saint Cyprien les faisait rebaptiser. Le pape écrit une lettre où il dit « que rien de ce qui a été transmis ne soit innové »[32]. Ce cas est intéressant car Eusèbe lui-même comprend que saint Cyprien introduisait une nouveauté contraire à la Tradition.

« Mais Cyprien, pasteur du siège de Carthage, fut le premier de son temps à insister pour que [les hérétiques] ne soient réadmis qu’après avoir été purifiés par le baptême. En revanche, Étienne estimait qu’il était erroné d’innover quoi que ce soit à l’encontre de la tradition établie depuis le commencement, et il s’en irrita fort. »[33]

Athanase d’Alexandrie (295 – 373 apr. J.-C.)

La lettre suivante n’est pas l’œuvre exclusive de saint Athanase, mais de quatre-vingt-dix évêques d’Égypte et de Libye réunis en synode à Alexandrie en 369, ce qui la rend d’autant plus pertinente comme témoignage de l’importance et de l’autorité des conciles œcuméniques pour l’Église :

« Mais les paroles du Seigneur qui sont venues à travers le concile œcuménique de Nicée demeureront à jamais. »[34]

Dans sa lettre en défense des décrets du concile de Nicée (De Decretis Nicaenae Synodi), il demande aux ariens de prouver d’où ils ont tiré leurs opinions (maître ou tradition) concernant la création du Verbe, ce qui serait absurde s’il n’accordait pas d’importance à la Tradition. La même chose ressort quand il affirme que les décrets de Nicée maintiennent la même doctrine que celle qu’ils ont reçue par la Tradition.

« Qu’ils nous disent de quel maître ou de quelle tradition ils ont tiré ces notions concernant le Sauveur. »[35]

« En effet, ce que nos Pères ont transmis, voilà la véritable doctrine, et c’est là vraiment le symbole des docteurs, qui confessent la même chose les uns avec les autres et ne divergent ni entre eux ni avec leurs pères ; tandis que ceux qui n’ont pas cette caractéristique sont appelés non pas de vrais docteurs, mais des méchants. »[36]

« Mais les sectateurs, qui sont tombés hors de l’enseignement de l’Église, ont fait naufrage dans leur foi. »[37]

« depuis les origines, la tradition authentique, la doctrine et la foi de l’Église Catholique, que le Seigneur a donnée, les Apôtres ont prêchée et les Pères ont conservée. »[38]

« Mais après lui et avec lui se trouvent tous les inventeurs d’impies hérésies, qui en réalité se réfèrent aux Écritures, mais ne gardent pas les opinions telles que les saints les ont dictées et, les recevant comme tradition d’hommes, ils se trompent, car ils ne les connaissent pas correctement, ni leur puissance. »[39]

La lettre à Épictète (Epistula ad Epictetum episcopum Corinthi) jouit d’une grande réputation et fut très citée dans les controverses christologiques, au point que le concile de Chalcédoine l’adopta comme la meilleure expression de ses convictions [40]. En elle, bien que saint Athanase fût convaincu que la doctrine trinitaire avait son fondement dans l’Écriture, il réplique que pour réfuter les hérétiques il suffit de leur montrer que ce qu’ils professent est différent de l’enseignement de l’Église et des Pères.

« Il suffit, pour répondre à ce type de choses, de dire ceci : nous nous contentons du fait que cela n’est pas l’enseignement de l’Église Catholique, ni ce que les Pères soutiennent. Mais pour éviter que les inventeurs de malices ne fassent de notre entier silence un prétexte pour l’impudence, il sera bon de mentionner quelques points de la Sainte Écriture. »[41]

Augustin d’Hippone (354 – 430 apr. J.-C.)

Les protestants ont tendance à présenter saint Augustin comme un partisan du Sola Scriptura, mais les preuves indiquent tout le contraire.

« Je ne croirais pas à l’Évangile si l’autorité de l’Église catholique ne m’y poussait. »[42]

Le texte que je cite ci-dessous est particulièrement révélateur, car saint Augustin enseigne comment l’Église doit garder tout ce qui provient de la Tradition, même si cela ne se trouve pas écrit. Cela s’est produit plus d’un millénaire avant le concile de Trente, où — selon l’article protestant cité — c’est alors que cela aurait commencé à être professé dans l’Église Catholique.

« …Tout ce que nous observons par tradition, bien que cela ne se trouve pas écrit ; tout ce qu’observe l’Église dans le monde entier, on sous-entend que cela se garde par recommandation ou précepte des Apôtres ou des conciles pléniers, dont l’autorité est indiscutable dans l’Église. Par exemple, la passion du Seigneur, sa résurrection, son ascension aux cieux et la venue de l’Esprit Saint du ciel se célèbrent chaque année. Nous dirons de même de toute autre pratique semblable observée dans toute l’Église universelle. »[43]

Dans Sur le baptême, Contre les donatistes, il écrit en commentant la position du pape concernant le rebaptisme des convertis :

« Les Apôtres, de fait, n’ont pas donné d’instructions sur ce point, mais la coutume qui s’oppose à Cyprien peut être supposée avoir son origine dans la tradition apostolique, de même qu’il y a beaucoup de choses qui sont observées par toute l’Église et donc fermement maintenues comme ayant été imposées par les Apôtres, bien qu’elles ne soient pas mentionnées dans leurs écrits. »[44]

Pour saint Augustin, l’autorité des conciles et de l’évêque de Rome est indiscutable. Ce fut lui qui, dans la controverse pélagienne, déclara la cause terminée lorsque le pape Innocent émit un édit approuvant les conciles de Carthage et de Milevis.

« Ceux qui ne sont pas dans la communion catholique et se glorifient cependant du nom chrétien sont contraints de s’opposer aux croyants ; ils osent tromper les ignorants comme s’ils usaient de la raison, alors que le Seigneur est venu précisément pour apporter ce remède de la foi imposée aux peuples. Mais les hérétiques sont contraints d’agir ainsi, comme je l’ai dit, parce qu’ils sentent qu’ils seraient rejetés avec dédain s’ils comparaient leur autorité avec celle de l’Église Catholique.

Ils cherchent donc à surpasser l’autorité inébranlable de l’Église par le nom et la promesse de la raison. Cette témérité est commune à tous les hérétiques. Mais cet empereur très clément de la foi nous a également dotés du magnifique appareil de la raison invincible, recourant à des hommes choisis, pieux, savants et véritablement spirituels. Et en même temps il a fortifié l’Église par la citadelle de l’autorité, recourant à des conciles fameux de tous les peuples et nations et aux sièges apostoliques eux-mêmes. »[45]

Dans une épître qu’il écrit contre les manichéens (Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti liber I), il rejette les objections que ceux-ci faisaient à partir de l’Écriture pour attaquer l’Église Catholique. Il répond qu’il croit aux Écritures précisément à cause de leur autorité, et que même s’ils parvenaient, au moyen des Écritures, à trouver un témoignage contre elle, ce qu’ils obtiendraient serait de lui faire cesser de croire tant en l’Église Catholique qu’aux Écritures.

« Dans l’Église catholique, sans parler de la sagesse la plus pure, à la connaissance de laquelle peu d’hommes spirituels parviennent en cette vie, de manière à la connaître, ne serait-ce qu’en une part infime, car ce sont des hommes, mais sans doute (puisque le reste de la multitude tire toute sa sécurité non de l’acuité de l’intellect, mais de la simplicité de la foi) — même en faisant abstraction de la sagesse sincère et authentique…, qui, selon vous, ne se trouve pas dans l’Église catholique, bien d’autres raisons me maintiennent en son sein : le consentement des peuples et des nations ; l’autorité, érigée par des miracles, nourrie par l’espérance, augmentée par la charité, confirmée par l’antiquité ; la succession des évêques depuis le siège même de l’Apôtre Pierre, à qui le Seigneur confia, après la résurrection, de paître ses brebis, jusqu’à l’épiscopat d’aujourd’hui ; et enfin, le nom même de Catholique, que non sans raison cette Église seule a obtenu… Ces liens du nom chrétien — si nombreux, si grands et si doux — maintiennent le croyant dans le sein de l’Église catholique, bien que la vérité, à cause de la lenteur de notre esprit et de l’indignité de notre vie, ne se montre pas encore… »

… Si tu te trouves face à une personne qui ne croit pas encore à l’Évangile, comment la convaincrais-tu si elle te dit qu’elle n’y croit pas ? Pour ma part, je ne croirais pas à l’Évangile si l’autorité de l’Église catholique ne m’y poussait. Ainsi, quand ceux sur l’autorité desquels j’ai accepté de croire à l’Évangile me disent de ne pas croire en Manichée, que puis-je faire de plus que de l’accepter ? Choisis. Si tu dis : Crois les catholiques — leur conseil pour moi est de ne pas mettre ma foi en ce que tu dis ; ainsi, en les croyant, je suis prévenu de te croire. Si tu dis : Ne crois pas les catholiques — tu ne peux légitimement utiliser l’Évangile pour m’amener à la foi en Manichée, car c’est sur le commandement des catholiques que j’ai cru à l’Évangile. De nouveau, si tu me dis : Tu avais raison de croire les catholiques quand ils t’ont dit de croire à l’Évangile, mais tu avais tort de croire leurs reproches contre Manichée — me crois-tu assez sot pour croire ce qui te plaît et ne pas croire ce qui te déplaît, sans aucune raison ? C’est pourquoi il est plus juste et plus sûr, ayant d’abord mis ma foi dans les catholiques, de ne pas aller à toi, jusqu’à ce que, au lieu de me presser de te croire, tu me fasses comprendre quelque chose de la manière la plus claire et ouverte. Pour me convaincre, donc, tu dois mettre de côté l’Évangile. Si tu maintiens l’Évangile, je m’en tiendrai à ceux qui m’ont commandé de croire à l’Évangile ; et, en leur obéissant, je ne te croirai en rien. Mais si par hasard tu réussis à trouver dans l’Évangile un témoignage irréfutable de l’apostolat de Manichée, tu affaiblirais ma considération pour l’autorité des catholiques qui me disent de ne pas te croire ; et l’effet sera que je ne croirai plus non plus à l’Évangile, car c’est par les catholiques que j’ai reçu ma foi en lui ; et ainsi, quoi que tu m’apportes de l’Évangile, cela n’aura plus de poids pour moi. Ainsi, si tu n’as pas de preuve claire de l’apostolat de Manichée trouvée dans l’Évangile, je croirai les catholiques plutôt que toi. Mais si tu trouves, de quelque manière, un passage clairement en faveur de Manichée, je ne croirai ni eux ni toi : ni eux, car ils m’ont menti au sujet de Manichée ; ni toi, car tu me cites cet Évangile auquel j’ai cru sur l’autorité de “ces menteurs”. Mais loin de moi de ne pas croire à l’Évangile ; en y croyant, je ne trouve rien en lui qui me fasse te croire. »[46]

Jean Chrysostome (347 – 407 apr. J.-C.)

Il nous laisse un excellent témoignage sur la façon dont l’Église interprétait, il y a plus de 1 600 ans, 2 Thessaloniciens 2,15, exactement comme nous le faisons en tant que catholiques aujourd’hui (comme un rejet biblique de la doctrine du Sola Scriptura) :

« En conséquence, frères, restez fermes et tenez les traditions que vous avez reçues de nous, soit de vive voix, soit par lettre. De cela il est clair qu’ils n’ont pas tout laissé écrit, mais qu’il y a aussi beaucoup de choses qui n’ont pas été écrites. Tout comme ce qui est écrit, ce qui n’est pas resté écrit est également digne de foi. Ainsi, regardons la tradition de l’Église comme étant également digne de foi. Est-ce une tradition ? Ne cherchons pas plus loin. »[47]

Basile le Grand (330 – 379 apr. J.-C.)

Il affirme que les dogmes et les messages préservés dans l’Église ont été reçus tant par des moyens oraux que par des moyens écrits, et il rejette l’idée d’abandonner les coutumes non écrites :

« Examinons quelles sont nos conceptions communes relatives à l’Esprit, ainsi que celles que nous avons recueillies à partir de la Sainte Écriture, et celles que nous avons reçues de la tradition non écrite des Pères. »[48]

« L’objectif de l’attaque est la foi. Le seul but de toute la bande des adversaires et ennemis de la “saine doctrine” est d’ébranler les fondements de la foi du Christ en renversant la tradition apostolique et en la détruisant totalement. Comme des débiteurs — des débiteurs de bonne foi, bien entendu —, ils exigent une preuve écrite et rejettent comme inutile la tradition non écrite des Pères. »[49]

« En un seul Esprit, dit-il, “nous avons tous été baptisés en un seul corps”. Et en harmonie avec cela sont les passages : “Ils seront baptisés dans l’Esprit Saint” et “Il les baptisera dans l’Esprit Saint”. Mais personne ne serait justifié d’appeler parfait un baptême où seul le nom de l’Esprit Saint fut invoqué. Car la tradition qui nous a été remise par grâce doit demeurer à jamais inviolable. »[50]

« Des dogmes et des messages préservés dans l’Église, nous en tenons certains de l’enseignement écrit, et d’autres nous les avons reçus de la tradition des Apôtres… En ce qui concerne la piété, les deux ont la même force. Personne ne contredira l’un de ces éléments, personne, même modérément versé en matières ecclésiastiques. De fait, si nous rejetions les coutumes non écrites comme n’ayant pas grande autorité, nous pourrions involontairement endommager l’Évangile dans sa vitalité ; ou pis encore, réduire le message à un simple mot. »[51]

« Il me manquerait le temps si j’essayais d’énumérer les mystères non écrits de l’Église… tandis que les traditions non écrites sont nombreuses, et que leur incidence sur le mystère de la Piété est si importante… »[52]

« En réponse à l’objection selon laquelle la doxologie sous la forme “avec l’Esprit” n’a pas d’autorité écrite, nous soutenons que s’il n’y a pas d’autre exemple de ce qui n’est pas écrit, alors celle-ci ne doit pas être reçue. Mais si le plus grand nombre de nos mystères sont admis dans notre constitution sans mandat écrit, alors, en compagnie de ces nombreux autres, recevons celui-ci. Car je tiens à respecter aussi les traditions non écrites. “Je vous loue”, dit [Paul], “de ce qu’en toutes choses vous vous souvenez de moi et que vous conservez les ordonnances telles que je vous les ai transmises”, et “Tenez ferme et conservez les traditions que vous avez apprises de nous, soit de vive voix, soit par épître”. L’une de ces traditions est la pratique que nous avons devant nous, qui fut ordonnée dès le commencement, fermement enracinée dans les églises, remise à leurs successeurs… Si, comme devant un tribunal, nous avions perdu les preuves documentaires, nous serions capables de produire devant vous un grand nombre de témoins. »[53]

Épiphane de Salamine (315 – 403 apr. J.-C.)

« Il est nécessaire de faire usage également de la Tradition, car tout ne peut s’obtenir dans les Saintes Écritures. Les saints Apôtres ont laissé certaines choses dans les Écritures, d’autres dans la Tradition. »[54]

Grégoire de Nysse (331 – 394 apr. J.-C.)

Il est fréquemment cité par les protestants comme un fidèle défenseur du Sola Scriptura, en raison de textes tels que celui-ci :

« Il ne nous est pas permis d’affirmer ce qui nous plaît. La Sainte Écriture est, pour nous, la norme et la mesure de tous les dogmes. Nous n’approuvons que ce que nous pouvons harmoniser avec l’intention de ces écrits. »[55]

Saint Grégoire parle dans ces textes de la suffisance matérielle des Écritures. (Ce qui est différent de la position protestante, où les Écritures sont le principe matériel et le jugement privé leur principe formel.) Une analyse complète de la pensée du saint révèle qu’il ne prétend pas exclure la Tradition apostolique, d’où sa position qu’il faut recevoir comme vérité ce que l’on reçoit « remis par l’Église avec le rempart de protection de toute l’Écriture ».

« Si notre raisonnement ne se montre pas à la hauteur du problème, nous devons toujours maintenir ferme et immuable la tradition que nous avons reçue des Pères par succession. »[56]

Cyrille de Jérusalem (315 – 386 apr. J.-C.)

Il est fréquemment cité par les protestants comme exemple d’un Père de l’Église qui était sola scripturiste, en raison des textes suivants :

« Garde toujours ce signe dans ton esprit, car tout cela t’est annoncé ici de manière sommaire ; mais si Dieu le permet, nous expliquerons tout plus amplement, selon nos forces, en le démontrant selon les Écritures. Car, concernant les divins et saints mystères de la foi, rien ne doit être transmis sans les Saintes Écritures, et rien ne doit être avancé témérairement en se fondant sur de simples probabilités ou des arguments construits de paroles artificieuses. Et ne crois pas que je vais procéder de la sorte, mais en prouvant par les Écritures ce que je t’annonce. Car cette foi, à laquelle nous devons notre salut, ne reçoit pas sa force des commentaires et des disputes, mais de la démonstration au moyen de la Sainte Écriture. »[57]

« En apprenant et en confessant la foi, tu dois embrasser et garder seulement ce qui t’est maintenant remis par l’Église, encadré par le rempart de protection de toute l’Écriture. Mais, puisque tous ne peuvent pas lire les Écritures — certains en sont empêchés par l’impéritie, d’autres par leurs occupations —, afin que l’âme ne périsse pas par ignorance, nous résumons en quelques versets toute la doctrine de la foi. Je veux que vous vous en souveniez avec ces mêmes mots et que vous vous la récitiez intérieurement avec tout l’intérêt possible, mais sans l’écrire sur des tablettes : grave-la de mémoire dans ton cœur. Et quand vous y penserez en la méditant, prenez garde qu’aucun des catéchumènes n’entende nulle part ce qui vous a été remis. »[58]

« Mais le nom d’“Église” s’accommode à des réalités diverses, de sorte que de la multitude qui se trouvait dans le théâtre d’Éphèse il est écrit : “Cela dit, il congédia l’assemblée” (Ac 19,40). De même, quelqu’un a qualifié intentionnellement l’“assemblée des malfaisants” (Ps 26,5) comme étant l’ensemble des hérétiques : je veux parler des marcionites, des manichéens et des autres.

C’est pourquoi la foi te montre très prudemment ce que tu dois maintenir : « Et en l’Église, une sainte, catholique », afin que, fuyant ces groupements abominables, tu adhères à jamais à l’Église sainte et catholique dans laquelle tu as été régénéré. Et si jamais tu voyages par diverses villes, ne demande pas simplement où est le « Kyriakón », car les autres sectes et hérésies des impies s’efforcent aussi de rendre présentables leurs tanières sous le nom de « Kyriakón », ni simplement où est l’église, mais où est l’église catholique, car c’est là le nom propre de cette sainte Église, mère de nous tous. Elle est certainement l’épouse de notre Seigneur Jésus-Christ, Fils Unique de Dieu (car il est écrit : « comme le Christ a aimé l’Église et s’est livré lui-même pour elle », etc., Ép 5,25 ss) et elle offre une image et une imitation de « la Jérusalem d’en haut », qui « est libre ; c’est elle notre mère » (Ga 4,26). Ayant été auparavant stérile, elle est maintenant mère d’une nombreuse descendance (cf. Ga 4,27 et Is 54,1).

Étendue sans frontières par la patience des martyrs.

Répudiée la première, dans la seconde, c’est-à-dire dans l’Église catholique, comme dit Paul, « Dieu a établi certains comme Apôtres ; en deuxième lieu comme Prophètes ; en troisième lieu comme maîtres ; puis les miracles ; puis le don des guérisons, d’assistance, de gouvernement, diversité de langues » (1 Co 12,28) et toute sorte de vertus. Je me réfère à la sagesse et à l’intelligence, la tempérance et la justice, la miséricorde et l’humanité, et la patience invincible dans les persécutions. Ce fut elle qui, « par les armes de la justice, celles de la droite et celles de la gauche, en gloire et en ignominie » (2 Co 6,7-8), racheta d’abord les saints martyrs dans leurs persécutions et angoisses avec des couronnes diverses, unies entre elles par les nombreuses fleurs de la souffrance. Maintenant, en temps de paix, cette souffrance reçoit, par grâce de Dieu et de la main de rois et d’hommes illustres par la grandeur de leur dignité, les honneurs qui lui sont dus même par les hommes de tout lignage et de toute apparence. Et tandis que le pouvoir des souverains de peuples distribués en divers lieux a des frontières déterminées, seule la sainte Église catholique possède une puissance sans frontières dans le monde entier. Car, comme il est écrit, Dieu a mis la paix à ses confins (Ps 147,14). Mais si sur ce sujet je voulais tout dire, il me faudrait un discours de plusieurs heures. »[59]

Saint Cyrille proclame également l’Église colonne et support de la vérité ; pour lui, la séparation des chrétiens en sectes n’est pas licite, et il qualifie d’« abominable » tout groupe qui se sépare de l’Église.

Pour saint Cyrille, toutes les doctrines catholiques étaient contenues dans l’Écriture tant de manière explicite qu’implicite (il convient de rappeler à nouveau que la suffisance matérielle des Écritures est distincte de la doctrine du Sola Scriptura). Il fut un grand défenseur de la doctrine trinitaire, croyait que par le baptême nous devenons participants du sacrifice du Christ, de sa mort et de sa Résurrection, que le baptême pardonne les péchés et est nécessaire au salut. Il explique également de manière limpide la transsubstantiation : « Ce qui semble être du pain n’est pas du pain, bien qu’il soit perçu comme tel par le goût, mais le corps du Christ ; et ce qui semble être du vin n’est pas du vin, bien que le goût le perçoive ainsi, mais le sang du Christ »[60] ; il anticipe de plus d’un millénaire l’hérésie protestante qui nie le caractère sacrificiel de l’Eucharistie et la qualifie de sacrifice spirituel et non sanglant, offert pour tous ceux qui sont dans le besoin, y compris les défunts.[61]

Autres objections protestantes.

Un autre argument que les protestants utilisent pour défendre la doctrine du Sola Scriptura je l’ai tiré du même article [62] :

« Il est vrai que l’Église primitive a également soutenu le concept de tradition en référence aux coutumes et pratiques ecclésiastiques. On croyait souvent que de telles pratiques avaient été héritées des Apôtres, bien qu’elles ne pussent pas nécessairement être validées par les Écritures. Cette pratique, cependant, n’impliquait pas la doctrine de la foi et était fréquemment contradictoire entre les différents segments de l’Église.

Un exemple s’en trouve au début du deuxième siècle, dans la controverse sur le moment où célébrer la Résurrection. Certaines églises d’Orient la célébraient à des jours différents de celles d’Occident, mais chacune affirmait que sa pratique particulière avait été héritée directement des Apôtres. En réalité, cela créa un conflit entre l’évêque de Rome, qui exigeait que les évêques d’Orient se conforment à la pratique d’Occident. Ils refusèrent, croyant fermement qu’ils accomplissaient la tradition apostolique. »

Cependant, une analyse de l’histoire et des textes patristiques démontre qu’il n’est pas exact que la Tradition que soutenait l’Église primitive se limitait exclusivement à des pratiques ecclésiastiques. Papias ne fait pas exception quant à ce qu’il a appris par les enseignements de vive voix ; saint Irénée explique comment on ne peut trouver la vérité dans les Écritures si l’on ignore la Tradition, et comment ils utilisaient cette Tradition pour combattre les hérésies (il ne serait pas logique de supposer que l’on pouvait attaquer les enseignements des hérétiques avec de simples coutumes et pratiques ecclésiastiques). Origène parle de l’enseignement de l’Église transmis par les Apôtres à travers la tradition apostolique (ici non plus, cela ne semble pas se limiter à des questions de simple discipline ecclésiastique). Saint Basile le Grand parle des « dogmes et des messages préservés dans l’Église » à travers la Tradition. Clément d’Alexandrie la présente comme la bienheureuse doctrine découlant directement des Apôtres, et saint Augustin inclut dans la Tradition ce qu’ont exposé les conciles.

Par ailleurs, le conflit mentionné (la controverse pascale) témoigne de la fermeté avec laquelle l’Église primitive chérissait la Tradition, au point qu’un schisme faillit se produire rien que pour la maintenir. À ce sujet, l’historien José Orlandis écrit :

« Au IIᵉ siècle, l’Église romaine vit se poser deux questions d’un ordre très différent, mais qui eurent chacune à leur manière une incidence sur sa vie : la controverse pascale et les tentatives d’infiltration des doctrines gnostiques.

La controverse pascale surgit à cause des différences existant entre l’Église Romaine – que suivaient presque toutes les autres – et les églises asiatiques, au sujet du jour de la célébration de Pâques.

Ces églises prétendaient que la célébration eût lieu le 14 du mois de Nisan, quel que soit le jour de la semaine où il tombât, tandis que la praxis romaine, officiellement instituée par le pape Pie Iᵉʳ, était de commémorer Pâques toujours un dimanche, le dimanche suivant cette date du 14 Nisan. Bien qu’il puisse sembler qu’il en aille autrement, il ne s’agissait pas d’une question insignifiante, puisque la date de Pâques conditionnait tout le cycle liturgique et était un signe tangible de communion entre les églises.

Pour tenter de résoudre cette question, et malgré son âge avancé de plus de 80 ans, le vénérable évêque de Smyrne (saint Polycarpe), qui allait peu après mourir martyr, se rendit à Rome du temps du pape Anicet (155-166). Malgré les efforts de l’une et de l’autre partie, il fut impossible de parvenir à un accord. Polycarpe ne pouvait renoncer à la tradition pascale des églises d’Asie, une tradition de racine judéo-chrétienne qu’il avait apprise de l’Apôtre Jean l’Évangéliste lui-même, dont il fut le disciple direct ; les deux évêques, devant l’impossibilité de parvenir à l’unité liturgique, voulurent laisser constance du maintien de la paix entre eux, et, comme signe visible de communion, le pape Anicet fit à Polycarpe l’honneur de l’inviter à célébrer l’Eucharistie dans sa propre église.

Le problème s’aggrava à la fin du IIᵉ siècle, à la suite de l’introduction dans la liturgie des églises asiatiques de certaines observances à saveur judaïsante, comme le rite de l’agneau pascal. Devant la tournure que prenait la question, le pape Victor Iᵉʳ (189-198), dans un acte significatif de l’exercice de la primauté pontificale, convoqua la réunion de synodes provinciaux dans les diverses églises, et tous, sauf ceux d’Asie, se montrèrent d’accord avec l’usage romain. Les Asiatiques se réaffirmèrent dans leur position et, en leur nom, l’évêque Polycrate d’Éphèse écrivit une véhémente missive au pape. Victor Iᵉʳ réagit avec dureté et menaça les Asiatiques de sanctions canoniques, y compris l’excommunication.

La rupture ne se consomma pas, et y contribua l’intervention apaisante d’Irénée de Lyon qui, après avoir réaffirmé son attachement à l’observance romaine, demanda au pape de ne pas rompre la communion avec ces églises, en raison de l’attachement qu’elles manifestaient à leurs anciennes traditions, la foi de tous étant une et la même. Victor Iᵉʳ accueillit les prières d’Irénée, et avec le temps, les églises asiatiques finirent par accepter la discipline romaine… »[63]

Il est indubitable que ces premiers chrétiens étaient profondément attachés à maintenir la Tradition qu’ils avaient reçue des Apôtres, au point que, même sur une question liturgique et non dogmatique, un schisme faillit se produire.

Le Sola Scriptura n’a ni fondement biblique ni fondement patristique. Si l’Église primitive avait pensé comme pense le protestantisme aujourd’hui, elle en aurait subi les conséquences que ceux-ci éprouvent et se serait plongée dans une vague irrésistible de divisions, où chacun prétendrait imposer son interprétation des Écritures séparé de la Tradition. Le simple fait que les protestants sachent quels sont les livres de la Bible, ils le doivent à la Tradition, car aucun livre de l’Écriture n’en énumère les livres. Les protestants passent également sous silence le fait que les premiers chrétiens ne disposaient pas d’un canon du Nouveau Testament complètement défini. Le fragment de Muratori, qui est le catalogue le plus ancien des livres du Nouveau Testament, n’incluait pas tous les livres du canon que nous connaissons aujourd’hui. Ainsi, bien que les livres appartenant aujourd’hui au canon du Nouveau Testament aient été écrits au premier siècle, le canon en tant que tel ne fut définitivement défini qu’à la fin du IVᵉ siècle.

Notes

  1. 2 Thessaloniciens 2,15 ↩
  2. 1 Corinthiens 11,2 ↩
  3. 2 Thessaloniciens 3,6 ↩
  4. La citation originale écrit « tradition » en minuscule, et fait de même avec « Église Catholique ». C’est une pratique courante sur certains sites protestants. J’ai pris la liberté de le corriger dans la citation reproduite. ↩
  5. Ignace d’Antioche, Lettre aux Philadelphiens 8 ; J. B. Lightfoot, Los Padres Apostólicos, Editorial CLIE ; autre traduction dans Daniel Ruiz Bueno, Padres Apostólicos, Biblioteca de Autores Cristianos 65, 5e édition, Madrid 1985, p. 485-486. ↩
  6. Papias, fragments, dans Eusèbe, Histoire ecclésiastique III,39 ; Paul L. Maier, Eusebio, Historia de la Iglesia, Editorial Portavoz, Michigan 1999, p. 126. ↩
  7. Irénée de Lyon, Contre les hérésies III,2,1-2 ; Carlos Ignacio González, S.J., Ireneo de Lyon, Contra los herejes, Conferencia del Episcopado Mexicano, México 2000 (toutes les citations de cette œuvre en sont tirées). ↩
  8. Irénée de Lyon, Contre les hérésies I,10,2 ↩
  9. Irénée de Lyon, Contre les hérésies III,4,1 ↩
  10. Irénée de Lyon, Contre les hérésies III,4,2 ↩
  11. Irénée de Lyon, Contre les hérésies III,3,1 ↩
  12. Irénée de Lyon, Contre les hérésies III,3,2 ↩
  13. Irénée de Lyon, Contre les hérésies V,20,1 ↩
  14. Clément d’Alexandrie, Stromate I,1. New Advent, Fathers of the Church, http://www.newadvent.org/fathers/02101.htm ↩
  15. Clément d’Alexandrie, Stromate I,1 ; Ibid. ↩
  16. Hippolyte, La Tradition Apostolique, I,1. Johannes Quasten, Patrología I (Patrologie I), Biblioteca de Autores Cristianos 206, 5e édition, Madrid 1995, p. 492 ↩
  17. Hippolyte, La Tradition Apostolique III,38 ; Ibid., p. 499 ↩
  18. Origène, Des Principes 1,2 [inter A.D. 220-230] ; William A. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, Vol. I, The Liturgical Press, Minnesota 1970, p. 190 ↩
  19. Origène, In Rom. com. 5,9 : EH 249 ; Johannes Quasten, Patrología I (Patrologie I), Biblioteca de Autores Cristianos 206, 5e édition, Madrid 1995, p. 395. ↩
  20. In Ios. hom. 3,5. Ibid., p. 394 ↩
  21. In Rom. 10,5. Ibid. ↩
  22. Tertullien, Prescriptions contre toutes les hérésies 32,1-4. Fuentes Patrísticas 14. Tertuliano. Prescripciones contra todas las herejías (Tertullien. Prescriptions contre toutes les hérésies). Édition préparée par Salvador Vicastillo, Editorial Ciudad Nueva, p. 253-255 ↩
  23. Tertullien, Prescriptions contre toutes les hérésies 15,2-4 ; 16,1. Ibid., p. 197-199 ↩
  24. Tertullien, Prescriptions contre toutes les hérésies 37,1. Ibid., p. 275 ↩
  25. Tertullien, Prescriptions contre toutes les hérésies 17,1-3. Ibid., p. 199-201 ↩
  26. Tertullien, Prescriptions contre toutes les hérésies 21. Ibid., p. 211-215 ↩
  27. Tertullien, De baptismo 1 ; Johannes Quasten, Patrología I, Biblioteca de Autores Cristianos 206, 5e édition, Madrid 1995, p. 576 ↩
  28. Saint Cyprien, Ép. 67,5 ; New Advent, Fathers of the Church, http://www.newadvent.org/fathers/050667.htm ↩
  29. Saint Cyprien de Carthage, Ép. 75,3 ; New Advent, Fathers of the Church, http://www.newadvent.org/fathers/050675.htm ↩
  30. Cyprien de Carthage, De l’Unité de l’Église 4-5 ; Johannes Quasten, Patrología I, Biblioteca de Autores Cristianos 206, 5e édition, Madrid 1995, p. 645-646 ↩
  31. Eusèbe, Histoire Ecclésiastique IV,21 ; Paul L. Maier, Eusebio, Historia de la Iglesia, Editorial Portavoz, Michigan 1999, p. 157 ↩
  32. Ép. 74,1 ↩
  33. Eusèbe, Histoire Ecclésiastique VII,3 ; Ibid., p. 254 ↩
  34. Lettre synodale aux évêques d’Afrique, 2 [entre 368 et 372 apr. J.-C.]. William A. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, vol. I, The Liturgical Press, Minnesota 1970, p. 343 ↩
  35. Athanase d’Alexandrie, De Decretis Nicaenae Synodi 13. New Advent, Fathers of the Church, http://www.newadvent.org/fathers/2809.htm ↩
  36. Athanase d’Alexandrie, De Decretis Nicaenae Synodi 4 ; Early Church Fathers, http://www.ccel.org/print/schaff/npnf204/xiv.ii.ii ; New Advent, Fathers of the Church, http://www.newadvent.org/fathers/2809.htm ↩
  37. Athanase d’Alexandrie, Contre les païens 6 ; Ibid., p. 76 ↩
  38. Athanase d’Alexandrie, Ép. Ad Serap. 1,28. Johannes Quasten, Patrología II (Patrologie II), Biblioteca de Autores Cristianos 217, 4e édition, Madrid 1985, p. 70 ↩
  39. Athanase d’Alexandrie, Lettres festales 2,6 ; Dave Armstrong, The Church Fathers Were Catholic, Lulu Publishing 2007, p. 75 ↩
  40. Mansi, Conc. 7,464 ↩
  41. Athanase d’Alexandrie, Epistula ad Epictetum episcopum Corinthi, 3. Ibid., p. 81 ↩
  42. Augustin d’Hippone, C. ep. Man. 5,6 ; cf. C. Faustum 28,2. http://www.newadvent.org/fathers/1405.htm ↩
  43. Augustin d’Hippone, Lettre à Januarius (Ép. 54,1-2). Obras Completas de San Agustín (Œuvres complètes de saint Augustin), t. VIII, Biblioteca de Autores Cristianos 69, Madrid 1986, p. 338 ↩
  44. Augustin d’Hippone, Sur le baptême, contre les donatistes V,23,31. New Advent, Fathers of the Church, http://www.newadvent.org/fathers/14085.htm ↩
  45. Augustin d’Hippone, Lettre à Dioscore (Ép. 118,32). Obras Completas de San Agustín (Œuvres complètes de saint Augustin), t. VIII, Biblioteca de Autores Cristianos 69, Madrid 1986, p. 879 ↩
  46. Augustin d’Hippone, C. ep. Man. 4,5-6. ↩
  47. Jean Chrysostome, Homélie sur la deuxième épître aux Thessaloniciens ; William A. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, Vol. II, The Liturgical Press, Minnesota 1979, p. 124. ↩
  48. Basile le Grand, Le Saint-Esprit 9,22 ; Early Church Fathers, http://www.ccel.org/print/schaff/npnf208/vii.x ; New Advent, Fathers of the Church, http://www.newadvent.org/fathers/3203.htm ↩
  49. Basile le Grand, Le Saint-Esprit 10,25. Early Church Fathers, http://www.ccel.org/print/schaff/npnf208/vii.xi ↩
  50. Basile le Grand, Le Saint-Esprit 12,28 ; Early Church Fathers, http://www.ccel.org/print/schaff/npnf208/vii.xiii ↩
  51. Basile le Grand, Le Saint-Esprit 27,66. William A. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, vol. II, The Liturgical Press, Minnesota 1979, p. 18-19 ↩
  52. Basile le Grand, Le Saint-Esprit 27,67. ↩
  53. Ibid., 27,71. ↩
  54. Épiphane de Salamine, Médecine contre toutes les hérésies 61,6. William A. Jurgens, The Faith of the Early Fathers, vol. II, The Liturgical Press, Minnesota 1979, p. 73 ↩
  55. Grégoire de Nysse, De anima et resurr. : PG 46,49B ; Johannes Quasten, Patrología II, Biblioteca de Autores Cristianos 217, 4e édition, Madrid 1985, p. 316. ↩
  56. Grégoire de Nysse, Quod non sint tres dii : PG 45,117. Ibid., p. 317 ↩
  57. Cyrille de Jérusalem, Catéchèses 4,17. http://www.mercaba.org/TESORO/CIRILO_J/Cirilo_06.htm ↩
  58. Cyrille de Jérusalem, Catéchèses 5,12. http://www.mercaba.org/TESORO/CIRILO_J/Cirilo_07.htm ↩
  59. Cyrille de Jérusalem, Catéchèses XVIII,26-27. http://www.mercaba.org/TESORO/CIRILO_J/Cirilo_20.htm ↩
  60. Catéchèses XXII,9. http://www.mercaba.org/TESORO/CIRILO_J/Cirilo_24.htm ↩
  61. Catéchèses XXIII,8-9. http://www.mercaba.org/TESORO/CIRILO_J/Cirilo_25.htm ↩
  62. ChristianAnswers.net, Que croyait l’Église primitive concernant l’autorité des Saintes Écritures ? ↩
  63. José Orlandis, El pontificado Romano en la historia (La Papauté dans l’histoire), Editorial Palabra, 2e édition, Madrid 2003, p. 37-38 ↩