LA « NOUVELLE NAISSANCE » SELON LES DIFFÉRENTES PERSPECTIVES PROTESTANTES

Analyser de manière exhaustive la compréhension protestante de la « nouvelle naissance » est assez complexe. Avant tout, parce que la division continue qu’a subie le protestantisme en raison de sa libre interprétation des Écritures est énorme et de nature exponentielle ; de là que ce qui est considéré par certains protestants comme doctrine pure et véritable est considéré par d’autres comme hérésie.

Malgré tout, en prenant le risque d’aborder le sujet de manière simpliste, je m’aventurerai à essayer de synthétiser sa compréhension de la nouvelle naissance selon ses principales lignes de pensée :

Luthéranisme : la nouvelle naissance a lieu dans le baptême

La doctrine protestante initiale — à laquelle s’opposera par la suite le protestantisme de tendance calviniste et, plus radicalement, celui de tendance anabaptiste — enseigne que la nouvelle naissance a lieu dans le baptême. Admis comme un sacrement où l’eau est l’élément matériel uni à la Parole divine, le baptême est reconnu comme une œuvre de Dieu qui produit une véritable régénération dans le croyant, effaçant ses péchés et le faisant participer à l’adoption comme enfant de Dieu par la foi.

Selon cette perspective, le baptême est nécessaire au salut et l’on insiste généralement sur la nécessité de baptiser aussi les enfants pour les faire participer à l’alliance de grâce.

Déjà à l’époque de la Réforme protestante, sa figure la plus importante, Martin Luther, s’était frontalement opposé à toute compréhension différente du sacrement. Dans son Grand Catéchisme, il désigne comme des « sectes » ceux qui affirmaient que le baptême n’était qu’un symbole de la nouvelle naissance :^[1]

« Il importe donc au plus haut point de considérer le baptême comme une chose excellente, glorieuse et illustre ; c’est pour cela que nous combattons et luttons avant tout, car le monde est plein de sectes qui crient que le baptême est une chose extérieure et que, par conséquent, il ne sert à rien…

Je puis proclamer avec assurance que le baptême n’est pas une chose humaine, mais qu’il a été institué par Dieu lui-même qui, de plus, a ordonné sérieusement et sévèrement que nous devons nous faire baptiser ; sans quoi nous ne serons pas sauvés… Cela ne peut être mieux saisi que dans les paroles du Christ citées plus haut : «Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé.» Tu dois comprendre de la manière la plus simple que la force, l’œuvre, le bénéfice, le fruit et la fin du baptême consistent à nous sauver.

Quant à ceux qui croient tout savoir mieux que tout le monde — les nouveaux esprits —, qui objectent que seule la foi sauve, tandis que les œuvres et tout élément extérieur n’y contribuent en rien, nous répondrons que c’est certainement la foi qui opère en nous le salut, comme nous allons encore l’entendre ci-après.

Cependant, ces guides aveugles ne veulent pas voir que la foi a besoin d’avoir quelque chose en quoi elle puisse croire, c’est-à-dire quelque chose à quoi s’attacher et sur quoi se fonder et s’appuyer. Ainsi la foi est liée au baptême et croit que celui-ci renferme en lui-même le pur salut et la vie ; mais, comme on l’a dit suffisamment auparavant, non pas à cause de l’eau en tant que telle, mais parce qu’elle est unie à la parole et au commandement divins et parce que le nom de Dieu y est attaché. Et quand je crois cela, ne crois-je pas en Dieu comme en celui qui a donné et implanté sa parole dans le baptême et qui nous propose cette chose extérieure pour que nous puissions y saisir un tel trésor ?

Or, ils sont si insensés qu’ils séparent l’une de l’autre — la foi et l’objet auquel la foi est attachée et liée, bien qu’il s’agisse de quelque chose d’extérieur. Il faut et il est nécessairement besoin que ce soit extérieur, afin qu’il puisse être saisi et compris par les sens et qu’ainsi il entre dans le cœur, de même que l’Évangile tout entier est une prédication extérieure et orale. En résumé, ce que Dieu fait et opère en nous, il veut le faire à l’aide de tels moyens extérieurs institués par lui. »^[2]

Parmi quelques importantes confessions de foi protestantes qui se sont maintenues dans cette ligne, on peut mentionner :

La Confession d’Augsbourg (an 1530)

La Confession d’Augsbourg est une confession de foi qui constitue le premier exposé officiel des principes du luthéranisme, rédigé en 1530 par Philippe Melanchthon, étroit collaborateur de Martin Luther, pour être présenté à la Diète d’Augsbourg (ville du Saint-Empire romain germanique) en présence de Charles Quint. Elle est encore aujourd’hui considérée comme l’un des textes fondamentaux des Églises protestantes du monde entier, et de nombreuses Églises luthériennes y adhèrent. Elle fait partie du Livre de Concorde luthérien.

Dans son troisième article, elle enseigne qu’en raison du péché originel l’être humain ne peut se sauver s’il ne renaît pas par le baptême :

« De plus, on enseigne parmi nous que depuis la chute d’Adam, tous les hommes qui naissent selon la nature sont conçus et nés dans le péché. C’est-à-dire que tous, dès le sein de leur mère, sont remplis de mauvais désirs et de penchants mauvais et que, par nature, ils ne peuvent avoir une vraie crainte de Dieu ni une vraie foi en lui. De plus, cette maladie innée et ce péché héréditaire est véritablement péché et condamne à la colère éternelle de Dieu tous ceux qui ne naissent pas de nouveau par le baptême et le Saint-Esprit. »^[3]

Dans son neuvième article, elle réitère la nécessité du baptême pour le salut et condamne le rejet du baptême des enfants par les anabaptistes :

« En ce qui concerne le baptême, on enseigne qu’il est nécessaire, que par lui la grâce est offerte, et que l’on doit aussi baptiser les enfants, qui, par un tel baptême, sont confiés à Dieu et lui deviennent agréables. C’est pourquoi on rejette les anabaptistes qui enseignent que le baptême des petits enfants est illicite. »^[4]

La Confession d’Écosse (an 1560)

La Confession d’Écosse est une confession de foi rédigée en 1560 par six promoteurs de la Réforme protestante en Écosse, devenant ainsi la première norme de l’Église protestante dans ce pays. Elle prend naissance quand, en août 1560, le parlement écossais décide de réformer la religion du pays. Pour leur permettre de décider quelle devait être la Foi Réformée, le Parlement chargea John Knox et cinq autres personnes — John Winram, John Spottiswoode, John Willock, John Douglas et John Row — de préparer une Confession de foi. Elle devint loi en 1567 et demeura la Confession de l’Église d’Écosse jusqu’à son remplacement par la Confession de Foi de Westminster en 1648.

En ce qui concerne le baptême, cette confession de foi condamne également ceux qui n’admettent pas qu’il produit véritablement une régénération du croyant et réduisent les sacrements à un caractère purement symbolique :

« Nous reconnaissons et confessons que maintenant, au temps de l’Évangile, nous avons deux sacrements principaux, les seuls institués par le Seigneur Jésus, et ordonnés pour être pratiqués par tous ceux qui seront comptés comme membres de son corps, à savoir le Baptême et le Repas ou la Table du Seigneur Jésus, aussi appelée la Communion de son Corps et de son Sang. Ces sacrements, tant de l’Ancien que du Nouveau Testament, ont été institués par Dieu, non seulement pour faire une distinction visible entre son peuple et ceux qui étaient en dehors de l’Alliance, mais pour affermir la foi de ses enfants et, par leur participation aux sacrements, sceller dans leurs cœurs l’assurance de sa promesse, et cette bienheureuse conjonction, union et communion que les élus ont avec leur Chef, le Christ Jésus. Ainsi, nous condamnons absolument la vanité de ceux qui affirment que les Sacrements ne sont que de simples symboles vides et nus. Non, nous croyons fermement que par le Baptême nous sommes greffés dans le Christ Jésus, que nous participons à sa justice, par laquelle nos péchés sont couverts et pardonnés. »^[5]

Calvinisme et Anabaptisme : la nouvelle naissance n’a pas lieu dans le baptême

Exposée à la libre interprétation de la Bible, la doctrine protestante n’évolua pas de la même manière, même entre les réformateurs eux-mêmes, ce qui affecta aussi leur compréhension des sacrements.

À la différence de Martin Luther, Ulrich Zwingli dégrade les sacrements au rang de pactes entre croyants. Jean Calvin reprend l’ancienne définition scolastique et est d’accord avec Luther pour recommander leur usage, mais sépare les éléments visibles de chacun d’eux de la grâce que seuls les élus peuvent recevoir. De son point de vue, le baptême ne confère pas de grâces spirituelles, mais n’est qu’un signe non efficace quant à sa signification.

C’est dans ce contexte que surgissent d’autres confessions de foi protestantes. Je mentionne ci-après quelques-unes des plus importantes :

La Confession de Westminster (an 1646)

La Confession de Foi de Westminster est un résumé théologique et doctrinal du credo chrétien protestant calviniste promulgué en 1646. Elle recueille la doctrine des Églises protestantes réformées nées du mouvement calviniste en Grande-Bretagne, dont les racines historiques se trouvent dans la doctrine exposée par le réformateur protestant Jean Calvin au XVIe siècle à Genève, en Suisse. Elle fut rédigée en premier lieu pour l’Église d’Angleterre, mais elle demeure également une norme doctrinale subordonnée pour l’Église d’Écosse et a exercé une influence sur les Églises presbytériennes du monde entier. La Confession de Westminster reste jusqu’à aujourd’hui la déclaration de foi faisant autorité pour la majorité des Églises presbytériennes.

Bien qu’elle identifie le baptême comme un sacrement, elle le comprend uniquement comme un symbole ou signe de la nouvelle naissance :

« Le Baptême est un sacrement du Nouveau Testament, institué par Jésus-Christ, non seulement pour admettre solennellement dans l’Église visible la personne baptisée, mais aussi pour être pour elle un signe et un sceau de l’alliance de grâce, de son greffage dans le Christ, de sa régénération, de la rémission de ses péchés et de son engagement envers Dieu par Jésus-Christ, pour marcher en nouveauté de vie. Ce sacrement, par institution propre du Christ, doit être continué dans son Église jusqu’à la fin du monde. »^[6]

Elle accepte comme valides le baptême par immersion, effusion ou aspersion, pourvu qu’il soit fait au nom de la Très Sainte Trinité et que l’eau soit utilisée comme élément matériel :

« L’élément extérieur à utiliser dans ce sacrement est l’eau, avec laquelle la personne doit être baptisée au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, par un ministre de l’Évangile légalement appelé à cette fonction.

L’immersion de la personne dans l’eau n’est pas nécessaire ; cependant le baptême est administré correctement par l’aspersion ou l’effusion d’eau sur la personne. »

Elle accepte aussi le baptême des enfants et rejette le rebaptême, pratique usitée par les anabaptistes :

« Non seulement ceux qui professent effectivement la foi dans le Christ et l’obéissance à lui doivent être baptisés, mais aussi les enfants nés d’un ou des deux parents croyants. »

« Bien que le mépris ou la négligence de ce sacrement soit un péché grave, la grâce et le salut ne lui sont cependant pas si indissolublement attachés qu’aucune personne ne puisse être régénérée ou sauvée sans le baptême, ou que tous ceux qui sont baptisés soient indubitablement régénérés.

… Le sacrement du baptême ne doit être administré qu’une seule fois à chaque personne. »^[7]

Dans la même ligne que la Confession de Westminster, d’autres confessions de foi protestantes qui en sont dérivées se sont maintenues dans la même orientation, comme par exemple la Déclaration de Savoie de 1658.

La Confession de foi baptiste de Londres (an 1689)

Mais de nombreux protestants, y compris les baptistes qui n’étaient pas satisfaits de la Confession de Westminster et de la Déclaration de Savoie, rédigèrent leur propre confession de foi en 1677, puis la modifièrent pour produire celle de 1689, qui est utilisée aujourd’hui par un grand nombre de congrégations à travers le monde.

Dans cette confession de foi, on observe plus clairement une évolution transformiste de la compréhension protestante du baptême. Le baptême n’est même plus reconnu comme un sacrement, mais est réduit au rang d’ordonnance.

Selon cette perspective, le croyant n’est pas régénéré (né de nouveau) dans le baptême, ni celui-ci ne confère la rémission des péchés, mais n’est qu’un signe de la nouvelle naissance. Elle adopte le refus anabaptiste du baptême des enfants et des formes de baptême par infusion et aspersion, ne reconnaissant comme valide que le baptême par immersion :

« Le baptême est une ordonnance du Nouveau Testament instituée par Jésus-Christ, afin d’être pour la personne baptisée un signe de sa communion avec lui dans sa mort et sa résurrection, d’être greffé en lui, de la rémission des péchés et de son engagement envers Dieu par Jésus-Christ pour vivre et marcher en nouveauté de vie.

Ceux qui professent véritablement la repentance envers Dieu et la foi en Notre Seigneur Jésus-Christ et l’obéissance à lui sont les seuls à pouvoir légitimement recevoir cette ordonnance.

L’élément extérieur à utiliser dans cette ordonnance est l’eau, dans laquelle la personne doit être baptisée au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

L’immersion de la personne dans l’eau est nécessaire à la bonne administration de cette ordonnance. »^[8]

En chemin vers le calvinisme extrême

Ainsi la doctrine protestante sur les sacrements et le baptême ne cessa de changer jusqu’à maintenir dans certains cas des positions irréconciliables. Le premier élément pour comprendre cette évolution est peut-être la doctrine du réformateur Martin Luther sur le salut par la foi seule, qui, poussée à ses dernières conséquences, a conduit d’autres protestants à des conclusions contradictoires.

Car si, comme le pensait Luther, seule la foi fiducielle est nécessaire pour se sauver, d’autres protestants conclurent à juste titre que les sacrements n’étaient pas vraiment nécessaires et devaient être réduits au rang de simples symboles pédagogiques.^[9]

C’est pour cette raison qu’ils supposent que lorsque Jésus dit à Nicodème que pour voir le Royaume des Cieux il faut naître de nouveau, il ne pouvait pas parler du baptême, mais parlait seulement de croire en lui. De là que pour répondre à la question, au lieu de chercher la réponse dans le contexte, ils la cherchèrent dans d’autres textes bibliques comme celui-ci : « Car si tu confesses de ta bouche que Jésus est Seigneur et si tu crois en ton cœur que Dieu l’a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » (Rm 10,9), ou « Celui qui croit au Fils a la vie éternelle. » (Jn 3,36 ; 6,47), textes qui ne parlent pas de naître de nouveau, mais de la foi comme nécessaire au salut.

Le syllogisme se conduit de la façon suivante : si naître de nouveau est nécessaire pour être sauvé, et si Jésus dit que pour être sauvé il faut croire en lui, alors c’est au moment d’avoir la foi que nous naissons de nouveau. Selon cette perspective, la nouvelle naissance et la foi se produisent simultanément. Au moment où une personne croit au Seigneur Jésus-Christ, elle est régénérée (née de nouveau). Au moment où elle reçoit le Christ par la foi, elle reçoit aussi le don de Dieu, la vie éternelle.

Mais il y avait un autre élément fondamental de la doctrine luthérienne et calviniste qui allait amener d’autres protestants à rejeter même cette position : c’est ce qu’ils appellent la dépravation totale. Cette doctrine enseigne qu’en raison du péché originel, le libre arbitre de l’homme a été totalement détruit, le laissant mort spirituellement et donc incapable de croire dans le Christ. Alors Dieu, dans un acte souverain, opère dans le mort la vie spirituelle, ce qu’ils identifient comme nouvelle naissance. Dans cet acte, le pécheur est totalement passif ; Dieu agit de manière active dans son cœur, changeant sa nature et le rendant capable de percevoir les choses de l’Esprit. La nouvelle naissance produit la foi, et non l’inverse.

C’est ainsi que le calvinisme atteint l’un de ses points les plus controversés : la double prédestination, selon laquelle c’est Dieu qui, par un décret antécédent et absolu, a destiné certains au salut — et à ceux-là il les régénère en leur accordant la nouvelle naissance —, tandis qu’il prédestine les autres à la damnation éternelle.

Selon ce point de vue, Jésus-Christ est mort uniquement pour les élus et ne veut que leur salut ; tandis que les autres, aussi sincèrement qu’ils cherchent Dieu et vivent religieusement, ne pourront jamais naître de nouveau, et il n’y aura rien qu’ils puissent faire pour y parvenir. Si quelqu’un a la foi, c’est qu’il a été régénéré gratuitement par Dieu. S’il ne l’a pas, il ne peut que attendre que Dieu le régénère s’il est parmi les prédestinés, et c’est seulement à partir de ce moment-là qu’il aura la foi.