Réflexions sur un sujet débattu

Je veux commencer par raconter une histoire. C’est l’histoire d’un roi sage et bon qui vivait il y a 3 000 ans au Moyen-Orient. Bien que ce roi ait commis des erreurs – certaines très graves et pour lesquelles il a été puni – il a continué à être le roi pieux et pieux que la Bible décrit comme un homme « selon le cœur de Dieu » (1 Samuel 13: 14).

Le roi David a tellement plu à Dieu qu’il a réussi à conclure une alliance spéciale avec lui. Dieu a promis qu’une grande dynastie lui succéderait. Il lui donnerait même un descendant – un fils – qui deviendrait le grand libérateur du peuple d’Israël, le Messie tant attendu que Dieu avait promis il y a quelque temps et qui serait le grand et glorieux Fils de David, celui-là même qui créerait un grand royaume qui viendrait impressionner David lui-même.

Le roi David, comme tous les rois – en particulier les bons – était un homme aux multiples occupations. Il avait la responsabilité d’augmenter les fonds du royaume, de publier des projets de travaux publics, il devait punir les crimes et régler les affaires juridiques, il devait mener des guerres avec d’autres pays et s’occuper des affaires de diplomatie étrangère; tout cela au-delà des tâches quotidiennes d’un homme ordinaire, comme manger, dormir et vivre en famille.

Son emploi du temps était chargé et il n’y avait tout simplement aucun moyen de gérer personnellement sa propre maison, qui comprenait plus d’un millier de personnes, dont des membres de la famille et des domestiques. Il fallait faire les courses, cuisiner, prendre soin des plus petits, éduquer les étudiants, s’occuper des veuves, remplacer les domestiques, nettoyer les chambres, cirer les sols, construire des murs, équilibrer les comptes, payer les dettes et des centaines d’autres tâches.

David ne pouvait pas superviser personnellement toutes ces tâches, ni donner personnellement des instructions à chacun des serviteurs ou membres de la famille, ni récompenser ou punir les résultats de ces instructions. David chargea alors un groupe de ministres de superviser sa maison. Ces ministres devraient veiller à la coordination et à la discipline de tous les membres.

Mais c’était une maison si grande, avec tant de membres et tant de tâches à superviser, qu’il y avait aussi de nombreux ministres à nommer, et chaque fois qu’un grand nombre de personnes supervisent quelque chose, il y a un risque de désaccords et de conflits. Les membres d’un département s’immiscent dans les affaires de l’autre département et vice versa. Certains pensent que les enfants devraient être éduqués d’une certaine manière, et d’autres pensent différemment. Certains voudront le calendrier dans un sens, d’autres dans un autre. Et il est essentiel de trouver un moyen de faire travailler le groupe de manière harmonieuse et coordonnée.

Alors le sage roi David a mis au point une méthode. Il nomma un ministre particulier pour exercer les fonctions d’intendant en chef de la maison; tout comme le président des États-Unis a un chef de cabinet à la Maison Blanche. Ce ministre, qui était en contact permanent avec le roi David, avait pour mission de régler les différends, de maintenir les ministres en ordre et de faire en sorte que toute la maison travaille ensemble.

Cela signifiait que lorsque le roi était absent, l’intendant en chef aurait la responsabilité complète de la maison. Il était le chef de la maison lorsque le roi était absent, et le second lorsqu’il était présent.

Cette disposition consistant à avoir un ministre qui avait la fonction de chef et qui dirigeait les autres, les tenant à l’écart des conflits et des désaccords, a ensuite continué à être utilisée par les rois qui ont succédé au trône de la maison de David, et même par les rois de la maison d’Israël lorsqu’elle a rompu des accords avec le royaume du Sud, après la mort de Salomon.

Malheureusement, tous les trésoriers n’ont pas atteint leur poste avec dignité. Dieu a dépossédé certains d’entre eux de leur position. Vous pouvez lire à ce sujet dans Ésaïe 22. Il y est décrit comment un intendant en chef nommé Shebna est déchu de sa position, qui lui avait été donnée par un homme nommé Eliakim.

En lisant le passage, nous réalisons que Shebna a irrité Dieu à cause de la pompe et de la finesse de ses fonctions, de ses voitures brillantes et splendides et d’autres luxes inutiles; d’une manière extrêmement arrogante, il avait ordonné qu’on lui sculpte un tombeau fantaisiste à Jérusalem, alors qu’en réalité il serait exilé et mourrait dans des pays lointains. Dieu déclara que Shebna serait démis de ses fonctions de trésorier du roi et donnée à un autre homme. Dieu décrit ce changement de pouvoir d’une manière très vivante et visuelle. Il dit: « 21 Je le revêtirai de ta tunique, je le lierai de ton écharpe, je mettrai ton autorité entre ses mains, et il sera le père des habitants de Jérusalem et de la maison de Juda. 22 Je mettrai la clé de la maison de David sur son épaule; il ouvrira et personne ne fermera, il fermera et personne n’ouvrira. la maison de son père. » (Is 22,21-23). Typique des prophéties hébraïques, il y a ici une grande utilisation de personnages puissants, dont deux – la clé de la maison de David et le trésorier agissant en tant que père du peuple de Jérusalem et de la maison de Juda – sont d’une grande importance pour nous. Pour symboliser son autorité, l’intendant en chef avait une clé spéciale qu’il portait dans un sac sous son épaule. Cette clé symbolisait la différence entre lui et les autres ministres sous sa tutelle. Les autres ministres pouvaient également lier et délier – autoriser et interdire les activités dans la maison – mais l’intendant en chef, ou trésorier, pouvait lier et délier à un rang supérieur, de sorte que personne ne pouvait passer outre ses jugements. Personne, sauf le roi. En raison de sa grande autorité, il servait de figure paternelle au royaume. Un père, dans la culture et l’image bibliques, est quelqu’un qui est capable de défendre et de fournir le nécessaire à ceux qui n’ont pas de protection. C’est la base des déclarations fortes de l’Ancien Testament concernant la défense des orphelins dont les droits ont été violés. C’est leur devoir de les défendre parce qu’ils n’ont pas de père, parce qu’ils n’ont personne qui puisse les défendre ou subvenir à leurs besoins. Quiconque se mettait dans la position de défenseur et de pourvoyeur était considéré comme une figure paternelle, y compris le trésorier du roi. Si les droits de quelqu’un étaient violés ou s’il était dans un grand besoin, il pouvait s’adresser au trésorier et obtenir de lui protection et provisions, soit immédiatement et de sa propre autorité, soit en s’adressant au roi pour demander en son nom ce dont il avait besoin. C’est ainsi que le trésorier a acquis la figure paternelle du peuple d’Israël.

Pourquoi ces leçons sont-elles importantes pour nous maintenant? Car aujourd’hui, pour nous, il y a aussi un trésorier pour le peuple de Dieu. Lorsque le moment est venu pour l’apparition du Messie – le grand fils de David, celui qui a accompli la promesse faite par Dieu à David, étant lui-même le nouveau et parfait David – il a fait quelque chose de très similaire en établissant son royaume. Le nouveau royaume ne pouvait pas être simplement une entreprise nationale, comme le royaume précédent, mais devait être de nature internationale pour inclure des personnes de toutes les nations. Cela a fait grandir l’organisation, et pour cette raison, une structure plus grande que la précédente était nécessaire. C’est ainsi que le chef des membres de cette maison, le Nouveau David, tout comme le premier, nomma des ministres. Nous les appelons apôtres, évêques, prêtres et diacres, mais en fin de compte, ce sont des ministres – des ministres du Christ – qui supervisent son royaume. Et comme auparavant, chaque fois que vous avez un grand nombre de ministres, il y aura un conflit à résoudre. Pour cela, il y a aussi une autorité centrale, un patron qui s’occupe des autres. Si cette autorité centrale n’était pas disponible pour résoudre les problèmes et les désaccords, tout serait un immense chaos et la maison se désintégrerait en plusieurs sectes, en concurrence les unes avec les autres. C’est pourquoi, lorsque Jésus, fils de David, a établi son royaume et nommé des premiers ministres, il a sagement nommé le premier ministre.

Dès le début de son interaction avec cet homme qui allait être choisi, Jésus l’a marqué d’une manière très particulière en lui donnant un nom spécial, un nom personnel. Il fait cela dans Jean 1:42, où l’on peut lire à propos d’André: « Et il l’amena à Jésus. Jésus, fixant son regard sur lui, lui dit: « Tu es Simon, fils de Jean; ton nom sera Céphas » (ce qui signifie « Pierre »). Ainsi, lorsque Jésus rencontra l’homme qu’il nommerait lui-même comme intendant en chef – un homme connu sous le nom de Simon bar-Jonas ou Simon fils de Jean – il lui donna un nouveau nom pour le marquer d’une manière particulière – le mot araméen “Céphas”, ou plus correctement “Kepha”, et qui plus tard, lorsque l’Église commença à se propager aux Gentils de langue grecque, fut traduit par “Pierre”. Ce nom n’était pas un nom ordinaire, mais il avait une grande signification. À cette époque, les gens n’utilisaient pas le nom « Kepha ». Ce mot signifie “Pierre” et sans aucun doute cela a dû être un peu étrange pour Pierre qu’on l’appelle, naturellement il se demanderait “Pourquoi cet homme que je connais à peine m’a-t-il nommé ‘Pierre’? Pourquoi dit-il que ce sera mon nom à partir d’aujourd’hui? Que me réserve-t-il?” Pierre finirait par trouver une réponse à ses doutes. Puisque Jésus avait formé un groupe de disciples autour de lui, Pierre serait le chef naturel du groupe, et finalement Jésus formaliserait cette relation en faisant de Pierre le chef officiel des disciples. Nous lisons dans Matthieu 16, le célèbre passage où le Christ demande à ses disciples qui les gens disent qu’il est. Ils répondent que les gens ne sont pas sûrs de l’identité du Christ. Alors Jésus leur demande – aux disciples – qui ils pensent qu’il est, et Pierre répond correctement: “17 Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant.” Jésus répondit: « Bienheureux es-tu, Simon, fils de Jonas, car ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux. 18 Et moi, je te dis que tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon Église, et les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle. 19 Je te donnerai les clés du royaume des cieux; et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié au ciel; Ciel.” (Mt 16,17-19).

Ce passage a été d’une grande importance pour ma conversion. Pendant des années, je me suis dit, comme tout protestant, que le Rocher auquel Jésus faisait référence dans le passage ne faisait pas référence à Pierre mais à la révélation selon laquelle Jésus était le Messie. Pourtant, un jour, je lisais ce même passage et quelque chose que je n’avais pas remarqué auparavant a attiré mon attention. Finalement, j’ai remarqué beaucoup de choses dans ce texte qui indiquent que Pierre est le Rocher dont Jésus parlait, car aujourd’hui je veux en partager seulement quelques-unes.

En regardant la structure dans laquelle Jésus parle, il fait trois déclarations, toutes adressées à Pierre.

Le premier commence par dire « Béni sois-tu ». La seconde commence par « Tu es Pierre ». Et le troisième dit: « Je vous donnerai les clés du Royaume des Cieux.

La première chose que j’ai remarquée, c’est que dans ce passage, Jésus bénit Pierre. Regardons la première et la troisième déclaration qu’il fait: « Bienheureux êtes-vous, dit Jésus, je vous donnerai les clés du Royaume des Cieux. » Je me sentirais grandement béni si Jésus me disait quelque chose comme ça, et je sais que tout le monde ressentirait la même chose. Ceci est significatif car, si dans les première et troisième déclarations Jésus fait des béatifications à Pierre, alors la déclaration centrale – la deuxième – est aussi une béatitude prononcée sur Pierre. Cela signifie que lorsque Jésus dit: “Et moi, je te dis à mon tour que tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon Église, et les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle…”, Il dit quelque chose qui magnifie ou magnifie Pierre.

Ceci est très important en soi car, en essayant de dire que le Rocher est quelqu’un d’autre et non Pierre, les gens qui contestent la papauté tentent de dire que Jésus s’oppose à la bénédiction de Pierre dans ce passage et qu’il a en réalité l’intention de l’abaisser. Ils prétendent, et je l’ai moi-même fait avant ma conversion au catholicisme, que ce que Jésus dit en réalité dans ce passage est: Je te le dis en vérité, Pierre, tu es une petite pierre, si petite et si insignifiante qu’elle n’est pas comparable à la grande pierre de la révélation que je suis, et je bâtirai moi-même mon Église… Mais quand on met cette phrase dans le contexte des deux béatitudes prononcées par Jésus à Pierre, avant et après avoir cité la phrase en question, cette interprétation n’a aucun sens. Jésus aurait pu dire: Bienheureux es-tu Simon, fils de Jonas (petit), voici les clés du Royaume des Cieux… Alors nous n’aurions pas besoin de chercher plus loin et il serait clair que Pierre est le Rocher sur lequel il bâtirait son Église.

Une autre chose que j’ai remarquée à propos de ce passage est que chacune des trois déclarations que Jésus fait à Pierre comporte deux parties, la seconde expliquant la première. Ainsi, lorsque Jésus fait sa première déclaration en disant “Bienheureux es-tu Simon, fils de Jonas”, le sens – la raison pour laquelle il est béni – est expliqué dans la deuxième partie de la prière, où il dit “car ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux”. De même, lorsque Jésus fait sa troisième déclaration et dit « Je vous donnerai les clés du Royaume des Cieux », le sens – une partie de ce qu’implique la possession des clés – devient clair dans la deuxième partie de la prière où il dit « et tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel; et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel ». Cela signifie que lorsqu’il fait la deuxième déclaration commençant par “Et je te dis à mon tour que tu es Pierre”, sa signification – ce que cela implique d’être Pierre – se trouve dans la deuxième partie qui dit “et sur ce rocher je bâtirai mon Église, et les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle”.

Il existe également de nombreuses autres raisons pour lesquelles Pierre doit être le Rocher auquel Jésus fait référence. Notons par exemple que ce passage montre Jésus séparé de l’Église qu’il bâtit, n’en faisant pas partie, et cela ne peut en être le fondement – un point que j’ai découvert en lisant un commentaire évangélique protestant sur ce même passage.

Les deux raisons que j’ai montrées ici ont joué un rôle déterminant dans ma conversion, et sont aussi la raison pour laquelle j’ai souhaité les partager. Quand j’ai réalisé que Jésus faisait de Pierre le Rocher sur lequel il bâtirait l’Église, cela signifiait que Pierre en serait responsable lorsque Jésus monterait au ciel. Il serait le chef des apôtres, le chef de l’Église terrestre et, comme je l’ai perçu, le chef de l’Église sur terre était une très bonne description du rôle du Pape. Réalisant qu’il s’agissait sans aucun doute de Pierre le Rocher dont il était question dans ce passage, j’ai dû reconnaître que les catholiques avaient raison et que Pierre était bien le premier Pape.

Je ne savais pas si Jésus faisait également référence aux autres papes, mais je savais bien que les catholiques avaient raison de décrire Pierre comme pape. C’est quelque chose qui est devenu encore plus clair lorsque j’ai commencé à étudier la structure de ce passage de l’Ancien Testament et où Jésus prend le symbole important des clés.

En lisant l’Ancien Testament, nous trouvons deux endroits où les clés sont mentionnées. -Le premier est Juges 3 et n’a pas une grande importance théologique puisqu’il ne traite que du moment où après qu’un juge d’Israël a tué un roi d’un autre endroit, les serviteurs du roi ont pris une clé et ont ouvert la porte de la pièce dans laquelle leur maître est tombé mort. -L’autre passage où la clé est mentionnée est dans celui que nous avons vu précédemment -Isaïe 22- où la clé est le symbole de l’autorité du premier ministre de la maison de David. Puisqu’il s’agit du seul passage de l’Ancien Testament où la clé est utilisée comme symbole, Isaïe 22 doit être la structure symbolique sur laquelle se base Matthieu 16, signifiant que Jésus, le nouveau David, faisait de Pierre le trésorier de la maison du nouveau David. Pierre serait alors l’intendant en chef, sous le roi Jésus.

C’est ce que dit réellement ce passage. C’est quelque chose que je n’ai montré qu’en termes catholiques et que je n’avais certainement pas compris du point de vue protestant.

J’aimerais partager ce bref extrait de l’un des écrits de FF Bruce, qui est reconnu comme l’un des scolastiques bibliques évangéliques protestants les plus importants du XXe siècle. Dans cette section du livre, « Les expressions difficiles de Jésus », Bruce commente et écrit:

“Et qu’en est-il des “Clés du Royaume”? Les clés d’un digne établissement royal étaient confiées à un intendant ou à un employé en chef. En d’autres temps, c’était ce personnage qui les portait sur son épaule comme un insigne de l’autorité qui lui était confiée. Vers l’an 700 avant JC, un oracle du Seigneur annonça que cette autorité du palais royal de Jérusalem serait conférée à un homme nommé Eliakim: ” Je mettrai la clé de la maison de David sur son épaule; il ouvrira et personne ne la fermera, elle fermera et personne n’ouvrira » (Is 22: 22). Ainsi, dans la nouvelle communauté que Jésus bâtirait, Pierre serait, pour ainsi dire, l’intendant en chef. Dans les premiers chapitres des Actes, on voit Pierre exercer cette responsabilité dans l’Église primitive. Il agit comme chef du groupe des disciples à Jérusalem avant même l’arrivée de l’Esprit à la Pentecôte (Actes 1: 15-26); le message et rejoindre l’Église (Actes 2: 14-41); quelque temps plus tard, il sera le premier à prêcher l’Évangile aux Gentils, moment auquel la porte de la foi est ouverte à la fois aux Gentils et aux Juifs (Actes 10: 34-38).

Ici, nous pouvons comprendre qu’une personne qui n’est pas catholique et ne croit pas à la papauté, quelqu’un qui est considéré comme l’un des grands scolastiques de ce siècle, respecté même par les critiques de la Bible libérale, qui méprisaient sa foi évangélique, a pu admettre que dans ce passage, Jésus charge Pierre d’être chef de la maison du nouveau David, ce qui signifie que pendant que Jésus le roi sera au ciel, Pierre sera responsable de l’Église sur terre. En d’autres termes, Pierre est le Pape. Parce qu’il est le premier ministre de la maison du Nouveau David, puisqu’il détient les clés du Nouvel Empire, il est aussi notre père dans l’Église. Il n’empiète en aucune façon sur la paternité de Dieu – car Dieu est le personnage fondamental qui nous défend et pourvoit à nos besoins – mais en suivant le parallélisme de l’Ancien Testament, nous pouvons dire que le trésorier de la maison du Christ est “le père de ceux de Jérusalem et de Juda”. C’est lui vers qui – au sein de l’Église – nous nous tournons pour défendre nos droits ecclésiaux et qui nous fournit la nourriture spirituelle. Le Pape est un don grand et spécial pour l’Église car il est qualifié pour intervenir lorsque des problèmes surgissent. Tout groupe a besoin d’un leader. Cela s’applique aussi bien aux groupes religieux qu’aux groupes appartenant à des églises non catholiques. Une congrégation protestante typique peut être gouvernée par un conseil de diacres ou un conseil d’anciens, mais elle aura toujours une personne – le pasteur – qui pourra intervenir et mettre fin aux conflits. Dans les Églises orthodoxes orientales, c’est l’évêque qui assume ce rôle important. Et puisque ce qui est vrai à petite échelle est vrai à grande échelle, on peut prendre comme exemple l’élection du président de la Southern Baptist Convention. De même, l’Église orthodoxe compte des patriarches qui résolvent les différends entre les évêques de leurs régions. Ce que ces hommes reconnaissent – ​​à juste titre – c’est la nécessité pour chaque groupe d’avoir un leader qui intervienne lorsque des situations de crise ou de conflit surviennent. Et c’est alors qu’est reconnue la désignation de Pierre, par le Christ, comme siège de l’Église dans son ensemble. Cependant, le pouvoir que doit avoir cet homme n’est pas encore reconnu. Même s’il s’agit d’une personne nominalement affectée au poste, s’il n’est qu’un modèle ou s’il a très peu d’autorité réelle, il ne pourra tout simplement pas agir efficacement et ainsi maintenir l’unité du groupe. Sans vouloir discréditer nos frères non catholiques, il suffira d’observer les raisons pour lesquelles la communion orthodoxe orientale est si divisée et fragmentée en Églises autonomes et avec un grand nombre de conflits. Le système des patriarches n’est pas capable de maintenir une union efficace entre eux, puisque les patriarches n’ont pas assez d’autorité pour résoudre les différends, et aussi parce que les patriarches ont des différends entre eux et ne sont pas capables de les résoudre. C’est une autre raison, encore une fois sans vouloir discréditer nos frères non catholiques, pour laquelle il existe littéralement des milliers de dénominations protestantes. Sans l’influence des patriarches pour maintenir la cohésion du groupe, la communion protestante s’est fragmentée en unités administratives où, malheureusement, prédominent les conflits les uns contre les autres.

Parfois, les congrégations font toute une histoire pour des bagatelles. Je me souviens d’un groupe auquel j’ai participé en temps de crise, à ce moment-là, quelqu’un dans le groupe pensait que les fonds de l’institution étaient mal gérés. Je suis revenu une autre fois et le pasteur a fait remarquer que lorsque les nouvelles installations ont ouvert leurs portes, certaines personnes ont arrêté de venir parce qu’elles n’aimaient pas la couleur du tapis qu’elles avaient choisie. Ce ne sont que des choses mineures qui ont tendance à provoquer des divisions dans une église, mais elles arrivent régulièrement. Dans les librairies évangéliques, notamment dans la section destinée aux pasteurs, vous trouverez de nombreux livres sur la manière de prévenir, gérer et surmonter ces divisions dans l’Église. De telles choses n’arrivent jamais dans une communauté catholique. Bien sûr, les gens peuvent être mécontents de la couleur du tapis ou de la manière dont les fonds sont gérés, mais la paroisse n’est jamais fragmentée en deux églises. Cela n’arrive jamais dans une communauté catholique parce que les dirigeants ont une autorité effective et peuvent empêcher que ces petites choses ne se transforment en véritables crises. C’est aussi la raison pour laquelle les communautés catholiques sont beaucoup plus nombreuses que les protestantes. L’Église protestante typique compte moins d’une centaine de personnes; alors que la communauté catholique typique se compose de centaines de familles. Pourquoi? Parce que les Églises catholiques ne se fragmentent pas.

C’est ce leadership efficace qui a permis à l’Église catholique de rester unie et de croître en nombre. À l’heure actuelle, l’Église catholique regroupe 18 % de la race humaine. Une personne sur six est catholique, et la raison fondamentale est le pape. Il est le centre œcuménique de l’Église, le point de départ qui la maintient unie et à l’abri des divisions. Cela ne fait que montrer la sagesse du Christ en fournissant à l’Église un chef pour remplir sa fonction pendant son absence. La papauté est un grand don pour l’Église et c’est la raison pour laquelle elle a prospéré comme elle l’a fait jusqu’à présent, devenant le plus grand groupe chrétien sur terre, plus grand même que tous les groupes chrétiens réunis. Si Dieu n’avait pas choisi de nous bénir avec un dirigeant doté d’une autorité administrative efficace, quelqu’un doté d’une juridiction administrative suffisante pour résoudre les différentes crises à travers l’Église, cela n’aurait jamais été possible. Pour que l’Église du Christ puisse se réaliser, il fallait qu’il y ait quelqu’un qui, en l’absence du Christ, exerce la primauté papale.

Mais tous les conflits au sein de l’Église ne sont pas simplement administratifs. Certaines sont de nature doctrinale, et sont précisément les plus graves, non seulement parce que les questions doctrinales sont plus sérieuses que les questions de pratique et d’administration, mais parce qu’elles sont aussi la cause la plus fréquente de division entre les hommes. Lorsqu’il y a un désaccord profond et fondamental sur la doctrine, les divisions se situent à un autre niveau. Cela signifie que le Pape accomplit véritablement et efficacement son travail de maintien de l’unité de l’Église, puisqu’il doit y avoir un mécanisme par lequel les conflits doctrinaux sont résolus. Bien entendu, c’est le sens d’un concile œcuménique. C’est le modèle biblique appliqué pour maintenir l’union de l’Esprit: le concile décrit par Actes 15, où il est décidé que les Gentils peuvent se convertir au christianisme sans avoir à adhérer à la loi mosaïque. Mais parfois, un concile n’arrive pas au moment opportun, soit parce qu’il n’est pas nommé physiquement – comme ce fut le cas lors des persécutions romaines – soit parce que le concile peut avoir été profondément divisé sur une question donnée, ou simplement parce que la solution à une crise devait être donnée immédiatement et qu’il n’y avait pas assez de temps pour que le concile se réunisse. Dans ces cas, lorsqu’un concile œcuménique n’est pas pratique, Dieu a donné la personne du Pape qui a le pouvoir définitif pour résoudre ces conflits. Ainsi, le don de l’infaillibilité a été accordé au Pape. Ce don est souvent confondu. On en déduit souvent que cela signifie que le Pape ne commet pas de péchés, mais ce n’était même pas le cas de Pierre lui-même. Dans la même Écriture, leurs péchés sont clairement montrés, tout comme les péchés de tous les personnages se retrouvent tout au long de ces pages. Mais cela n’a pas empêché Pierre d’agir de manière infaillible en écrivant les livres de l’Écriture: les deux épîtres qui portent son nom, la Première et la Deuxième Lettres de Pierre.

Le don d’infaillibilité est aussi généralement compris comme le fait que le Pape soit infaillible dans tout ce qu’il fait, dans tout ce qu’il dit. Ce n’est pas vrai non plus. L’objet de l’infaillibilité du Pape renvoie aux questions de foi et de morale. Il ne peut parler de manière infaillible que s’il se réfère aux enseignements de la foi et de la morale, c’est ce que les théologiens appellent l’objet secondaire de l’infaillibilité. Mais le Pape n’est pas infaillible lorsqu’il évoque des sujets de science, d’histoire, de mathématiques, de décoration intérieure ou tout autre sujet qui n’a rien à voir avec la défense de la foi et de la morale chrétienne.

Non seulement son infaillibilité est limitée en ces termes, mais elle est également limitée en termes de temps dans lequel elle est appliquée. L’écrasante majorité des choses que dit le Pape ne sont pas infaillibles. Le seul moment où le Pape est infaillible lorsqu’il parle est définitivement lors de la déclaration de la doctrine qui doit être adoptée par tous, lorsqu’il indique lui-même qu’il s’agit d’une décision définitive et qu’il n’y a pas de place pour des doutes, des débats ou des interprétations à cet égard. C’est la fin de la ligne et tout le monde doit s’y tenir. Cela n’arrive qu’occasionnellement. Parfois, il y aura des papes élus qui préfèrent ne jamais porter de jugement d’infaillibilité dans les encycliques, les livres ou les lettres apostoliques qu’ils écrivent tout au long de leur charge. Normalement, ces jugements ne sont réservés qu’à certaines périodes de crise, lorsqu’un enseignement dangereux est diffusé dans l’Église.

Ainsi, même si l’expression « infaillible » est rarement utilisée, elle reste un outil précieux et indispensable en ces temps de crise doctrinale croissante. C’est pourquoi le Christ l’a donné à l’Église, parce qu’il a promis que l’Église n’enseignerait jamais d’hérésies dogmatiques. Rappelons-nous, le Christ a fait une promesse à Pierre: « Je bâtirai mon Église, et les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle ». Si jamais l’Église enseignait dogmatiquement une hérésie, unissant la conscience des croyants dans quelque chose de mal, alors elle cesserait d’être l’Église de Jésus et les portes de l’enfer auraient prévalu contre elle. Il n’y a donc aucun moyen pour l’Église d’enseigner des dogmes erronés. Si c’est le cas, les portes de l’enfer auront prévalu contre elle et ce ne sera plus l’Église de Jésus. Il a lui-même promis que cela n’arriverait jamais. Il s’ensuit que lorsque l’Église enseigne un dogme et dit: « Vous devez vraiment croire cela. Ceci est la vérité de Dieu », alors ce dogme est vrai. C’est pourquoi Paul, dans 1 Tim 3:15, se réfère à l’Église comme « le pilier et le fondement de la vérité ». C’est l’Église qui réaffirme la vérité de Dieu dans le monde. Et tout comme le Pape est le berger de l’Église – le centre de l’autorité pastorale – de même il est le maître de l’Église – le centre de l’autorité doctrinale – et il est capable de formuler des déclarations infaillibles.

Cela n’a rien de nouveau dans l’histoire du peuple de Dieu. Si nous regardons par exemple les grands prêtres de l’Ancien Testament, ils avaient un charisme révélateur similaire, bien que non identique. -En lisant Exode 28:30, par exemple, nous constatons que le grand prêtre devait porter un pectoral spécial, connu sous le nom de pectoral du jugement, composé de deux objets appelés « Urim » et « Tummim ». Le grand prêtre devait placer l’urim et le thummim dans son cœur et demander à Dieu une solution aux différends, obtenant ainsi les directives que le peuple de Dieu devait suivre. -Dans Nombres 27:21, par exemple, Moïse est envoyé pour prendre Josué et le placer devant le prêtre afin qu’il puisse consulter selon le rite d’Urim et Thummim sur quand et où les Israélites doivent entrer et sortir. -Dans 1 Samuel 14:41, Saül demande au prêtre d’utiliser l’Urim et le Thummim pour découvrir en quoi consistait la faute dans une situation particulière. -Après l’exil, dans Esdras 2:63 et Néhémie 7:65, le gouverneur décida que certains hommes qui prétendaient être prêtres et qui ne pouvaient pas prouver qu’ils étaient dignes de manger les aliments sacrés dans le temple, devraient attendre qu’un grand prêtre consulte l’Urim et le Thummim et soit alors sûr qu’ils étaient réellement prêtres. Il n’y a donc rien de nouveau à penser qu’un chef religieux du peuple de Dieu doit avoir un charisme spécial de Dieu qui lui permet de résoudre les conflits. Et bien sûr, lorsque Dieu opère à travers ce charisme, les résultats sont infaillibles, ce qui implique que dans certaines situations les grands prêtres de l’Ancien Testament possèdent, d’une certaine manière, le charisme de l’infaillibilité.

Ce charisme opère également selon que le grand prêtre est un saint ou un scélérat. Par exemple, dans Jean 11:49-52, nous lisons: « 49 Mais l’un d’eux, Caïphe, qui était grand prêtre cette année-là, leur dit: ‘Vous ne savez rien, 50 et vous ne réalisez pas non plus qu’il est de votre intérêt qu’un seul meure pour le peuple et que toute la nation ne périsse pas.’ 51 Il n’a pas dit cela de lui-même, mais, comme il était grand prêtre cette année-là, il a prophétisé que Jésus allait mourir pour la nation, 52 et pas seulement pour la nation, mais aussi pour rassembler en un seul les enfants de Dieu dispersés. Nous avons ici le grand prêtre qui a envoyé à la mort le Messie – ce n’était certainement pas un saint homme – sans avoir cru en lui, accomplissant une prophétie. Et il ne l’a pas fait parce qu’il était une bonne personne et qu’il était du côté de Dieu – puisqu’il envoyait le Fils de Dieu à la mort – mais Jean dit qu’il l’a fait parce qu’il était prêtre cette année-là. Par le simple fait d’occuper la position de grand prêtre, il parvient à accomplir la prophétie. C’était très significatif pour moi lorsque j’étais protestant. J’ai reconnu que le Grand Prêtre possède un charisme spécial venant de Dieu qui opère quelle que soit la qualité de la personne, simplement en raison de sa position. Je me suis dit: “C’est une bonne chose que les catholiques aient tort de comparer Pierre au rocher, car s’il avait été le rocher, alors ce rocher pourrait être l’équivalent, dans le Nouveau Testament, du grand prêtre en tant que chef – sur terre – du peuple de Dieu, et on pourrait s’attendre à ce que sa position lui confère un charisme similaire, ce qui signifie que les catholiques auraient un grand point dans l’infaillibilité du Pape.”

Plus tard, quand j’ai découvert que Pierre était le Rocher, il m’a été beaucoup plus facile d’accepter l’infaillibilité du Pape. Toujours en montrant Scott Hahn, j’ai découvert qu’il l’utilise également dans son commentaire sur l’Évangile de Jean. Cela constitue un excellent parallèle avec l’infaillibilité du Pape. Parce qu’ils vivaient à l’époque où la révélation avait encore lieu, les grands prêtres étaient à temps pour recevoir de nouvelles révélations, tandis que maintenant que l’ère de la révélation est terminée, le Pape n’a plus à poursuivre ce travail, mais doit plutôt apaiser les controverses dogmatiques qui surgissent après la révélation, avec l’investiture du grand prêtre à travers ce charisme. En fait, si les grands prêtres juifs avaient été plus entreprenants en utilisant ce charisme en demandant la vérité à Dieu, le monde juif de l’époque de Jésus n’aurait peut-être pas été aussi divisé théologiquement, même avec certains Juifs – comme les Pharisiens – affirmant l’existence des âmes, des anges et du Messie, et d’autres Juifs – comme les Sadducéens – la niant. Ensuite, Dieu a parfaitement pourvu à l’Église en choisissant un homme pour servir de leader pendant que Christ est au ciel, en dotant cet homme de l’autorité nécessaire pour mettre fin aux controverses au sein de l’Église, en lui accordant la capacité de parler avec autorité sur les questions de doctrine et de faire des définitions solennelles; Le chrétien peut savoir que ce qu’il dit est la vérité. Dans toutes ces choses, le Christ a parfaitement répondu aux besoins de l’Église, permettant à l’Église catholique de croître et de progresser à travers l’histoire.

Les papes ont utilisé tout leur pouvoir pour soutenir l’Église depuis le début. Même à l’époque des persécutions romaines, époque où l’Église était une organisation cachée et où les papes étaient empêchés d’accomplir leurs tâches aussi complètement, rapidement et efficacement qu’ils le pourraient lorsque l’Église opérait librement. Ils ont fait tout ce qu’ils pouvaient. Un exemple de cela remonte au premier siècle, dans les années 90 après JC, le pape Clément Ier a écrit une lettre aux Corinthiens – dans la lointaine Grèce – pour les aider à résoudre un conflit interne au sein de leurs églises. En effet, en lisant la lettre de Clément aux Corinthiens, on constate qu’ils lui ont écrit pour solliciter son intervention. Nous déduisons cela parce qu’au début de la lettre Clément s’excuse de ne pas avoir pu répondre plus tôt en raison de la persécution romaine. Clément était un homme au pouvoir immense dans l’Église primitive, et certains pensaient que son épître aux Corinthiens devrait être incluse dans le canon du Nouveau Testament. Bien sûr, cela lui a valu un comportement difficile à suivre, et n’importe quel pape ne serait pas à la hauteur des plus hautes exigences de sainteté personnelle et de bon jugement, mais même lorsque les papes de cette époque ont commis des erreurs, nous les voyons se comporter sous la bannière des papes, même sous les persécutions romaines. Par exemple, un siècle après Clément, vers 190 après JC, l’Église s’est retrouvée mêlée à des controverses sur des questions auxquelles nous n’accorderions pas la même importance aujourd’hui. Il s’agit de la date la plus appropriée pour la célébration de Pâques. Certains chrétiens étaient d’avis que Pâques devrait être célébrée le même jour du mois chaque année, tandis que d’autres pensaient qu’elle devrait être célébrée le même jour de la semaine chaque année (dimanche). Le problème était que le même jour du mois ne tombait pas nécessairement le même jour de la semaine, la controverse était donc de savoir si Pâques devait être célébrée comme une fête établie ou comme une variante du calendrier. Les chrétiens de la province d’Asie Mineure pensaient que cela devait être une fête établie, tandis qu’ailleurs Pâques était considérée comme une fête qui devait toujours être célébrée (comme la résurrection du Christ) le jour du Seigneur, le jour de la semaine où avait lieu sa résurrection. La controverse devint si vive que le pape Victor Ier excommunia brièvement la province d’Asie Mineure.

JND Kelly, historien protestant de l’Église primitive, explique la situation: « À sa demande, des assemblées se tinrent à Rome et dans quelque autre centre, de la Gaule à la Mésopotamie, et la plupart des opinions penchèrent vers lui.

Auteur: James Akin

Tiré de Apologetica.org 
Traduit par: Oscar et Liliana Pons