Ao longo dos séculos desenvolveram-se vários cânones, ou listas de livros sagrados. Vejamos as razões.
Por volta do ano 605 a.C., o Povo de Israel sofreu uma dispersão ou, como é conhecida biblicamente, uma “diáspora”. O rei Nabucodonosor conquistou Jerusalém e levou os israelitas cativos para a Babilônia, dando início ao “Cativeiro Babilônico” (cf. 2 Reis 24,12 e 2 Reis 25,1).
Mas nem todos os israelitas foram levados cativos; um “resto” ficou em Israel: 2 Reis 25,12; 2 Reis 25,22; Jeremias 40,11; Ezequiel 33,27. Também um número de israelitas não foi levado cativo para a Babilônia, mas foi para o Egito: 2 Reis 25,26; Jeremias 42,14; Jeremias 43,7.
O rei Ciro da Pérsia conquistou a Babilônia (2 Crônicas 36,20; 2 Crônicas 36,23) e deu aos israelitas a liberdade de regressar a Israel, pondo assim fim à sua escravidão. Alguns regressaram à Palestina (Esdras 1,5; 7,28 e Neemias 2,11), mas outros foram antes para o Egito, estabelecendo-se, em sua maioria, na cidade de Alexandria (fundada por Alexandre Magno em 322 a.C., contava com a biblioteca mais importante do mundo naquela época). Nessa grande cidade conviviam gregos, judeus e egípcios. Assim, os judeus estavam dispersos mesmo depois do fim do cativeiro: uns na Palestina e outros na diáspora, sobretudo em Alexandria. No tempo de Jesus havia mais judeus em Alexandria do que na própria Palestina (1 Macabeus 1,1).
Enquanto a primeira semelhança de um cânon hebraico começava a formar-se, a língua hebraica começou a morrer e desapareceu completamente por volta do ano 135 a.C. Por essa razão Jesus e seus contemporâneos na Palestina falavam aramaico, um dialeto do hebraico.
A Tradução dos Setenta (Septuaginta)
Como na maior parte do mundo civilizado, a língua principal de Alexandria no século III a.C. era o grego. Havia por isso grande necessidade de uma tradução grega das Sagradas Escrituras. A história relata que Demétrio de Falero, bibliotecário de Ptolomeu II (285–246 a.C.), queria cópias da Lei judaica para a Biblioteca de Alexandria. A tradução foi realizada no início do século III a.C. e recebeu o nome de Tradução dos Setenta (pelo número de tradutores que trabalharam na obra). Começando pela Torá, traduziram todas as Sagradas Escrituras, isto é, tudo aquilo que hoje é conhecido pelos cristãos como o Antigo Testamento. Introduziram também uma nova organização e incluíram Livros Sagrados que, por serem mais recentes, não estavam nos antigos cânones, mas eram geralmente reconhecidos como sagrados pelos judeus. Trata-se de sete livros, escritos em grego, que hoje são chamados deuterocanônicos. Vemos então que não há um “silêncio bíblico” (uma ausência de Revelação) nos séculos que precederam o nascimento de Jesus. A maioria dos judeus daquele tempo sabia que Deus continuava a revelar-se. Aquela era a última etapa da revelação antes da vinda do Messias.
A Tradução dos Setenta contém os textos originais de alguns dos deuterocanônicos (Sabedoria e 2 Macabeus) e a base canônica de outros, seja em parte (Ester, Daniel e Sirácida), seja completamente (Tobias, Judite, Baruc e 1 Macabeus).
A Tradução dos Setenta era a usada no tempo de Jesus Cristo e dos Apóstolos
A versão alexandrina, com os sete livros deuterocanônicos, difundiu-se muito e era a geralmente usada pelos judeus na era apostólica. Por essa razão não surpreende que essa tenha sido a tradução utilizada por Cristo e pelos escritores do Novo Testamento. Trezentas das 350 referências ao Antigo Testamento feitas no Novo Testamento são tomadas da versão alexandrina. Por isso não há dúvida de que a Igreja apostólica do primeiro século aceitou os livros deuterocanônicos como parte de seu cânon (livros reconhecidos como Palavra de Deus). Por exemplo, Orígenes, Padre da Igreja (+254), afirmou que os cristãos usavam esses livros, embora alguns líderes judeus não os aceitassem oficialmente.
No fim do primeiro século da era cristã, uma escola judaica, talvez de rabinos, elaborou um cânon hebraico na cidade de Jâmnia, na Palestina. Fecharam o cânon com os profetas Esdras (458 a.C.), Neemias (445 a.C.) e Malaquias (433 a.C.). Esse cânon compreendia de 22 a 24 livros. Não rejeitaram definitivamente os livros deuterocanônicos, mas não os incluíram entre os canônicos. O cânon reconhecido pelos judeus só foi fixado mais de cem anos depois. Mesmo então, os livros “deuterocanônicos” continuaram sendo lidos e respeitados pelos judeus. Enquanto isso, os cristãos continuaram reconhecendo a versão alexandrina. Foi assim que surgiram os dois cânones do Antigo Testamento.
Os dois cânones do Antigo Testamento:
· O cânon de Alexandria (a Tradução dos Setenta para o grego, feita antes de Cristo e aceita por todos os cristãos e por muitos judeus, que contém os livros deuterocanônicos)
· O cânon da Palestina (Jâmnia, tradução hebraica feita depois de Cristo).
Os historiadores situam no século II de nossa era a data em que se fixaram os cânones das traduções de Alexandria e da Palestina. O bispo Melitão de Sardes registrou a primeira lista conhecida do cânon alexandrino no ano 170 d.C. Continha 45/46 livros (o livro das Lamentações era considerado parte de Jeremias). O cânon palestinense continha apenas 39 livros, pois não possuía os sete livros deuterocanônicos.
A Vulgata de São Jerônimo
A primeira tradução da Bíblia para o latim foi feita por São Jerônimo e recebeu o nome de “Vulgata” (ano 383 d.C.). O latim era então a língua comum no mundo mediterrâneo. São Jerônimo, a princípio, traduziu a partir do texto hebraico do cânon da Palestina. Seu estilo era mais elegante e, em algumas frases, diferente da Tradução dos Setenta. Além disso, faltavam-lhe os livros deuterocanônicos por não estarem no texto hebraico. Isso produziu uma polêmica entre os cristãos. Em defesa de sua tradução, São Jerônimo escreveu uma carta, “Ad Pachmmachium de optimo genere interpretandi”, que é o primeiro tratado sobre tradutologia. Por isso ele é considerado o pai dessa disciplina. Ali explica, entre outras coisas, o motivo pelo qual considera inexata a Septuaginta. Finalmente sua versão foi aceita, mas com a inclusão dos livros deuterocanônicos. Por isso a Vulgata tem todos os 46 livros.
A Igreja estabelece o cânon
A controvérsia sobre quais livros são canônicos foi longa, estendendo-se até o século IV e ainda mais tarde. As polêmicas com os hereges, particularmente os seguidores de Marcião, que rejeitavam livros geralmente reconhecidos pelos Padres, fizeram com que a Igreja definisse com autoridade a lista dos livros sagrados (o cânon).
Os concílios da Igreja — o Concílio de Hipona, no ano 393 d.C., e o Concílio de Cartago, nos anos 397 e 419 d.C., ambos no norte da África — confirmaram o cânon alexandrino (com 46 livros para o Antigo Testamento) e também fixaram o cânon do Novo Testamento com 27 livros. A carta do Papa São Inocêncio I, em 405, também lista oficialmente esses livros. Finalmente, o Concílio de Florença (1442) estabeleceu definitivamente a lista oficial dos 46 livros do A.T. e dos 27 do N.T.
O cânon do Novo Testamento foi definido no século IV depois de um longo e difícil processo de discernimento. O próprio nome “Novo Testamento” só foi usado a partir do século II. Um dos critérios para aceitar ou não os livros era que tivessem como autor um apóstolo; seu uso, especialmente na liturgia nas Igrejas Apostólicas; e a conformidade com a fé da Igreja. Foi sob esses critérios que alguns evangelhos atribuídos aos Apóstolos (por exemplo, o Evangelho de Tomé, o Evangelho de Pedro) foram rejeitados. O Evangelho de São João e o Apocalipse foram considerados por muito tempo como duvidosos pelo atrativo que exerciam sobre grupos sectários e milenaristas.
Todos os católicos aceitaram o cânon da Bíblia fixado pelos concílios mencionados e, como esse cânon não foi causa de séria controvérsia até o século XVI, não foi necessário definir o cânon da Bíblia como uma verdade infalível.
À Bíblia protestante faltam livros
Em 1534, Martinho Lutero traduziu a Bíblia para o alemão e agrupou os sete livros deuterocanônicos sob o título de “apócrifos”, assinalando: “estes são livros que não são tidos por iguais às Sagradas Escrituras e, no entanto, são úteis e bons para ler.” Foi assim que os protestantes chegaram a considerar os deuterocanônicos como livros não aceitos no cânon, isto é, como livros apócrifos.
A história demonstra que não é verdade o que Lutero disse. Os cristãos sempre haviam reconhecido esses livros como parte da Bíblia. Os concílios do século IV e posteriores haviam confirmado a crença cristã. A opinião de Lutero era antes a dos judeus que seguiam a tradução de Jâmnia. Lamentavelmente Lutero propagou seus erros junto com sua rebelião. É por isso que seus seguidores, os protestantes, carecem dos livros deuterocanônicos da Bíblia:
- Tobias
- Judite
- Ester (protocanônico com partes deuterocanônicas)
- Daniel (protocanônico com partes deuterocanônicas)
- 1 Macabeus
- 2 Macabeus
- Sabedoria
- Eclesiástico (também chamado “Sirácida”)
- Baruc
Lutero não só eliminou livros do Antigo Testamento, mas também fez mudanças no Novo Testamento.
“Ele [Martinho Lutero] havia declarado que a pessoa não é justificada pela fé que opera pelo amor, mas somente pela fé. Chegou até mesmo a acrescentar a palavra ‘somente’ depois da palavra ‘justificado’ em sua tradução alemã de Romanos 3,28, e chamou a Carta de Tiago de ‘epístola falsificada’, porque Tiago diz explicitamente: ‘Vedes que o homem é justificado pelas obras e não somente pela fé’.” —Scott e Kimberly HAHN, “Roma dulce hogar”, ed. Rialp, Madrid, 2000, p. 57. (Scott Hahn foi ministro protestante, presbiteriano, antes de sua conversão.)
Ele tomou a liberdade de separar os livros do Novo Testamento da seguinte maneira:
- Livros sobre a obra de Deus para a salvação: João, Romanos, Gálatas, Efésios, 1 Pedro e 1 João
- Outros livros canônicos: Mateus, Marcos, Lucas, Atos, o restante das cartas de Paulo, 2 Pedro e 2 João
- Os livros não canônicos: Hebreus, Tiago, Judas, Apocalipse e livros do Antigo Testamento.
Graças a Deus, os protestantes têm os mesmos livros que os católicos no Novo Testamento porque não aceitaram as mudanças de Lutero para essa parte do cânon.
Os protestantes e evangélicos encontram-se numa posição contraditória: reconhecem o cânon estabelecido pelos concílios do século IV para o Novo Testamento (os 27 livros que eles têm), mas não reconhecem essa mesma autoridade para o cânon do A.T.
É interessante notar que a Bíblia de Gutenberg, a primeira Bíblia impressa, é a Bíblia latina (Vulgata); portanto, continha os 46 livros do cânon alexandrino.
Posição da Igreja Anglicana
Segundo os 39 Artigos de Religião (1563) da Igreja da Inglaterra, os livros deuterocanônicos podem ser lidos para “exemplo de vida e instrução dos costumes”, mas não devem ser usados para “estabelecer nenhuma doutrina” (Artigo VI). Consequentemente, a Bíblia, versão King James (1611), imprimiu esses livros entre o N.T. e o A.T. Mas John Lightfoot (1643) criticou essa ordem, alegando que os “malditos apócrifos” poderiam assim ser vistos como uma ponte entre o A.T. e o N.T. A Confissão de Westminster (1647) decidiu que esses livros, “não sendo de inspiração divina, não fazem parte do cânon das Escrituras; e, portanto, não têm autoridade na Igreja de Deus, nem devem ser de qualquer outra forma aprovados ou utilizados senão como outros escritos humanos.”
Clarificação católica do cânon
A Igreja Católica, fiel ao encargo do Senhor de ensinar a verdade e refutar os erros, definiu solenemente, no Concílio de Trento, no ano de 1563, o cânon do Antigo Testamento com 46 livros, seguindo a tradução grega que os cristãos sempre haviam utilizado desde o tempo apostólico. Confirmou assim a fé cristã de sempre e disse que os livros deuterocanônicos devem ser tratados “com igual devoção e reverência”. O Catecismo da Igreja Católica reafirma a lista completa dos Livros Sagrados, incluindo os deuterocanônicos.
Este ensinamento do Concílio de Trento foi ratificado pelo Concílio Vaticano I e pelo Concílio Vaticano II (Constituição Dogmática Dei Verbum sobre a Sagrada Escritura).
A Bíblia é um dom do Senhor apresentado como obra acabada através de um longo processo culminado pelo Espírito Santo na Igreja Católica, por cuja autoridade se estabelece o cânon definitivo.
Fonte: Corazones.org