Pour répondre à des objections supplémentaires

J’ai reçu d’un lecteur le commentaire suivant :

« Frère José, j’ai lu sur un blog protestant une réponse à votre article sur la virginité de Marie ; je vous la partage et je vous serais reconnaissant de me dire ce que vous en pensez. »

Le blog en question objecte :

L’église de Rome affirme que Marie fut vierge après s’être unie à Joseph, bien que nous voyions des passages dans les Écritures qui indiquent le point de vue contraire, comme Matthieu 1, 25, qui dit :

« Mais il n’eut pas de relations conjugales avec elle jusqu’à ce qu’elle donnât naissance à un fils, auquel il donna le nom de Jésus. »

Les apologistes catholiques disent à ce sujet :

« Mais ici il est important de préciser que dire qu’il ne la connaissait pas jusqu’à ne veut pas dire qu’après il la connut ; simplement, rien n’est spécifié pour après. Il faut être honnête avec la Bible et ne pas lui faire dire ce qu’elle ne dit pas. Ici, l’évangéliste veut simplement souligner et bien préciser que Jésus est né sans l’intervention de Joseph, et qu’il ne la toucha pas jusqu’à sa naissance, mais à aucun moment il n’affirme qu’après il la toucha. » José Miguel Arráiz

On affirme ensuite :

« Le mot utilisé ici pour jusqu’à est le mot grec “EWS” (jusqu’à)… Il y a de nombreux passages où ce même mot est utilisé qui peuvent nous montrer que jusqu’à n’implique pas un changement postérieur d’état » José Miguel Arráiz

Cependant, le problème avec l’assertion catholique est que le passage de Matthieu 1, 25 dit davantage ; le texte ne dit pas seulement εως (jusqu’à), mais la construction est εως ου :

« Cependant, l’expression “jusqu’à ce que” utilisée en Matthieu 1, 25 (en grec, une conjonction accompagnée d’un adverbe) se trouve 19 fois dans le NT et indique toujours, ou implique clairement, un changement de condition après un point dans le temps » Comentario Bíblico Mundo Hispano, Matthieu, p. 49.

Par conséquent, les exemples que montre José Miguel Arráiz dans son article « Pour étudier en profondeur le dogme de la Virginité perpétuelle de Marie » tombent dans l’erreur, car il ne montre que des exemples de εως, mais non du cas de Matthieu, où il est dit εως ου, lequel, partout où il se trouve dans le NT, implique la cessation de la proposition qui se trouve avant εως.

Janus

Réponse :

Avant tout, merci d’avoir écrit ; je passe à te donner mon avis à ce sujet.

Le mot « ἕως » (jusqu’à) est une préposition et un adverbe de continuation dont le sens ne change pas, si uni soit-il à une conjonction. Le mot ου y est une conjonction parce qu’il permet de relier la première et la seconde phrase.

Pour mieux illustrer le point, il faut commencer par comprendre qu’une conjonction est la partie du discours qui sert à unir deux ou plusieurs éléments. La conjonction permet de relier des propositions et d’établir une relation entre elles.

Dans le cas de Matthieu 1, 25, elle permet de relier le fait que Joseph n’eut pas de relations sexuelles avec Marie et le fait de la naissance de Jésus. Le mot « jusqu’à » est utilisé ici pour connecter les deux faits et assurer que le premier événement n’eut pas lieu jusqu’à ce que le second fût accompli, sans rien spécifier pour après.

Que l’on ait utilisé cette conjonction en particulier (ου) après ἕως ne change rien non plus au sens même du mot « jusqu’à », parce que ni « jusqu’à » ni « jusqu’à ce que » n’impliquent nécessairement un changement postérieur d’état. Prenons un exemple :

« Et Mikal, fille de Saül, n’eut plus d’enfants jusqu’au jour de sa mort. » 2 Samuel 6, 23

La phrase précédente aurait parfaitement pu être exprimée avec d’autres mots incluant la conjonction « que » sans exprimer nécessairement un changement postérieur d’état :

« Et Mikal, fille de Saül, n’eut plus d’enfants jusqu’à ce qu’elle mourût. » 2 Samuel 6, 23

« Et Mikal, fille de Saül, n’eut plus d’enfants jusqu’à ce qu’arrivât le jour de sa mort. » 2 Samuel 6, 23

Si ces phrases devaient être écrites en grec, elles pourraient parfaitement utiliser ἕως ου sans impliquer que Mikal eut des enfants après sa mort.

Dans le Nouveau Testament, nous trouvons des exemples semblables :

« David lui-même a dit, mû par l’Esprit Saint : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis sous tes pieds ». Marc 12, 36

« Et auquel des anges a-t-il jamais dit : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis l’escabeau de tes pieds ? » Hébreux 1, 13

Dans les deux exemples, la préposition « ἕως » est utilisée suivie d’une conjonction, et l’on n’y trouve pas de changement postérieur d’état (à moins de penser que Jésus ne sera plus à la droite du Père après que ses ennemis auront été mis sous ses pieds).

Tant en Marc 12, 36 qu’en Hébreux 1, 13, on utilise une expression semblable, « ἕως αν » (également « jusqu’à ce que ») ; la différence tient simplement à ce que αν fait référence à des faits qui ne se sont pas encore produits et dont on suppose, ou dont il est probable, qu’ils arriveront dans le futur.

Mais, que l’on utilise « jusqu’à » pour faire référence à des faits du passé (comme dans le cas de l’exemple mentionné en 2 Samuel 6, 23), ou pour faire référence à des faits futurs (Marc 12, 36, Hébreux 1, 13), sa signification ne va pas au-delà d’établir la durée de l’action spécifiée dans le verbe principal, sans spécifier ce qui arrive après.

Si tu observes bien, tout l’argument protestant ne se soutient que sur l’affirmation selon laquelle, comme dans d’autres textes il y a un changement postérieur d’état quand on utilise εως ου, en Matthieu 1, 25 il doit également y en avoir un. C’est simplement une tentative grossière de généralisation, et cela ne prouverait pas qu’il en est ainsi en Matthieu 1, 25.

Un autre grand défaut de cette objection est d’ignorer complètement l’usage de l’expression littérale équivalente en hébreu et en araméen pour εως ου dans tout l’Ancien Testament ; une explication très complète à ce sujet est donnée par Mariano Herranz Marco dans son livre « La Virginidad perpetua de María » (La Virginité perpétuelle de Marie) :

La particule composée εως ου est la traduction littérale de l’araméenne עד די.

…
Cette particule double apparaît de manière spéciale dans les passages de Daniel qui font partie de la présentation des visions. Nous en offrons ici deux, en « transposant » littéralement cette particule :

Tu regardais jusqu’à ce qu’(חָזֵה הֲוַיְתָ עַד דִּי) une pierre se détacha, non par œuvre de mains (d’homme), et frappa la statue à ses pieds de fer et d’argile, et les pulvérisa (2, 34).
La première bête avait des dents comme de lion et avait des ailes d’aigle. Je regardais, jusqu’à ce que (חָזֵה הֲוַיְתָ עַד דִּי) ses ailes lui furent arrachées, et elle fut soulevée de terre et posée sur ses pieds comme un homme, et un cœur d’homme lui fut donné (7, 4).

En Daniel 7, il y a deux autres textes où la particule apparaît dans un contexte de structure identique (7, 9.11). Dans tous ces cas, même un profane perçoit que עד די n’est absolument pas une conjonction indiquant la limite dans laquelle se réalise l’action exprimée par le verbe que nous appelons principal : l’action de regarder ou de voir ne se termine pas quand surgit la vision ; c’est plutôt le contraire qui se produit. C’est pourquoi, de cette particule double, Bauer-Leander disent : « Une mention spéciale mérite la phrase qui, dans le livre de Daniel, est introduite par עד די, parce qu’ici cette conjonction a totalement perdu sa valeur de particule introduisant une proposition subordonnée, et sert uniquement à introduire un événement nouveau » (H. Bauer-P. Leander, Grammatik des Biblisch-Aramäischen, Halle-Saale 1927 (réimpr. Hildesheim-New York 1969), 250.286s.).

Ceci, qui est évident à une simple lecture des textes cités, reçoit une précieuse corroboration dans d’autres passages du même livre, dans lesquels nous avons la même phrase composée dans un contexte littéraire strictement parallèle : présentation de visions. Mais, dans ces cas, la conjonction ou particule qui introduit le second membre n’est pas עד די mais וַאֲלוּ ou וארו, qui signifie exclusivement « et voici que » ; c’est pourquoi Théodotion la traduit par ιδου et la Vulgate par ecce. Voici deux de ces passages :

Je regardais (חָזֵה הֲוֵית) dans les visions de ma tête sur ma couche, et voici que (וַאֲלוּ) un Vigilant, un Saint, descendit des cieux (4, 10 ; cf. 2, 31 ; 4, 7).
Je regardais (חָזֵה הֲוֵית) dans ma vision pendant la nuit, et voici que (וַאֲלוּ) les quatre vents des cieux remuèrent la grande mer (7, 2)

En Daniel 7, il y a deux autres passages avec des constructions syntaxiques identiques et les mêmes particules. En comparant ces textes avec les précédents, il faut donner raison à M. Krämer, qui dit : « En lisant Daniel 7, on a la forte impression que l’auteur a utilisé alternativement la conjonction עד די et וַאֲלוּ ou וארו simplement pour éviter la monotonie, et que עד די remplit une fonction syntaxique identique à celle de וַאֲלוּ ou וארו » (M. Krämer, Zwei Probleme aus Mt. 1,18-25 : Sal 26 (1964) 330). Autrement dit, dans les passages du premier groupe, la conjonction עד די possède la même signification que וַאֲלוּ ou וארו, « et voici que » ; ce n’est nullement une conjonction temporelle.

Tel est, sans le moindre doute, le sens qu’avait ici, dans le récit dit des doutes de Joseph, la particule double עד די, que le traducteur s’est borné à « transposer » littéralement en grec au moyen de εως ου. Et avec cela nous pouvons maintenant offrir la version de l’original araméen de toute la seconde moitié du récit :

« …ne pouvant la connaître, voici qu’elle enfanta un fils, et il lui donna le nom de Jésus » (Matthieu 1, 25).
…
Et il n’est pas nécessaire d’insister, en ce qui concerne le verset final du récit, sur le fait que tout ce qui a été écrit ou dit depuis Helvidius sur la manière dont ce passage de Matthieu donnait prise à nier la virginité de Marie après l’enfantement est revenu à vendre la peau de l’ours avant de l’avoir chassé. C’est-à-dire qu’on a voulu nous enseigner ce que disait l’évangéliste avant d’avoir traduit scrupuleusement le texte entier du récit ; et nous entendons par traduction le fait d’offrir une version en toute autre langue dans laquelle aurait disparu toute obscurité, même de la plus légère construction syntaxique.

Note : Mariano Herranz Marco fut condisciple du P. Joaquín M. Peñuela, docteur en langues sémitiques de l’université de Berlin, pour les étudier en vue de l’étude de la Bible. Après neuf années d’études, en 1962-63 il suivit un cours à l’École Biblique de Jérusalem. Il fut ensuite professeur de langues bibliques et d’Exégèse du NT au Séminaire de Madrid. En 1977, il obtint le titre de Docteur en Théologie Biblique à l’Université Pontificale de Comillas, avec une thèse sur Traces d’araméen dans les évangiles et dans la catéchèse primitive chrétienne. Il a publié une série d’articles sur des péricopes problématiques des évangiles. En 1974-77, il fut directeur de rédaction de la collection Cuadernos de Evangelio.

En résumé, je ne prendrais très au sérieux ni l’argument protestant en question ni la bibliographie protestante citée, qui ignore et omet tout cela. Il y a beaucoup d’autres sources (y compris protestantes) qui rejettent aussi cet argument ; c’est que la discussion sur ἕως et Matthieu 1, 25 au sujet de la virginité perpétuelle de Marie remonte à fort loin, et même les réformateurs protestants — très bons connaisseurs du grec — ne se laissèrent pas troubler par des arguments comme ceux qu’on t’expose. Calvin, par exemple, écrivit :

« À partir de Matthieu 1, 25, Helvidius créa beaucoup de confusion dans l’Église, parce qu’il en déduisit que Marie était demeurée vierge uniquement jusqu’à la première naissance et qu’ensuite elle eut d’autres enfants avec son mari. La virginité perpétuelle de Marie fut défendue vigoureusement par Jérôme. Il suffit de dire qu’il est insensé et faux de déduire de ces paroles ce qui arriva après la naissance du Christ. Il est appelé le premier-né pour nulle autre raison que pour que nous sachions qu’il est né de la Vierge. Dans ce texte, il est nié que Joseph ait eu commerce marital avec Marie avant la naissance de l’enfant ; tout est limité à ce temps. Mais rien n’est dit de ce qui arriva ensuite ».

Jean Calvin, Johannis Calvini Opera quae supersunt omnia (=JCO) (Verlag C. A. Schwedtke und Sohn, Braunschweig 1863 ss.), Bände 45 ; Commentarius in Harmoniam evangelicam (« Harmonia evangelica » 1555), Band 46 ; Sermons sur l’Harmonie évangélique 1558, 1560, 1562. JCO 36,156

Luther (qui traduisit même le Nouveau Testament dans sa Bible de septembre — on peut donc supposer qu’il n’était pas précisément ignorant du grec —) et Zwingli défendaient eux aussi vigoureusement la virginité de Marie (voir Les réformateurs et la Vierge Marie)

Saint Jérôme, qui fut lui aussi l’un des plus grands érudits des langues bibliques (et qui traduisit la Vulgate depuis l’hébreu, l’araméen et le grec), écrivit une complète réfutation de ces arguments.

D’autres commentaires bibliques, y compris protestants, le reconnaissent. Le suivant, par exemple, est baptiste :

« 25. Et il ne la connut point jusqu’à ce qu’elle eût enfanté son fils premier-né : et il appela son nom JÉSUS — Le mot “jusqu’à” ne donne pas nécessairement à entendre qu’ils vécurent ensuite dans une relation différente (ce qui devient évident si l’on considère l’usage du même mot en 1 S 15, 35 ; 2 S 6, 23 ; Mt 12, 20) ; pas plus que le mot “premier-né” ne tranche la question très discutée de savoir si Marie eut des enfants de Joseph après la naissance du Christ ; car, comme le dit Lightfoot : “La loi, en parlant du premier-né, ne s’intéressait pas à savoir si quelqu’un était né après, mais seulement si quelqu’un était né avant” (voir ch. 13, 55-56). »

Commentaire exégétique et explicatif de la Bible, par Jamieson-Fausset-Brown

Auteur : José Miguel Arráiz

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Une explication correcte de Matthieu 1, 25 est la suivante : Biblia Comentada, par Manuel de Tuya, O.P.

Angoisses de saint Joseph, 1, 18-21.

Au retour de sa visite à Élisabeth, Marie « revint à sa maison » — celle de ses parents et proches, ou celle de son époux. Cela dépend de savoir s’ils avaient célébré les noces ou seulement les fiançailles.

Un problème classique se pose à ce propos : lorsque fut découverte la conception virginale miraculeuse de Jésus, Marie était-elle seulement « fiancée » à Joseph ou était-elle déjà sa véritable « épouse » ? Quelle valeur ont les expressions employées ici pour raconter cela ?

Trois termes entrent ici en jeu ; ce sont les suivants :

Le verbe μνηστεύω : marier ou fiancer ; le verbe συνέρχομαι : cohabiter, vivre ensemble dans une maison, ou aussi, quoique rarement, relations conjugales ; le troisième verbe est παραλαμβάνω, qui signifie recevoir et, selon certains, « retenir ».

Avant tout, il convient de souligner que la tradition chrétienne se divise lorsqu’il s’agit de préciser l’état de Marie à l’heure de la conception virginale de son Fils. Ainsi, on trouve des représentants qui interprètent le verbe « convenir » dans l’usage matrimonial et qui y voient, dans ce cas, l’affirmation par l’évangéliste qu’aucune relation conjugale n’intervint dans cette conception, ni avant la naissance. Tels saint Jean Chrysostome, saint Ambroise et saint Jérôme.

Faute d’unanimité dans la tradition sur ce point, il semble plus probable de conclure, à la lecture du texte, qu’il s’agit des fiançailles, pour les raisons suivantes :

a) Le sens normal du verbe παραλαμβάνω est celui de « recevoir ». Dans la langue grecque profane, il s’emploie aussi pour exprimer le mariage. Si l’on veut supposer que Marie était déjà mariée, « le verbe devrait s’entendre au sens de retenir, conserver, maintenir ; mais ce verbe n’a pas un tel sens. » 14

b) Chez Matthieu, le verbe παραλαμβάνω s’emploie toujours au sens de prendre quelqu’un pour compagnon ; non de retenir.

c) Le verbe μνηστεύω, tant en grec classique que dans celui de la koinè, peut signifier indistinctement marier ou fiancer. C’est le contexte qui doit décider.

d) Le verbe συνέρχομαι ne semble pas pouvoir signifier, dans ce passage de Mt, des relations matrimoniales, car Mt lui-même, ou le traducteur, les exprime dans le même passage par le célèbre euphémisme matrimonial hébreu de « connaître ». Ainsi dit-il, prouvant la virginité de Marie dans la conception et l’enfantement : « Et (Joseph) ne la connut pas jusqu’à ce qu’elle enfantât son fils. » Pourquoi supposer que ce qui est un terme technique hébreu, « connaître », pour indiquer les relations conjugales, est exprimé au v. 18 par un verbe qui n’est pas le verbe normal, quand quelques versets plus loin, parlant du même sujet, il l’exprime par la traduction matérielle de l’euphémisme hébreu (yada‘ = connaître), technique pour les relations conjugales ? Le fait que Joseph soit appelé « mari » de Marie n’irait pas non plus contre l’hypothèse des fiançailles, car les fiançailles (qiddushin) en Israël avaient presque la valeur juridique du mariage, de sorte que « homme » peut traduire indistinctement « mari » ou « fiancé ». Et pour la même raison, ce n’est pas non plus une objection que Joseph pense à « répudier » Marie. Car ce terme, bien que technique pour indiquer la dissolution d’un mariage — les fiançailles ayant des caractéristiques si spéciales en Israël —, signifiait qu’on ne pouvait répudier une fiancée que par le libelle de répudiation.

Ainsi donc, avant que Joseph n’emmenât Marie dans sa maison — le mariage se célébrait habituellement l’année suivant les fiançailles —, avant qu’ils ne vécussent ensemble, acte en quoi consistait l’acte juridique matrimonial (nissuin), on trouva que Marie avait conçu « par l’œuvre de l’Esprit Saint », expression qui évoque l’AT et où est indiquée l’action « ad extra » de Dieu. Expression « post factum » ; peut-être pourrait-elle faire allusion « par appropriation » à l’Esprit Saint personne.
Ce fait produisit un désarroi chez Joseph, car ses « fiançailles » étaient déjà un quasi-contrat formel de mariage. Que faire ?

Il pouvait la dénoncer devant un tribunal pour qu’il annulât « légalement » les fiançailles ; la retenir, en célébrant le mariage et en l’emmenant dans sa maison ; la répudier, soit en public, en l’excusant et sans demander de châtiment, soit en privé, au moyen d’un « libelle de répudiation » devant deux témoins et sans alléguer de motif. Et enfin, la quitter secrètement, en partant de Nazareth et en laissant les choses s’oublier.

Joseph, parce qu’il était « juste » (δίκαιος), c’est-à-dire parce qu’il était droit dans sa conduite devant Dieu et devant les hommes — bien que bien des nuances tiennent dans ce terme —, décide de « la répudier en secret », de lui donner le libelle de répudiation secrètement et sans date, pour qu’elle pût mieux sauver son honneur. Joseph, devant les faits, croit en l’honneur de Marie ; sinon, il aurait agi autrement.

Cependant, par un sens de l’honneur, rejaillissant socialement sur son Fils, on penserait que le mariage, juridiquement, avait déjà été célébré.
Alors qu’il pensait le réaliser, après de fortes hésitations et réflexions, l’intervention divine arriva à travers « un ange du Seigneur ». Ce fut en « songes ». Chez Mt, ces manifestations se produisent, comme dans le « document élohiste » de l’AT, en songes ; chez Luc, avec des apparitions. En lui se révèle le mystère qui s’est réalisé en Marie. Il ne doit pas « craindre » de la prendre pour épouse, car l’œuvre de l’action divine n’est aucun mal, mais un grand privilège pour lui.

Et il lui est ordonné de lui donner le nom de Jésus. Marie « enfantera un fils », mais toi « tu l’appelleras Jésus ». C’est Joseph qui va transmettre à l’enfant, « légalement », les droits messianiques, car il est de la maison de David (v. 20). Jésus, qui est son nom propre et celui qui contient la mission qu’il vient accomplir, transcription de l’araméen Yeshoua, c’est-à-dire « Dieu sauve », parce qu’« il sauvera son peuple de ses péchés ». Interprétation de l’évangéliste ou de sa « source ». Œuvre éminemment spirituelle, face au messianisme politique et nationaliste attendu. La formule par laquelle Matthieu transmet cette œuvre du Messie est la même par laquelle on parle de Yahvé dans les Psaumes : « Lui (Dieu) rachètera Israël de tous ses péchés » (Ps 130, 8). Jésus, le Messie, réalisera ce qu’on attendait dans l’AT que ferait Dieu lui-même. Suggestion très forte, dès le début de l’évangile, que cet enfant était Dieu.

La Prophétie de l’Emmanuel, 1, 22-23.

Matthieu voit dans ce fait de la conception de Jésus l’accomplissement de la prophétie d’Isaïe sur l’Emmanuel (Is 7, 10-16). Cela arrive précisément « pour que s’accomplît ce que le Seigneur avait annoncé par le prophète ». Matthieu donne ici une interprétation de cette prophétie assez oubliée dans la tradition juive, car, sur l’origine du Messie, les uns soutenaient une certaine préexistence divine en Dieu, avec une apparition glorieuse, et les autres un Messie purement humain quoique d’origine cachée. C’est cependant une prophétie messianique 19. Matthieu lui-même, en citant cette prophétie, met à la place de la ‘Almah, qui signifie de soi jeune fille en âge de se marier, « vierge », parce qu’il dépend dans sa version des LXX, qui emploient déjà ce mot, et parce que le contexte et les parallèles verbaux de l’AT l’exigent. 19

Joseph accepte la paternité « légale » de Jésus, 1, 24-25.

Tous les doutes résolus, Joseph reçoit Marie pour épouse, en l’emmenant officiellement dans sa maison, et accepte la paternité « légale » de Jésus. Et l’évangéliste ajoute qu’il ne la « connut » pas « jusqu’à ce qu’» elle eût enfanté son fils. Le verbe « connaître » (yada‘) est normalement employé pour les relations conjugales, et l’hébraïsme « jusqu’à ce que » (‘ad-ki) est lui aussi bien connu : il ne signifie que la relation établie jusqu’à un moment déterminé, en faisant abstraction de ce qui arrive ensuite. Ainsi, Mikal, femme de David, « n’eut plus d’enfants jusqu’au jour de sa mort » (2 S 6, 23 ; Gn 8, 7 ; 2 R 15, 5). Quand l’expression entend suggérer un changement postérieur, cela est explicité dans le contexte (Gn 24, 33 ; Ac 23, 12.14.21). Parfois la phrase, perdant son sens subordonné, introduit un événement nouveau et imprévu (Dn 2, 34 ; 7, 4.11). Ainsi interprété, le texte de Mt ne chercherait pas tant à exprimer l’inviolabilité de Marie — sa fécondation surnaturelle étant sous-entendue — qu’à souligner la paternité légale de Joseph. En outre, l’usage fréquent de cette formule pour indiquer une exclusion est bien connu. Son sens serait alors : « Marie enfanta sans relation conjugale avec Joseph. »