Jesus é nosso Salvador, por causa de sua morte na cruz e de sua ressurreição dentre os mortos. Nele, o Pai nos reconciliou consigo mesmo e através dele nos deu o seu Espírito, que nos torna filhos de Deus, participantes da natureza divina.
Jesus pode salvar-nos através da sua morte na cruz, porque é Filho de Deus e, portanto, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, Mediador entre Deus e os homens. E o Espírito Santo pode divinizar-nos, porque é Deus como o Pai e o Filho, que deles procede e foi por eles enviado aos nossos corações.
Através desta divinização gratuita e sobrenatural, tornamo-nos filhos adotivos de Deus, mas Jesus é o único, natural e eterno Filho do Pai, verdadeiro Deus como o Pai e o Espírito Santo.
O mistério da nossa salvação e o mistério da Santíssima Trindade são, num certo sentido, um e o mesmo. A Boa Nova, o Evangelho, é que o Pai enviou ao mundo o seu Filho, feito homem, para que através da sua morte e ressurreição nos conceda o dom do Espírito Santo, que nos torna filhos de Deus, “filhos no Filho”, como diz São Paulo, e irmãos entre nós.
“Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho único, para que todo aquele que nele crê não morra, mas tenha a vida eterna” (Jo 3,16). “O amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado” (Rom. 5,5)
A seguir, tentaremos mostrar como aquilo que acreditamos sobre a Divindade de Jesus e do Espírito Santo não se opõe nem à unidade e unicidade de Deus, nem à distinção real das três Pessoas divinas entre si, nem, portanto, à razão humana.
Jesus é o Filho do Pai; portanto, é uma Pessoa distinta do Pai, a quem pode tratar de tu. E o Pai é Deus. Mas então Jesus, que é o Filho do Pai, é Filho de Deus e, portanto, é Deus como o Pai, porque, assim como o filho de um homem é homem, também o Filho de Deus é Deus.
Agora, Deus é um só, Ele é Único, só pode haver Um Deus. “Ouça, Israel: o Senhor teu Deus, o Senhor é o Único.” Deus é o Infinito, e o Infinito só pode ser Um, pois dois infinitos se limitariam e não seriam mais infinitos.
Portanto, Jesus e o Pai são duas Pessoas, e são duas Pessoas divinas, e são duas Pessoas divinas verdadeiramente distintas uma da outra, mas também são Um Deus verdadeiro. E o mesmo acontece com o Espírito Santo: ele é uma Pessoa divina distinta do Pai e do Filho, e por isso mesmo é Um Deus com o Pai e o Filho. Esse é o adorável mistério da Santíssima Trindade.
Não há contradição, porque afirmamos a Unidade no plano da Divindade ou Natureza divina, e afirmamos a Trindade no plano das Pessoas divinas. Um e três são ditos ao mesmo tempo, mas não no mesmo sentido. Mas existe um mistério, incompreensível para a nossa inteligência. Cada Pessoa divina possui a Divindade em sua totalidade, não em parte dela, porque o Pai não é Deus em parte, mas totalmente, e assim o são o Filho e o Espírito Santo. E a Divindade é uma, numericamente falando, assim como esta mesa na qual escrevo é uma. E ainda assim o Pai não é o Filho, e o Pai e o Filho não são o Espírito Santo.
Este não é o caso entre nós, humanos, porque embora sejamos todos pessoas humanas diferentes que possuem a mesma natureza humana, e aí podemos ver um certo vestígio e como uma sombra do Mistério Trinitário, mas no nosso caso, cada pessoa humana diferente é um homem ou mulher diferente, enquanto em Deus, as Três Pessoas divinas realmente diferentes umas das outras não são três deuses, mas Um Deus verdadeiro, que é bendito para sempre.
Este mistério incompreensível não é, portanto, alcançável apenas pela razão humana, não é racionalmente demonstrável, não pode ser conhecido apenas pela demonstração da razão humana. Só pode ser acessado pela fé na Revelação histórica que Deus fez de si mesmo e do seu plano de salvação em Jesus Cristo e que nos comunica através da pregação da sua Igreja.
Não é surpreendente que existam mistérios em Deus que ultrapassam a nossa capacidade de compreensão; pelo contrário, seria muito surpreendente se a inteligência finita pudesse compreender plenamente o Infinito. Como diz Santo Agostinho: « Se o compreendes, não é Deus ».
É por isso que Jesus diz:
“Eu te louvo, Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondeste estas coisas aos sábios e entendidos, e as revelaste aos pequeninos. Sim, Pai, porque te agradou. Todas as coisas me foram entregues por meu Pai, e ninguém conhece o Filho senão o Pai, e ninguém conhece o Pai senão o Filho, e qualquer pessoa a quem o Filho escolher para torná-lo conhecido.” (Lucas 10, 21-22)
Ninguém conhece o Pai, exceto o Filho, e portanto, ninguém pode conhecer o mistério do Pai, do Filho e do Espírito Santo, se o próprio Filho que se fez homem, Jesus Cristo Nosso Senhor, não o revelar, e se não aceitar essa revelação com fé na Palavra de Jesus, que é a Palavra de Deus. E são os «pequeninos», isto é, aqueles que não confiam soberbamente na própria razão ou na própria sabedoria, os únicos que podem receber com fé esta Revelação e esta Palavra de Deus.
Agora, assumindo a fé no mistério trinitário revelado, um vislumbre para tentar compreender, pelo menos até certo ponto, como isso pode ser possível, nos é dado pelo fato já brilhantemente apontado pelos Padres da Igreja, de que os nomes de “Pai” e “Filho” são nomes de relação. Como disse um deles, dizer “Pai” já é nomear implicitamente o Filho, e dizer “Filho” já é nomear implicitamente o Pai. São noções mutuamente relativas, ou seja, só são compreendidas em relação umas às outras.
Essas relações são relações de origem. Desde toda a eternidade, o Pai gera o Filho, comunicando-lhe a totalidade da Essência ou Natureza divina, sem perder nada dela, e o Filho procede do Pai na identidade dessa mesma Natureza divina que dele recebe eternamente.
E, desde toda a eternidade, o Pai e o Filho « espiram », dizem os teólogos, o Espírito Santo, comunicando-lhe a totalidade da Natureza divina, sem perder nada dela; e o Espírito Santo procede eternamente deles, recebendo eternamente deles essa mesma plenitude da Divindade.
Isto é, do fato de que o Pai gera eternamente o Filho, e o Filho é, portanto, gerado e procede eternamente do Pai, segue-se que há uma relação do Pai para o Filho, como de progenitor para gerado, e do Filho para o Pai, como de gerado para progenitor. A primeira é a relação de Paternidade, e a segunda é a relação de Filiação.
E também, desde toda a eternidade, há no Pai e no Filho uma relação com o Espírito Santo que os teólogos chamam « Espiração ativa », e há uma relação do Espírito Santo com o Pai e o Filho que chamam « Espiração passiva » ou « Processão ».
Estas procissões, que estabelecem as relações de origem entre as Pessoas divinas, baseiam-se por sua vez em operações divinas. Deus é eminentemente ativo. A sua atividade identifica-se com o seu ser, assim como com os seus princípios de funcionamento, a sua Inteligência e a sua Vontade. A atividade divina consiste no conhecimento e no amor, antes de tudo no conhecimento e no amor de Si mesmo.
Agora, através do conhecimento intelectual procede em nós, na nossa inteligência, uma concepção da coisa conhecida, um “verbo mental” ou “palavra interior”, que a nossa inteligência produz a partir da experiência. Mas a fé nos diz que em Deus também existe uma Palavra. Então, podemos concluir que em Deus há também uma processão intelectual através da qual o Verbo existe (“..e o Verbo estava em Deus”).
Mas em Deus, devido à Simplicidade divina, não pode haver nada que não seja identificado com a Essência divina. Portanto, o Verbo é o próprio Deus (“…e o Verbo era Deus”). E, no entanto, deve haver uma distinção real entre o que vem de algo e o que vem, uma vez que nada pode realmente vir de si mesmo. Portanto, a Palavra deve ser distinta do Pai.
A “geração” do Filho, então, em Deus, consiste na “dicção” interior, intelectual, do Verbo, que é o Filho de Deus na medida em que é “concebido” (conceptum, daí o nosso termo “conceito”) pela Inteligência divina, por semelhança com a Essência divina, que é o que é próprio do conhecimento intelectual.
E pela mesma razão, da Vontade divina, isto é, do amor que Deus, conhecendo-se, tem de si mesmo, deve proceder o Espírito Santo, que, visto que o amor pressupõe conhecimento, procede não só do Pai, mas também do Filho, e visto que, embora receba de forma idêntica a mesma Essência divina, pela mesma razão que em Deus não pode haver nada que não seja identificado com essa Essência, no entanto, ele não a recebe por semelhança como é a natureza do conhecimento intelectual, por esta razão ele não é o Filho, como é a Palavra.
E como não existem mais operações “ad intra” em Deus além das do conhecimento e do amor, também não existem mais do que três Pessoas divinas em Deus.
Mas daí resulta que as Pessoas divinas nada mais são do que aquelas mesmas relações com as quais se relacionam entre si.
Porque só sabemos isto do Pai: que ele é Deus, e que é Pai, que tem a natureza divina, e que tem a personalidade, por assim dizer, do Pai. Esta “personalidade” paterna é constituída pela relação de Paternidade com o Filho, mas, além disso, não pode ser constituída por outra coisa senão esta relação.
Porque a “outra” coisa que sabemos que existe no Pai, além da relação de paternidade, é a Natureza divina, que é comum às Três Pessoas. Portanto, a única coisa que pode distinguir-se e constituir as três Pessoas como Pessoas distintas são as relações que mantêm entre si.
Com efeito, não se trata apenas de uma Pessoa com três relações diferentes, que poderia então ser pensada como a Essência divina com três relações, mas de três Pessoas diferentes relacionadas entre si, que então não têm mais do que as mesmas relações para se constituirem como Pessoas verdadeiramente distintas.
Portanto, ser Pai em Deus nada mais é do que a mesma relação de “paternidade”. A Pessoa do Pai nada mais é do que aquela relação de Paternidade para com o Filho, e a Pessoa do Filho nada mais é do que aquela relação de Filiação para com o Pai. E o Espírito Santo nada mais é do que aquela relação de “Procissão” com o Pai e o Filho.
Estas relações divinas são, portanto, “subsistentes”, isto é, não têm outro sujeito em que existam além delas mesmas, mas são subsistentes por si mesmas, pois estão verdadeiramente identificadas com a única Essência divina.
Na verdade, o que é característico do relacionamento real é distinguir realmente as coisas relacionadas umas das outras. Não é possível que haja uma relação real de uma coisa consigo mesma, porque a relação diz essencialmente “alteridade”, “alteridade”, diríamos, ou seja, uma relação com outro, precisamente, com algo diferente. Portanto, a relação implica essencialmente uma oposição entre o seu sujeito e o seu termo, no sentido de que não podem ser a mesma coisa: chamamos o “sujeito” de uma relação aquilo que está relacionado com algo, e chamamos o “termo” da relação aquele algo com o qual o sujeito está relacionado.
Quando dizemos que João é o pai de Pedro, estamos dizendo que João é o sujeito, e Pedro o termo, dessa relação de “paternidade”; Seus papéis não são intercambiáveis, não se pode ser pai e filho na mesma relação de paternidade, por exemplo; Não se pode ser pai de si mesmo ou filho de si mesmo, não se pode ser sujeito e termo da mesma relação real.
Portanto, no caso da amizade, por exemplo, quando Juan é amigo de Pedro e Pedro é amigo de Juan, são duas relações reais de amizade diferentes: uma, que tem Juan como sujeito, e Pedro como termo, e outra, que tem Pedro como sujeito, e Juan como termo. E nada tira disso o fato de que a amizade é uma relação que exige reciprocidade e que não existe se a relação recíproca não existir da outra parte: não posso ser amigo de Juan se Juan não for meu amigo.
Assim os Padres e os Concílios vieram a estabelecer esta máxima trinitária: “Em Deus tudo é um e o mesmo, onde a oposição de relação não impede”, ou seja, a oposição relativa que existe entre o sujeito e o termo da mesma relação. Somente isto pode introduzir e introduz distinção real e pluralidade real em Deus.
Isto significa que as relações divinas, isto é, as Pessoas divinas, só se distinguem realmente umas das outras, porque só têm oposição relativa entre si: não se distinguem realmente da Essência Una e absoluta, porque com ela não têm oposição de relação.
Estão verdadeiramente identificados com a única Essência divina subsistente, e por isso são relações subsistentes, sem sujeito distinto de si mesmos, pois não precisam dele, pois estão identificados com a Essência subsistente e absoluta. É por isso que as Pessoas conseguem se identificar com suas relações mútuas, ou seja, não são um sujeito diferente dessas mesmas relações.
E é também por isso que cada Pessoa-relação se identifica total e plenamente com a única Essência divina subsistente, isto é, é Deus, ao mesmo tempo que se distingue realmente das outras Pessoas-relações divinas.
Assim, temos que em Deus a unidade e a singularidade vão do lado da Natureza ou Essência, que é una, absoluta e subsistente, enquanto a pluralidade e a distinção vão do lado das relações, ou seja, das Pessoas. Não há, portanto, nenhuma contradição; Sim, existe Mistério, ou seja, excesso, superabundância de luz, que só a limitação da nossa inteligência criada transforma em trevas.
É por isso que, finalmente, em Deus há três Pessoas divinas realmente distintas entre si, embora haja quatro relações de origem: Paternidade, Filiação, « Espiração ativa » e « Espiração passiva » ou « Processão ». Pois só entre Paternidade e Filiação, de um lado, há oposição relativa, e entre Espiração ativa e passiva, de outro; enquanto entre Paternidade e Espiração ativa, ou entre Filiação e Espiração ativa, não há oposição relativa e, portanto, não há distinção real: a Espiração ativa é a mesma Paternidade e a mesma Filiação, isto é, o Pai e o Filho considerados não enquanto se opõem entre si como Pai e Filho, mas enquanto são uma única origem do Espírito Santo. Restam, pois, em Deus somente três relações realmente distintas entre si: Paternidade, Filiação e Espiração passiva ou Processão. Isto é, três Pessoas divinas realmente distintas entre si: o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
Assim podemos finalmente enfrentar a objeção mais aguda que se dirige contra a fé cristã na Trindade, e que se baseia no “princípio da identidade comparativa”, que diz que “duas coisas idênticas a uma terceira são idênticas entre si”. Nesta base, alguns raciocinam assim: se duas coisas idênticas a uma terceira são idênticas entre si, então, se o Pai e o Filho são realmente idênticos à Essência divina, como confessam os cristãos, eles devem ser realmente idênticos um ao outro, destruindo assim a fé na Trindade.
Para responder a esta objeção, devemos começar por notar que, embora as Pessoas se identifiquem realmente com a Essência divina, distinguem-se dela conceitualmente ou, como dizem os escolásticos, por uma distinção não real, mas de razão, fundada, sim, na realidade. Com efeito, a noção de « Deus » não inclui necessariamente a noção de « Paternidade », por exemplo, porque, se assim fosse, o Filho, por ser Deus, seria também Pai. A Paternidade, a Filiação e a Espiração passiva ou Processão derivam necessariamente da Natureza divina, pois Deus não seria Deus se não fosse Trindade; mas não constituem, cada uma separadamente, elementos definidores dessa Natureza, senão precisamente em sua relação mútua.
Isto significa que a identidade entre as Pessoas e a Essência, sendo real, não é absoluta ou em todos os aspectos. Ora, se o princípio da identidade comparativa é necessariamente válido no caso em que a referida identidade das duas coisas com a terceira é absoluta, quando não o é, outra distinção deve ser feita: ou entre as coisas idênticas a uma terceira há oposição relativa, ou não há nenhuma.
Caso contrário, o princípio da identidade comparativa também se aplica sem exceção, ou seja, duas coisas idênticas a uma terceira, embora sejam realmente idênticas e não conceitualmente, são realmente idênticas entre si. Por exemplo, o marido de Josefina e o imperador da França eram duas coisas conceitualmente diferentes entre si, mas na verdade idênticas, porque ambos estavam realmente identificados com a pessoa de Napoleão.
Mas se entre coisas idênticas a um terceiro, mas conceitualmente diferentes dele, há também oposição relativa, como acontece no caso das Pessoas divinas, que são realmente idênticas e conceitualmente diferentes com respeito à Essência divina, e, além disso, relacionalmente opostas entre si, então o princípio da identidade comparativa não se aplica aí: essas Pessoas devem ser realmente diferentes umas das outras, pois, como vimos acima, seria contraditório que houvesse identidade real entre o sujeito e o termo da mesma relação, uma vez que a relação é essencialmente “para outro” (ad aliud).
E esta distinção não pode ser contestada com o próprio princípio da identidade comparativa, porque esse princípio é precisamente o que foi distinguido através desta distinção. Mas então, não há como mostrar que a doutrina estabelecida por esta distinção é contraditória.
Que Deus abençoe então estas pobres reflexões e aqueles que nelas meditam, em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém.
Autor: Lic. Néstor Martínez
Fonte: revistafeyrazon.wordpress.com
