Introduction – La Didachè – Saint Clément de Rome – Saint Ignace d’Antioche – Saint Polycarpe de Smyrne – L’Épître de Barnabé – Fragments de Papias – Le Pasteur d’Hermas – Épître à Diognète – Saint Justin Martyr – Saint Irénée de Lyon – Tertullien – Saint Cyprien de Carthage

Fragments de Papias

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Ruines d’Hiérapolis (Pamukkale, Turquie) — siège épiscopal de Papias

Selon le témoignage de saint Jérôme, Papias fut évêque d’Hiérapolis en Asie, et c’est par saint Irénée de Lyon que nous savons qu’il fut disciple de l’apôtre Jean et compagnon de saint Polycarpe. On lui attribue la première exégèse connue du Nouveau Testament, qu’il intitula Exposition des Oracles du Seigneur, dont quelques fragments nous ont été conservés grâce à l’historien Eusèbe de Césarée, qui les a recueillis dans ses œuvres.

La Tradition orale face à la Sola Scriptura

L’un des principes les plus fondamentaux du protestantisme est la doctrine connue sous le nom de Sola Scriptura : la conviction que la Sainte Écriture est la seule source et norme infaillible de la foi chrétienne. Selon cette doctrine, tout ce qu’un chrétien doit croire se trouve contenu dans la Bible et peut être connu à partir d’elle seule, sans qu’il soit nécessaire de recourir à quelque tradition orale, magistère ecclésiastique ou autorité doctrinale de l’Église que ce soit. Cette position est historiquement insoutenable, et les écrits mêmes des Pères Apostoliques le démontrent avec clarté. Papias d’Hiérapolis offre à ce propos un témoignage d’une importance particulière.

Dans la préface de son œuvre Exposition des Oracles du Seigneur, conservée par Eusèbe de Césarée dans son Histoire ecclésiastique, Papias révèle de manière explicite quelle était l’attitude des premiers chrétiens face à la relation entre les textes écrits et la tradition orale apostolique. Ses paroles ne laissent aucun doute :

« Je n’hésiterai pas à joindre à ces interprétations tout ce que j’ai bien appris autrefois des anciens et dont j’ai bien gardé souvenir, en garantissant leur vérité. Car je n’avais pas de plaisir, comme la plupart des gens, à entendre ceux qui disent beaucoup de choses, mais ceux qui enseignent la vérité ; ni ceux qui rapportent des commandements étrangers, mais ceux qui transmettent les commandements donnés par le Seigneur à la foi et qui découlent de la vérité elle-même. Et si quelqu’un venait qui avait fréquenté les anciens, je m’informais des paroles des anciens : ce qu’avait dit André, ou Pierre, ou Philippe ou Thomas ou Jacques, ou Jean ou Matthieu, ou quelque autre des disciples du Seigneur ; et ce que disaient Aristion et le presbytre Jean, disciples du Seigneur. Car je ne pensais pas que ce qu’on tire des livres me fût aussi profitable que ce qui vient de la voix vivante et qui demeure. » (Papias d’Hiérapolis, Exposition des Oracles du Seigneur, Préface ; dans Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique 3,39,3-4)

Ce texte est d’une importance capitale pour comprendre la mentalité des premiers chrétiens. Papias, qui fut disciple de l’apôtre Jean et compagnon de Polycarpe, ne méprise pas les Écritures, mais reconnaît ouvertement que la voix vivante des témoins apostoliques vaut plus que les livres écrits. Cette conviction n’est en aucune façon marginale : c’est la conviction d’un homme qui connut personnellement des disciples directs des apôtres, et qui comprenait la foi chrétienne comme quelque chose de reçu et transmis de personne à personne, dans une chaîne ininterrompue qui remontait aux apôtres eux-mêmes.

La doctrine de la Sola Scriptura eût été incompréhensible pour Papias. Pour lui, comme pour tous les Pères Apostoliques, l’autorité suprême ne résidait pas dans les textes écrits considérés isolément, mais dans la tradition vivante transmise par les apôtres et leurs disciples. Cette tradition orale est précisément ce que l’Église catholique appelle la Tradition apostolique, et ce que le protestantisme, dans son refus de toute autorité en dehors de l’Écriture, ne peut expliquer de manière satisfaisante. La question qui se pose à tout chrétien évangélique qui lit Papias est évidente : comment peut-on être fidèle à l’esprit des premiers chrétiens en rejetant précisément cette tradition vivante que ceux-ci considéraient comme supérieure aux textes écrits ?

La transmission de l’Évangile et la Succession apostolique

Les fragments de Papias conservés par Eusèbe de Césarée contiennent en outre des témoignages d’une valeur extraordinaire sur l’origine des Évangiles écrits. Ces témoignages sont doublement importants pour notre propos : d’une part, ils éclairent la manière dont naquirent les textes évangéliques eux-mêmes ; d’autre part, ils confirment que même les Écritures furent transmises à travers une chaîne d’autorité apostolique, et non indépendamment d’elle.

Sur l’Évangile de Marc, Papias transmet le témoignage du presbytre Jean, disciple direct du Seigneur :

« Le presbytre disait ceci aussi : Marc, qui avait été l’interprète de Pierre, écrivit exactement, mais sans ordre, tout ce dont il se souvenait de ce que le Seigneur avait dit et fait. Car il n’avait pas lui-même entendu le Seigneur ni l’avait suivi ; mais, postérieurement, comme je l’ai dit, il avait suivi Pierre, qui adaptait ses enseignements selon les besoins du moment, sans avoir l’intention de composer un récit ordonné des paroles du Seigneur. Marc ne commit donc aucune erreur en écrivant ainsi certaines choses telles qu’il les rappelait. Car il ne se souciait que d’une chose : ne rien omettre de ce qu’il avait entendu et ne rien énoncer de faux. » (Papias d’Hiérapolis, Exposition des Oracles du Seigneur ; dans Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique 3,39,15)

Et sur l’Évangile de Matthieu, il ajoute :

« Matthieu ordonna les oracles dans la langue hébraïque, et chacun les interpréta comme il put. » (Papias d’Hiérapolis, Exposition des Oracles du Seigneur ; dans Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique 3,39,16)

Ce que Papias décrit dans ces fragments, c’est une chaîne de transmission qui fonctionne exactement comme l’Église catholique a toujours enseigné que fonctionne la transmission de la Révélation : du Christ aux apôtres, des apôtres à leurs collaborateurs et disciples, et de ceux-ci aux communautés qu’ils ont fondées et gouvernées. L’Évangile de Marc ne surgit pas de manière spontanée d’un individu qui aurait lu les Écritures de l’Ancien Testament : c’est le témoignage apostolique de Pierre, recueilli et mis en ordre par son disciple et collaborateur Marc. L’autorité du texte écrit dérive de l’autorité apostolique qui le soutient.

Cela a des implications directes sur le débat avec le protestantisme. Même les Évangiles, qui sont la base sur laquelle le protestant prétend édifier toute sa foi, nous sont parvenus grâce à une chaîne d’autorité apostolique qui les précédait et les soutenait. Prétendre ensuite que ces mêmes textes peuvent être compris et appliqués indépendamment de la tradition apostolique qui les a produits est tomber dans une contradiction difficilement soutenable. Papias le comprenait parfaitement : sans la voix vivante de la tradition, même les Évangiles écrits ne peuvent être compris correctement.

La Résurrection de la chair

Parmi les fragments de Papias qui nous sont parvenus à travers les écrits de saint Irénée de Lyon, nous trouvons également un témoignage éloquent sur la doctrine de la résurrection des morts. Papias affirme avec vigueur la résurrection corporelle, c’est-à-dire la résurrection de la chair, face à toute interprétation purement spiritualiste ou allégorique de cette doctrine fondamentale.

En rapportant ce que les anciens entendirent du Seigneur sur la plénitude des temps, saint Irénée de Lyon transmet le texte suivant, attribué à Papias :

« Des jours viendront où des vignes naîtront, ayant chacune dix mille sarments, et à chaque sarment dix mille rameaux, et à chaque rameau dix mille pousses, et à chaque pousse dix mille grappes, et à chaque grappe dix mille raisins, et chaque raisin pressé donnera vingt-cinq mesures de vin. Et quand l’un des saints prendra une grappe, la grappe voisine s’écriera : Je suis meilleure, prends-moi, bénis le Seigneur par moi. » (Papias d’Hiérapolis, Exposition des Oracles du Seigneur ; dans Irénée de Lyon, Adversus Haereses 5,33,3)

Il convient de noter que ce passage reflète une vision de caractère millénariste — l’attente d’un règne terrestre du Christ de mille ans avant la fin définitive — que l’Église n’a pas adoptée comme doctrine et qu’Eusèbe de Césarée lui-même considérait déjà de son temps comme une interprétation problématique, fruit d’une erreur de Papias dans la compréhension des textes apostoliques. Sur ce point, Papias s’est trompé, et la tradition ultérieure de l’Église l’a reconnu. Cependant, derrière l’image exubérante qu’il utilise, le substrat doctrinal est parfaitement orthodoxe : l’affirmation catégorique que la résurrection est corporelle et matérielle, que l’homme est sauvé comme totalité — âme et corps — et non comme simple esprit désincarné.

Sur ce point, Papias s’accorde pleinement avec la foi catholique proclamée depuis les origines du christianisme. Le Symbole des Apôtres l’exprime avec une clarté méridienne : je crois en la résurrection de la chair et en la vie éternelle. De nombreux courants théologiques protestants d’orientation plus spiritualiste ont eu tendance à dépouiller l’espérance chrétienne de sa dimension corporelle, réduisant le salut à une immortalité de l’âme sans relation significative avec le corps. Papias, représentant la foi des premiers disciples, nous rappelle que l’espérance chrétienne n’est pas de cette nature : c’est l’espérance d’une restauration plénière de l’homme, qui inclut la chair.