Introduction – La Didachè – Saint Clément de Rome – Saint Ignace d’Antioche – Saint Polycarpe de Smyrne – L’Épître de Barnabé – Fragments de Papias – Le Pasteur d’Hermas – Épître à Diognète – Saint Justin Martyr – Saint Irénée de Lyon – Tertullien – Saint Cyprien de Carthage

Saint Irénée de Lyon

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saint Irénée de Lyon, évêque et martyr — icône traditionnelle

saint Irénée naquit vers l’an 130, probablement en Asie Mineure. Jeune, il fut disciple de saint Polycarpe de Smyrne, qui avait lui-même été disciple de l’apôtre Jean. Il fut évêque de Lyon vers l’an 178 et mourut martyr vers 202. Son œuvre principale, Adversus Haereses (Contre les hérésies), en cinq livres, est le premier grand système de théologie catholique et la réfutation la plus complète du gnosticisme primitif. Dans cet ouvrage, Irénée recourt systématiquement aux arguments de la succession apostolique, de la tradition de l’Église et de la primauté de Rome pour démontrer l’authenticité de la foi catholique face aux innovations des hérétiques. Son témoignage est d’une valeur exceptionnelle parce que, à travers Polycarpe, il représente une chaîne directe de transmission qui remonte jusqu’à l’apôtre Jean.

La Succession apostolique et la Primauté de Rome

L’argument central de l’Adversus Haereses d’Irénée contre les gnostiques est l’argument de la succession apostolique : la vraie foi peut être identifiée parce qu’elle a été transmise de manière ininterrompue depuis les apôtres, à travers une chaîne d’évêques dont la liste peut être récitée publiquement et vérifiée. Les gnostiques, en revanche, prétendaient posséder des révélations secrètes sans aucune connexion vérifiable avec les apôtres. Ce même argument s’applique directement au protestantisme : les dénominations protestantes ne peuvent tracer aucune ligne de succession apostolique ininterrompue jusqu’aux apôtres. Irénée, quant à lui, fournit la liste des évêques de Rome jusqu’à son époque comme preuve d’authenticité :

« Les bienheureux Apôtres, ayant fondé et édifié l’Église, confièrent le ministère de l’épiscopat à Lin… Anaclet lui succéda. Après lui, troisième à partir des Apôtres, reçut l’épiscopat Clément, qui avait encore vu les apôtres et s’était entretenu avec eux, et qui avait encore aux oreilles leur prédication et devant les yeux leur tradition… À Clément succéda Évariste ; à Évariste, Alexandre ; puis, sixième à partir des Apôtres, fut constitué Sixte ; après lui Télésphore, qui aussi rendit un glorieux témoignage ; puis Hygin ; ensuite Pie ; plus tard Anicet ; à Anicet succéda Soter ; après lui, c’est maintenant en douzième lieu à partir des Apôtres, qu’Éleuthère tient l’épiscopat. Dans cet ordre et cette succession, la tradition qui vient des Apôtres et l’annonce de la vérité nous sont parvenues. » (Irénée de Lyon, Adversus Haereses 3,3,3)

Cette liste d’évêques de Rome, depuis Pierre et Paul jusqu’à son propre temps, est l’argument historique par excellence contre toute prétention de renouveler le christianisme en dehors de la succession apostolique. La vraie foi se reconnaît à sa continuité vérifiable avec les apôtres. Irénée précise en outre pourquoi c’est précisément l’Église de Rome qui constitue la référence principale de l’authenticité apostolique :

« C’est à cette Église, en raison de son origine plus excellente, qu’il est nécessaire que toute Église se rallie, c’est-à-dire les fidèles de partout ; car c’est en elle que la tradition qui vient des Apôtres a été conservée par ceux qui viennent de partout. » (Irénée de Lyon, Adversus Haereses 3,3,2)

L’Église de Rome, fondée par Pierre et Paul, possède une autorité spéciale (potiorem principalitatem) à laquelle toute l’Église doit avoir recours comme à un critère d’authenticité apostolique. Cette primauté n’est pas une invention médiévale : Irénée l’affirme au IIe siècle, comme quelque chose que tous connaissent et reconnaissent. Telle est la doctrine que le protestantisme rejettera quinze siècles plus tard.

La Tradition face à la Sola Scriptura

Irénée fournit en outre l’un des arguments les plus solides contre la doctrine protestante de la Sola Scriptura. Dans le troisième livre de l’Adversus Haereses, avant de procéder à démontrer la foi apostolique à partir des Écritures, Irénée souligne que la tradition orale de l’Église suffirait à elle seule pour établir la vraie foi, même si les Écritures n’existaient pas :

« Et si les Apôtres ne nous avaient pas laissé les Écritures, ne faudrait-il pas suivre l’ordre de la tradition qu’ils ont transmise à ceux à qui ils confiaient les Églises ? Beaucoup de peuples barbares qui croient en Christ adhèrent à cet ordre : ils ont leur salut écrit dans leurs cœurs par l’Esprit, sans papier ni encre, et gardent soigneusement la tradition ancienne, croyant en un seul Dieu créateur du ciel et de la terre et de tout ce qui s’y trouve. » (Irénée de Lyon, Adversus Haereses 3,4,1)

L’argument d’Irénée renverse complètement la logique de la Sola Scriptura. Ce n’est pas l’Écriture qui autorise l’Église, c’est l’Église qui possède la tradition apostolique dont l’Écriture est une partie. Des peuples entiers ont reçu la foi sans avoir accès à aucun texte écrit, et croient pourtant correctement parce qu’ils ont reçu la tradition orale des apôtres. C’est cette même logique que l’Église catholique a toujours défendue : l’Écriture et la Tradition sont deux canaux de la seule Révélation apostolique, et aucun des deux ne peut être correctement compris sans l’autre.

Mais l’argument le plus dévastateur contre la Sola Scriptura n’est pas celui qu’Irénée formule explicitement, c’est celui qui découle de la logique même de sa position : si l’Écriture est la seule règle de foi, comment savons-nous quels livres appartiennent à l’Écriture ? Le canon du Nouveau Testament n’a pas été évident dès le début. Pendant les premiers siècles, les chrétiens ont débattu pour savoir si des livres comme l’Apocalypse, la Lettre aux Hébreux ou la Deuxième de Pierre étaient inspirés, et si des textes comme l’Évangile de Pierre ou la Didachè devaient y être inclus. C’est l’Église, guidée par sa Tradition apostolique vivante, qui a discerné et défini quels livres étaient inspirés. Sans cette Tradition ecclésiastique, il n’y a pas de Bible : ou plus exactement, il n’y a aucun moyen de savoir quels livres composent la Bible. Le protestant qui rejette la Tradition de l’Église comme source de révélation et accepte en revanche la Bible comme unique règle de foi, le fait paradoxalement en vertu de cette même Tradition qu’il rejette.

Mais le problème du canon ne se limite pas au Nouveau Testament. Le protestantisme rejette également sept livres de l’Ancien Testament que l’Église catholique a toujours inclus dans les Saintes Écritures : Tobie, Judith, 1 et 2 Maccabées, la Sagesse, le Siracide et Baruch — appelés « deutérocanoniques » par les catholiques et « apocryphes » par les protestants. Luther les exclut en se fondant sur le canon hébreu rabbinique consolidé après la destruction du Temple au Ier siècle ; mais les premiers Pères de l’Église utilisaient la Septante — la traduction grecque de l’Ancien Testament qui était la Bible des apôtres et de toute l’Église primitive — et traitaient ces livres comme faisant partie de l’Écriture sacrée. saint Clément de Rome, au chapitre 55 de sa Lettre aux Corinthiens, cite le livre de Judith comme exemple de vertu héroïque sans aucune indication qu’il le considère comme un texte de moindre autorité : « La bienheureuse Judith, quand leur cité était assiégée, demanda aux anciens la permission de sortir dans le camp des étrangers… » (Clément de Rome, Lettre aux Corinthiens 55,4-5). Cette citation traitée comme Écriture par le successeur immédiat de Pierre lui-même confirme que la suppression de sept livres de l’Ancien Testament opérée par la Réforme fut une nouveauté sans précédent dans l’histoire du christianisme, et non le retour à un canon original. Là encore, la position protestante se heurte de front au témoignage de l’Église la plus ancienne.

Irénée, de son côté, ne se contente pas de défendre la Tradition apostolique comme source de révélation : il articule également ce qu’il appelle la « règle de vérité » (kanon tès alètheias) ou « règle de foi » (regula fidei), un résumé du contenu de la foi apostolique transmis de génération en génération depuis les temps des apôtres. Cette règle n’est pas quelque chose ajouté à l’Écriture de l’extérieur : c’est la clé herméneutique sans laquelle l’Écriture ne peut être correctement comprise. Irénée constate que les gnostiques utilisent les mêmes textes bibliques que les catholiques, mais parviennent à des conclusions complètement différentes précisément parce qu’ils les interprètent en dehors de la règle de foi : « Prenant des paroles, des récits et des paraboles pris çà et là, ils essaient d’adapter les paroles de Dieu à leurs fables. » (Irénée de Lyon, Adversus Haereses I,8,1). L’Écriture sans la Tradition est un texte que chaque interprète peut modeler à sa guise : l’histoire du protestantisme, avec ses milliers de dénominations issues toutes du même texte biblique et parvenues à des conclusions incompatibles entre elles, est la preuve empirique la plus éloquente qu’Irénée avait raison.

L’Eucharistie comme Sacrifice

La doctrine eucharistique d’Irénée complète le témoignage de Justin et l’approfondit dans une dimension que le protestantisme rejette explicitement : le caractère sacrificiel de l’Eucharistie. Pour les réformateurs, la Messe comme sacrifice est un blasphème contre le sacrifice unique et irrepétable du Christ sur la Croix. Pour l’Église catholique, la Messe est la représentation sacramentelle de ce même sacrifice unique, non une répétition. Irénée, au IIe siècle, connaît déjà cette doctrine :

« Nous lui offrons ce qui est sien, proclamant de manière cohérente la communion et l’unité, et confessant la résurrection de la chair et de l’esprit. Car de même que le pain, qui vient de la terre, ayant reçu l’invocation de Dieu, n’est plus du pain ordinaire, mais Eucharistie, composée de deux réalités, l’une terrestre et l’autre céleste, de même nos corps, quand ils reçoivent l’Eucharistie, ne sont plus corruptibles, parce qu’ils ont l’espérance de la résurrection. » (Irénée de Lyon, Adversus Haereses 4,18,5)

L’Eucharistie, pour Irénée, est une offrande à Dieu : le pain et le vin, en recevant l’invocation (l’épiclèse, la prière consécratoire), cessent d’être pain et vin ordinaires pour devenir quelque chose de composé de deux réalités — l’une terrestre et l’autre céleste. C’est la doctrine de la transsubstantiation exprimée dans le langage du IIe siècle : ce qui était auparavant du pain a été transformé dans sa substance en Corps du Christ — les accidents extérieurs du pain, ses apparences, demeurent, mais la réalité profonde qui les soutient a été transformée en nourriture d’immortalité.

Le Baptême et le Salut des enfants

L’un des débats les plus vifs entre le catholicisme et de larges secteurs du protestantisme évangélique et baptiste est celui du baptême des enfants. Pour ces traditions, le baptême est un acte de confession de foi personnelle qui ne peut être accompli que lorsque la personne a atteint l’âge de raison ; baptiser un nourrisson serait donc un acte dépourvu de sens théologique. Cette position, cependant, ne bénéficie d’aucun soutien dans les écrits de l’Église primitive et heurte de front le témoignage de saint Irénée de Lyon, formé dans la tradition apostolique d’Asie Mineure.

Dans le deuxième livre de l’Adversus Haereses, Irénée développe une réflexion christologique d’une remarquable profondeur : le Christ, argumente-t-il, a vécu et sanctifié chaque étape de la vie humaine, depuis la petite enfance jusqu’à la vieillesse, afin de racheter l’homme tout entier. C’est dans ce contexte qu’apparaît le passage le plus important de toute la patristique primitive sur le baptême des enfants :

«Il est venu sauver tous ceux qui par Lui renaissent à Dieu : les enfants en bas âge, et les petits enfants, et les adolescents, et les jeunes, et les adultes.» (Irénée de Lyon, Adversus Haereses 2,22,4)

La phrase décisive est «ceux qui par Lui renaissent à Dieu». Le verbe renaître (renasci dans le latin d’Irénée) est le terme technique néotestamentaire pour le baptême, directement enraciné dans les paroles du Christ à Nicodème : «si quelqu’un ne naît pas d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu» (Jn 3,5). Irénée ne dit pas que les adultes renaissent et les enfants non : il affirme que le Christ est venu sauver tous ceux qui renaissent, et il énumère sans exception toutes les étapes de la vie humaine, incluant explicitement les enfants en bas âge. Cela présuppose que les enfants étaient baptisés dans l’Église du IIe siècle comme pratique ordinaire, et que par ce baptême ils renaissaient à Dieu. La chaîne de tradition d’Irénée remonte directement aux apôtres à travers saint Polycarpe et saint Jean : il ne saurait s’agir d’une innovation tardive.

L’exégète protestant Joachim Jeremias, dans son étude rigoureuse sur le baptême infantile aux premiers siècles, conclut qu’il n’existe aucun témoignage patristique primitif qui condamne ou mette en question la pratique du baptême des enfants, et que les preuves pointent vers son origine apostolique. Le silence des Pères face à une éventuelle objection baptiste est, en lui-même, un argument éloquent : aucun écrivain chrétien des Ier et IIe siècles ne juge nécessaire de défendre le baptême des enfants parce que personne dans l’Église ne le remettait en question. Lorsque le débat surgit des siècles plus tard, ce fut toujours comme une nouveauté, jamais comme la récupération de quelque chose de primitif.