Introduction – La Didachè – Saint Clément de Rome – Saint Ignace d’Antioche – Saint Polycarpe de Smyrne – L’Épître de Barnabé – Fragments de Papias – Le Pasteur d’Hermas – Épître à Diognète – Saint Justin Martyr – Saint Irénée de Lyon – Tertullien – Saint Cyprien de Carthage

Épître à Diognète

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Vierge à l’Enfant, catacombe de Priscille (IIIe siècle) — image mariale la plus ancienne

L’Épître à Diognète est l’un des documents les plus beaux et les plus profonds de toute la littérature chrétienne primitive. Rédigée probablement à la fin du IIe siècle ou au début du IIIe, c’est une lettre apologétique adressée à un paien nommé Diognète qui avait posé des questions sur la nature du christianisme : en quel Dieu croient les chrétiens, comment pratiquent-ils leur religion, et pourquoi ce nouveau peuple est-il apparu dans le monde avec une telle force. L’auteur, dont l’identité est inconnue, répond avec une argumentation d’une extraordinaire élégance théologique et littéraire. Par sa proximité spirituelle et thématique avec les Pères Apostoliques, la tradition a inclus cette lettre dans les collections d’écrits apostoliques primitifs. Son importance pour le débat avec le protestantisme réside en trois points qui feront l’objet de notre analyse : la doctrine de la justification, la nature de l’Église et la transmission apostolique du mystère chrétien.

La Justification et l’Admirable Échange

Le débat sur la justification est, historiquement, le noyau doctrinal de la rupture protestante avec l’Église catholique. Comme nous l’avons déjà dit, la thèse de Luther — selon laquelle l’homme est justifié uniquement par la foi, sans les œuvres, et la justice de Dieu est imputée au pécheur de manière purement forensique sans le transformer intérieurement — heurte l’enseignement catholique selon lequel la justification est une transformation réelle de l’âme, impliquant à la fois la grâce de Dieu et la coopération libre de l’homme par la foi et les œuvres. Ce débat, qui pourrait sembler né seulement au XVIe siècle, a en réalité des racines bien plus anciennes ; et l’Épître à Diognète offre à ce propos un témoignage d’une valeur singulière.

Au chapitre neuvième, l’auteur décrit de manière admirable le mystère de la rédemption et de la justification du pécheur. Le passage, connu dans la tradition sous le nom d’Admirable échange, est l’un des textes les plus cités de toute la littérature patristique :

« Quand notre iniquité était déjà accomplie et qu’il était manifeste que châtiment et mort nous attendaient comme salaire, arriva le temps que Dieu avait d’avance établi pour manifester désormais sa bonté et sa puissance — ô souveraine bienveillance et amour de Dieu ! — : il ne nous eut point en haine, il ne nous rejeta point, il n’ourdit point vengeance contre nous ; il fut longanime et patient, et, portant lui-même nos péchés, il livra son propre Fils en rançon pour nous : le Saint pour les pécheurs, l’Innocent pour les malfaiteurs, le Juste pour les injustes, l’Incorruptible pour les corruptibles, l’Immortel pour les mortels. Qu’est-ce qui pouvait couvrir nos péchés sinon sa justice ? En qui pouvions-nous, nous les impies et les pécheurs, être justifiés sinon dans le seul Fils de Dieu ? Ô admirable échange ! Ô insondable économie ! Ô inespérés bienfaits ! Que l’iniquité de beaucoup fût cachée dans un seul Juste, et que la justice d’un seul justifiât beaucoup de pécheurs ! » (Épître à Diognète 9,2-5)

Cet extraordinaire texte a été invoqué aussi bien par des théologiens catholiques que protestants, chacun l’interprétant selon sa propre perspective. Les protestants de tradition luthérienne et réformée voient volontiers en lui une confirmation de la doctrine de la justice imputée : le Christ prend notre iniquité sur lui, et sa justice est appliquée au croyant de manière forensique. Cependant, une lecture attentive et contextualisée du texte ne soutient pas cette interprétation. En premier lieu, la question centrale n’est pas « comment la justice du Christ est-elle appliquée à l’individu ? » mais « qui peut couvrir nos péchés ? », et la réponse désigne la personne du Fils de Dieu, non un mécanisme juridique d’imputation. En second lieu, l’auteur poursuit immédiatement l’argument en exhortant le lecteur à imiter Dieu et à aimer le prochain, ce qui suppose une transformation réelle du croyant, et non une simple déclaration juridique d’innocence.

Le chapitre dix, qui suit directement le passage cité, est d’une lumineuse clarté à ce sujet. L’auteur exhorte : « Si toi aussi tu désires cette foi, reçois d’abord la connaissance parfaite du Père… Alors tu aimeras ceux qui te maltraitent, comme tu les aimes en eux-mêmes celui qui t’a maltraité ; et étant aimé, tu seras rendu imitateur de sa bonté. » La justification ne s’achève pas dans une déclaration forensique mais dans une transformation de vie qui fait du croyant un imitateur de Dieu. Telle est la doctrine catholique de la grâce justifiante, qui non seulement pardonne le pécheur mais le transforme intérieurement par la charité.

L’Église comme Âme du Monde

L’une des images les plus célèbres de toute la littérature chrétienne ancienne est celle que l’auteur de l’Épître à Diognète utilise pour décrire la relation des chrétiens avec le monde qui les entoure : l’image de l’âme dans le corps. Cette comparaison, contenue dans les chapitres cinq et six, n’est pas seulement d’une grande beauté littéraire : elle exprime une ecclésiologie — une doctrine sur l’Église — d’une grande pertinence pour la discussion avec le protestantisme.

« Pour le dire en peu de mots, ce que l’âme est dans le corps, voilà ce que les chrétiens sont dans le monde. L’âme est répandue dans tous les membres du corps ; de même les chrétiens sont disséminés dans toutes les cités du monde. L’âme habite dans le corps mais ne vient pas du corps ; de même les chrétiens vivent dans le monde mais ne sont pas du monde. L’âme invisible est enfermée dans le corps visible ; de même les chrétiens sont connus dans le monde, mais leur culte envers Dieu demeure invisible. La chair hait l’âme et lui fait la guerre, sans avoir reçu d’elle aucune injure, parce qu’elle l’empêche de se livrer aux plaisirs ; de même le monde hait les chrétiens, sans avoir reçu d’eux aucune injure, parce qu’ils s’opposent à ses plaisirs. L’âme aime la chair qui la hait, ainsi que ses membres ; de même les chrétiens aiment ceux qui les haïssent… Dieu les a établis dans un poste si considérable qu’il ne leur est pas permis de le déserter. » (Épître à Diognète 6,1-10)

Ce que ce texte révèle sur la vision que les premiers chrétiens avaient de l’Église est d’une grande importance. L’Église n’est pas, pour eux, une réalité invisible et intangible qui ne peut s’identifier à aucune institution concrète — comme tendent à le soutenir de nombreux courants protestants avec la doctrine de l’« Église invisible ». Au contraire, les chrétiens sont visibles dans le monde, ils sont « disséminés dans toutes les cités », ils forment une communauté reconnaissable avec un culte spécifique et un style de vie distinct du monde. C’est précisément en tant que communauté organisée et visible qu’ils sont l’âme du monde.

Qui plus est, l’auteur affirme que « Dieu les a établis dans un poste si considérable qu’il ne leur est pas permis de le déserter ». L’appartenance à la communauté chrétienne, à l’Église visible, n’est pas quelque chose de facultatif ni de secondaire pour la vie chrétienne : c’est une mission confiée par Dieu à laquelle on ne peut renoncer. En ce sens, l’Épître à Diognète affirme implicitement la même chose que saint Ignace d’Antioche affirmait de manière explicite : hors de l’Église, il n’y a pas de salut, parce que c’est l’Église — et elle seule — qui est chargée de donner la vie spirituelle au monde.

Le Mystère transmis par la Tradition apostolique

Les deux derniers chapitres de l’Épître à Diognète — les chapitres onze et douze, que de nombreux chercheurs considèrent comme un appendice ajouté ultérieurement — abordent directement le thème de la transmission du mystère chrétien. L’auteur s’y présente comme disciple des apôtres et docteur des nations, et décrit la foi chrétienne comme quelque chose de reçu de la tradition apostolique et transmis fidèlement de génération en génération. Ce témoignage est d’une importance singulière pour le débat sur la Sola Scriptura.

« Le Verbe est apparu et s’est manifesté ; il a été rejeté par le peuple, mais annoncé par les apôtres et cru par les nations. C’est lui qui est depuis le commencement, qui est apparu comme nouveau et s’est trouvé être ancien, et toujours naît de nouveau dans le cœur des saints. C’est lui l’Éternel, lui qui aujourd’hui est tenu pour Fils, par qui l’Église est enrichie et la grâce se déploie et se multiplie dans les saints, la grâce qui donne l’intelligence, qui manifeste les mystères, qui annonce les temps, qui se réjouit dans les croyants. » (Épître à Diognète 11,3-5)

Le texte associe explicitement la transmission du mystère chrétien à l’Église : c’est elle qui « est enrichie » par le Verbe éternel, et c’est à travers elle que « la grâce se déploie et se multiplie dans les saints ». Il n’y a ici pas la moindre trace de l’idée que chaque fidèle pourrait accéder de manière indépendante et autosuffisante à la vérité révélée par la seule lecture des Écritures. Bien au contraire, la vérité révélée est un mystère qui vient du Verbe, est transmis par les apôtres, et parvient aux croyants à travers l’Église que le Verbe enrichit.

L’Épître à Diognète confirme ainsi par son témoignage ce que nous avons trouvé dans tous les écrits apostoliques examinés tout au long de ce livre : la foi chrétienne primitive est structurellement catholique. Non pas en ce sens que tous les dogmes seraient déjà explicitement formulés avec la précision technique qu’ils atteindront des siècles plus tard — le processus de développement homogène de la doctrine que nous avons étudié dans l’introduction rend compte de cette différence —, mais en ce sens que la structure fondamentale est la même : une Église visible, hiérarchique, apostolique, sacramentelle, qui transmet la Révélation à travers la tradition vivante, et en laquelle le croyant trouve la grâce qui le transforme et le justifie. Tel est le catholicisme que les premiers chrétiens ont vécu et que les grands convertis de tous les temps, de Newman à Alex Jones, ont trouvé en étudiant honnêtement leurs écrits.