Cristianismo Primitivo – Santo Ireneu de Lião

Introdução – A Didaqué – São Clemente Romano – Santo Inácio de Antioquia – São Policarpo de Esmirna – Carta de Barnabé – Fragmentos de Papias – O Pastor de Hermas – Epístola a Diogneto – São Justino Mártir – Santo Ireneu de Lião – Tertuliano – São Cipriano de Cartago

Santo Ireneu de Lião, bispo e mártir — ícone tradicional

Santo Ireneu nasceu por volta do ano 130, provavelmente na Ásia Menor. Em sua juventude foi discípulo de São Policarpo de Esmirna, que por sua vez havia sido discípulo do apóstolo João. Foi bispo de Lião por volta do ano 178 e morreu mártir por volta de 202. Sua obra principal, Adversus Haereses (Contra as Heresias), em cinco livros, é o primeiro grande sistema de teologia católica e a refutação mais completa do gnosticismo primitivo. Nela, Ireneu recorre sistematicamente aos argumentos da sucessão apostólica, da Tradição da Igreja e da primazia de Roma para demonstrar a autenticidade da fé católica frente às inovações dos hereges. Seu testemunho é de um valor excepcional porque, através de Policarpo, representa uma cadeia direta de transmissão que chega até o apóstolo João.

A Sucessão Apostólica e a Primazia de Roma

O argumento central do Adversus Haereses de Ireneu contra os gnósticos é o argumento da sucessão apostólica: a fé verdadeira pode identificar-se porque foi transmitida de maneira ininterrupta desde os apóstolos, através de uma cadeia de bispos cuja lista pode ser recitada pública e verificavelmente. Os gnósticos, por sua vez, pretendiam possuir revelações secretas sem nenhuma conexão verificável com os apóstolos. Este mesmo argumento é diretamente aplicável ao protestantismo: as denominações protestantes não podem traçar nenhuma linha de sucessão apostólica ininterrupta até os apóstolos. Ireneu, por sua parte, fornece a lista dos bispos de Roma até sua época como prova de autenticidade:

“Os bem-aventurados Apóstolos, tendo fundado e edificado a Igreja, entregaram o ministério do episcopado a Lino… S컞u-lhe Anacleto. Depois dele, em terceiro lugar a partir dos Apóstolos, recebeu o episcopado Clemente, o qual viu ainda os apóstolos e com eles se comunicou, e ainda tinha em seus ouvidos a pregação dos apóstolos e diante de seus olhos a Tradição deles… A Clemente s컞u Evaristo; a Evaristo, Alexandre; depois, o sexto a partir dos apóstolos, foi constituído Sixto; depois dele Telesforo, que também deu glorioso testemunho; depois Higino; em seguida Pio; mais tarde Aniceto; a Aniceto s컞u Sotero; depois dele, agora em décimo segundo lugar a partir dos apóstolos, tem o episcopado Eleutério. Com esta ordem e esta sucessão chegou até nós a Tradição que vem dos apóstolos e o anúncio da verdade.” (Ireneu de Lião, Adversus Haereses 3,3,3)

Esta lista de bispos de Roma, desde Pedro e Paulo até seu próprio tempo, é o argumento histórico por excelência contra qualquer pretensão de renovar o cristianismo fora da sucessão apostólica. A fé verdadeira identifica-se por sua continuidade verificável com os apóstolos. Ireneu explicita ainda por que é precisamente a Igreja de Roma a referência principal de autenticidade apostólica:

“A esta Igreja, por razão de sua origem mais excelente, é necessário que concorra toda Igreja, isto é, os fiéis de todas as partes; nela, pelos que estão em todas as partes, foi conservada a Tradição que vem dos apóstolos.” (Ireneu de Lião, Adversus Haereses 3,3,2)

A Igreja de Roma, fundada por Pedro e Paulo, tem uma autoridade especial (potiorem principalitatem) à qual toda a Igreja deve recorrer como critério de autenticidade apostólica. Esta primazia não é uma invenção medieval: Ireneu a afirma no século II, como algo que todos conhecem e reconhecem. Esta é a doutrina que o protestantismo rejeitaria quinze séculos depois.

A Tradição frente à Sola Scriptura

Ireneu fornece ainda um dos argumentos mais sólidos contra a doutrina protestante da Sola Scriptura. No livro terceiro do Adversus Haereses, antes de proceder a demonstrar a fé apostólica a partir das Escrituras, Ireneu assinala que a Tradição oral da Igreja seria por si só suficiente para estabelecer a fé verdadeira, mesmo que as Escrituras não existissem:

“E que se os Apóstolos não nos tivessem deixado as Escrituras, não seria necessário seguir a ordem da Tradição que eles entregaram a quem confiaram as igrejas? Com esta ordem concordam muitos povos bárbaros que creem em Cristo: têm a sua salvação escrita em seus corações pelo espírito, sem papel nem tinta, e guardam diligentemente a antiga Tradição, crendo num só Deus criador do céu e da terra e de tudo o que neles há.” (Ireneu de Lião, Adversus Haereses 3,4,1)

O argumento de Ireneu inverte completamente a lógica da Sola Scriptura. Não é a Escritura o que autoriza a Igreja, mas a Igreja a que possui a Tradição apostólica da qual a Escritura faz parte. Povos inteiros receberam a fé sem ter acesso a nenhum texto escrito, e contudo creem corretamente porque receberam a Tradição oral dos apóstolos. Esta mesma lógica é a que a Igreja Católica sempre defendeu: a Escritura e a Tradição são dois canais da única Revelação apostólica, e nenhum dos dois pode ser compreendido corretamente sem o outro.

Mas o argumento mais devastador contra a Sola Scriptura não é o que Ireneu formula explicitamente, mas o que se depreende da própria lógica de sua posição: se a Escritura é a única regra de fé, como sabemos quais livros pertencem à Escritura? O cânon do Novo Testamento não foi evidente desde o princípio. Durante os primeiros séculos os cristãos debateram se livros como o Apocalipse, a Carta aos Hebreus ou a Segunda de Pedro eram inspirados, e se textos como o Evangelho de Pedro ou a Didaquê deveriam ser incluídos. Foi a Igreja, guiada por sua Tradição apostólica viva, a que discerniu e definiu quais eram os livros inspirados. Sem essa Tradição eclesial, não há Bíblia: ou mais exatamente, não há maneira de saber quais livros compõem a Bíblia. O protestante que rejeita a Tradição da Igreja como fonte de revelação e aceita em troca a Bíblia como única regra de fé, fá-lo paradoxalmente em virtude dessa mesma Tradição que rejeita.

Mas o problema do cânon não se limita ao Novo Testamento. O protestantismo rejeita também sete livros do Antigo Testamento que a Igreja Católica sempre incluiu nas Sagradas Escrituras: Tobias, Judite, 1 e 2 Macabeus, Sabedoria, Sirácide e Baruc — chamados “deuterocanônicos” pelos católicos e “apócrifos” pelos protestantes —. Lutero os excluiu baseando-se no cânon hebraico rabínico consolidado após a destruição do Templo no século I; mas os primeiros Padres da Igreja utilizavam a Septuaginta — a tradução grega do Antigo Testamento que era a Bíblia dos apóstolos e de toda a Igreja primitiva — e tratavam esses livros como parte da Escritura sagrada. São Clemente Romano, no capítulo 55 de sua Carta aos Coríntios, cita o livro de Judite como exemplo de virtude heroica sem nenhuma indicação de que o considere um texto de menor autoridade: “A bem-aventurada Judite, quando sua cidade estava sitiada, pediu aos anciãos que a deixassem sair ao acampamento dos estrangeiros…” (Clemente Romano, Carta aos Coríntios 55,4-5). Esta citação tratada como Escritura pelo próprio sucessor de Pedro confirma que a remoção de sete livros do Antigo Testamento levada a cabo pela Reforma foi uma novidade sem precedente na história do cristianismo, e não a recuperação de um cânon original. Também aqui a postura protestante choca frontalmente com o testemunho da Igreja mais antiga.

Ireneu, por sua parte, não só defende a Tradição apostólica como fonte de revelação: articula também o que ele chama de ‘regra da verdade’ (kanon tès alètheias) ou ‘regra de fé’ (regula fidei), um resumo do conteúdo da fé apostólica transmitido de geração em geração desde os tempos dos apóstolos. Esta regra não é algo acrescentado à Escritura desde fora: é a chave hermenêutica sem a qual a Escritura não pode ser corretamente compreendida. Ireneu constata que os gnósticos utilizam os mesmos textos bíblicos que os católicos, mas chegam a conclusões completamente distintas precisamente porque os interpretam à margem da regra de fé: “Tomando as palavras, os relatos e as parábolas de um lugar ou de outro, intentam acomodar os ditos de Deus às suas fábulas.” (Santo Ireneu de Lião, Adversus Haereses 1,8,1). A Escritura sem a Tradição é um texto que cada intérprete pode moldar ao seu gosto: a história do protestantismo, com suas milhares de denominações surgidas todas do mesmo texto bíblico e chegadas a conclusões incompatíveis entre si, é a prova empírica mais eloquente de que Ireneu tinha razão.

A Eucaristia como Sacrifício

A doutrina eucarística de Ireneu complementa o testemunho de Justino e o aprofunda numa dimensão que o protestantismo rejeita explicitamente: o caráter sacrificial da Eucaristia. Para os reformadores, a Missa como sacrifício é uma blasfêmia contra o sacrifício único e irrepetível de Cristo na Cruz. Para a Igreja Católica, a Missa é a representação sacramental desse mesmo sacrifício único, não uma repetição. Ireneu, no século II, já conhece esta doutrina:

“Nós lhe oferecemos o que é seu, anunciando convenientemente a comunhão e a unidade, e confessando a ressurreição da carne e do espírito. Pois assim como o pão que provém da terra, tendo recebido a invocação de Deus, já não é pão comum, mas Eucaristia, composta de duas realidades, uma terrena e outra celestial, assim também nossos corpos, ao receber a Eucaristia, já não são corruptíveis, pois têm a esperança da ressurreição.” (Ireneu de Lião, Adversus Haereses 4,18,5)

A Eucaristia, para Ireneu, é uma oferta a Deus: o pão e o vinho, ao receber a invocação (a epíclese, a oração consagratória), deixam de ser pão e vinho comum para se converter em algo composto de duas realidades — uma terrena e uma celestial —. Esta é a doutrina da transubstanciação expressa com a linguagem do século II: o que antes era pão foi convertido em sua substância no Corpo de Cristo — permanecem os acidentes externos do pão, suas aparências, mas a realidade profunda que os sustenta foi transformada em alimento de imortalidade.

O Batismo e a Salvação das Crianças

Um dos debates mais acesos entre o catolicismo e amplos setores do protestantismo evangélico e batista é o do batismo das crianças. Para estas tradições, o batismo é um ato de confissão de fé pessoal que só pode ser realizado quando a pessoa atingiu a idade da razão; batizar um infante seria, portanto, um ato destituído de sentido teológico. Esta postura, no entanto, carece de respaldo nos escritos da Igreja primitiva e choca frontalmente com o testemunho de Santo Ireneu de Lião, formado na Tradição apostólica da Ásia Menor.

No livro segundo do Adversus Haereses, Ireneu desenvolve uma reflexão cristológica de notável profundidade: Cristo, argumenta, viveu e santificou cada etapa da vida humana, desde a infância até a velhice, a fim de redimir o homem inteiro. É neste contexto que aparece a passagem mais importante de toda a patrística primitiva sobre o batismo das crianças:

“Veio salvar a todos os que por Ele renascem a Deus: infantes, e crianças pequenas, e adolescentes, e jovens, e adultos.” (Ireneu de Lião, Adversus Haereses 2,22,4)

A frase decisiva é “os que por Ele renascem a Deus”. O verbo renascer (renasci no latim de Ireneu) é o termo técnico neotestamentário para o batismo, diretamente enraizado nas palavras de Cristo a Nicodemos: “se alguém não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no Reino de Deus” (Jo 3,5). Ireneu não diz que os adultos renascem e os infantes não: afirma que Cristo veio salvar a todos os que renascem, e enumera sem exceção todas as etapas da vida humana, incluindo explicitamente os infantes. Isto supõe que os infantes eram batizados na Igreja do século II como prática ordinária, e que mediante esse batismo renasciam a Deus. A cadeia de Tradição de Ireneu chega diretamente aos apóstolos através de São Policarpo e São João: dificilmente pode tratar-se de uma inovação tardia.

O exegeta protestante Joachim Jeremias, em seu rigoroso estudo sobre o batismo infantil nos primeiros séculos, concluiu que não existe nenhum testemunho patrístico primitivo que condene ou questione a prática do batismo de crianças, e que a evidência aponta para sua origem apostólica. O silêncio dos Padres ante uma possível objeção batista é, em si mesmo, um argumento eloquente: nenhum escritor cristão dos séculos I e II considera necessário defender o batismo das crianças porque ninguém na Igreja o questionava. Quando o debate surgiu séculos mais tarde, foi sempre como novidade, nunca como recuperação de algo primitivo.